Sete pastores e oito duques - o que eles significam para nós hoje

A edição de estudo de novembro de a Sentinela acabou de sair. Um de nossos leitores atentos chamou nossa atenção para a página 20, parágrafo 17, que diz em parte: “Quando o“ assírio ”ataca (…) a orientação salvadora que recebemos da organização de Jeová pode não parecer prática do ponto de vista humano. Todos nós devemos estar prontos para obedecer a quaisquer instruções que possamos receber, quer pareçam sólidas do ponto de vista estratégico ou humano ou não. ”
Este artigo é mais uma ocorrência de uma tendência que temos experimentado este ano, e na verdade já há algum tempo, onde escolhemos uma aplicação profética que seja conveniente para nossa mensagem organizacional, alegremente ignorando outras partes relevantes da mesma profecia que pode contradizer nossa afirmação. Nós fizemos isso no Edição de Estudo de fevereiro ao lidar com a profecia em Zacarias, capítulo 14, e novamente no Edição de julho ao lidar com o novo entendimento do escravo fiel.
Miquéias 5: 1-15 é uma profecia complicada envolvendo o Messias. Ignoramos tudo, exceto os versículos 5 e 6 em nosso aplicativo. (Esta profecia é difícil de compreender devido à tradução um tanto afetada que recebe na NWT. Eu recomendo que você acesse o site, bible.cc, e use o recurso de leitura de tradução paralela para revisar a profecia.)
Miquéias 5: 5 diz: “... Quanto ao assírio, quando entrar em nossa terra e pisar em nossas torres de habitação, teremos também de levantar contra ele sete pastores, sim, oito duques da humanidade”. O parágrafo 16 explica que “os pastores e duques (ou“ príncipes ”, NEB) neste exército improvável são os anciãos da congregação”.
Como nós sabemos disso? Não há nenhuma evidência bíblica para apoiar esta interpretação. Parece que devemos aceitar isso como um fato, porque vem daqueles que afirmam ser o canal de comunicação designado por Deus. No entanto, o contexto parece minar essa interpretação. O versículo seguinte diz: “E eles realmente pastorearão a terra da Assíria com a espada, e a terra de Ninrode em suas entradas. E ele certamente trará livramento da Assíria, quando ele entrar em nossa terra e quando pisar em nosso território. ” (Miquéias 5: 6)
Para ser claro, estamos falando de "o ataque de 'Gog de Magog', o ataque do" rei do norte "e o ataque dos" reis da terra ". (Eze. 38: 2, 10-13; Dan. 11:40, 44, 45; Ap. 17: 14: 19-19) ”de acordo com o que diz o parágrafo 16. Se nossa interpretação for válida, os anciãos congregacionais livrarão o povo de Jeová desses reis que atacam usando uma arma, a espada. Que espada? De acordo com o parágrafo 16, “Sim, entre 'as armas de sua guerra', você encontrará“ a espada do espírito ”, a Palavra de Deus”.
Assim, os anciãos da congregação libertarão o povo de Deus do ataque das forças militares combinadas do mundo usando a Bíblia.
Isso pode soar estranho para você - certamente é para mim -, mas vamos pular isso por agora e perguntar como essa orientação das escrituras chegará aos sete pastores e oito duques. De acordo com o parágrafo 17 - citado em nosso parágrafo inicial - virá da organização. Em outras palavras, o Corpo Governante será dirigido por Deus para dizer aos presbíteros o que fazer e, por sua vez, os presbíteros nos dirão.
Portanto - e este é o ponto principal - é melhor permanecermos na Organização e permanecermos leais ao Corpo Governante, porque nossa própria sobrevivência depende deles.
Como sabemos que isso é verdade? A liderança de cada organização religiosa não diz a mesma coisa sobre si mesma? É isso que Jeová nos diz em sua palavra?
Bem, Amós 3: 7 diz: “Pois o Soberano Senhor Jeová nada fará a menos que revele seu assunto confidencial aos seus servos, os profetas.” Bem, isso parece bastante claro. Agora só temos que identificar quem são os profetas. Não vamos nos precipitar ao dizer Corpo Governante. Vamos examinar as Escrituras primeiro.
Na época de Josafá, havia uma força esmagadora semelhante vindo contra o povo de Jeová. Eles se reuniram e oraram, e Jeová respondeu às suas orações. Seu espírito fez Jahaziel profetizar e ele disse ao povo para sair e enfrentar o exército invasor. Estrategicamente, uma coisa tola de se fazer. Obviamente, foi planejado para ser um teste de fé; um que eles passaram. É interessante que Jahaziel não era o sumo sacerdote. Na verdade, ele não era um padre. No entanto, parece que ele era conhecido como profeta, porque no dia seguinte, o rei disse à multidão reunida para 'colocar fé em Jeová' e 'colocar fé nos seus profetas'. Jeová poderia ter escolhido alguém com melhores credenciais, como o sumo sacerdote, mas em vez disso escolheu um simples levita. Nenhuma razão é dada. No entanto, se Jahaziel tivesse um longo histórico de falhas proféticas, Jeová o teria escolhido? Não é provável!
De acordo com Deut. 18:20, “... o profeta que presumir falar em meu nome uma palavra que eu não lhe ordenei que falasse ... esse profeta deve morrer.” Portanto, o fato de Jahaziel não estar morto fala bem de sua confiabilidade como profeta de Deus.
Dado o histórico atroz das interpretações proféticas de nossa Organização, seria lógico e amoroso da parte de Jeová usá-las para transmitir uma mensagem de vida ou morte? Considere suas próprias palavras:

(Deuteronômio 18: 21, 22) . . .E caso deva dizer em seu coração: “Como saberemos a palavra que Jeová não falou?” ²² quando o profeta fala em nome de Jeová e a palavra não ocorre ou se torna realidade, essa é a palavra que Jeová não falou. Com presunção, o profeta falou isso. Você não deve ter medo dele.

Durante o século passado, a Organização proferiu repetidamente palavras que “não ocorreram ou se tornaram realidade”. De acordo com a Bíblia, eles falaram presunçosamente. Não devemos ter medo deles.
Uma declaração como a que é feita no parágrafo 17 tem o objetivo de realizar exatamente isso: Fazer-nos temer a desconsideração da autoridade do Corpo Governante. Esta é uma velha tática. Jeová nos alertou sobre isso há mais de 3,500 anos. Quando Jeová tinha uma mensagem de vida ou morte para transmitir a seu povo, ele sempre usava um meio que não deixava dúvidas quanto à autenticidade da mensagem ou à credibilidade do mensageiro.
Agora, a observação feita no parágrafo 17 de que a direção pode “parecer correta do ponto de vista estratégico ou humano” foi bem aceita. Freqüentemente, os mensageiros de Jeová dão instruções que parecem tolas do ponto de vista humano. (Construir uma arca no meio do nada, posicionar um povo indefeso de costas para o Mar Vermelho ou enviar 300 homens para lutar contra um exército combinado, para citar apenas alguns.) Parece que a única constante é que sua direção sempre exige um salto de fé. No entanto, ele sempre garante que sabemos que é Seu direção e não de outra pessoa. Seria difícil fazer isso usando o Corpo Governante, visto que eles raramente estavam certos sobre qualquer interpretação profética.
Então, quem são seus profetas? Não sei, mas tenho certeza de que, quando chegar a hora, todos nós iremos - e sem dúvida.

Meleti Vivlon

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