2016, dez 12-18 - Nossa vida e ministério cristão

Capítulo de cobertura 5 Os parágrafos 10-17 de Regras do Reino de Deus

 

Do parágrafo 10:

“Décadas antes da 1914, os verdadeiros cristãos já entendiam que os seguidores fiéis da 144,000 reinavam com ele no céu. Esses estudantes da Bíblia viram que o número era literal e que começou a ser preenchido no primeiro século EC ”

Bem, eles estavam errados.

Certamente, se é aceitável que os editores façam afirmações sem fundamento, é aceitável que façamos o mesmo. Dito isto, tentaremos substanciar o nosso.

Apocalipse 1: 1 diz que a revelação a João foi apresentada em sinais ou símbolos. Então, em caso de dúvida, por que assumir um número literal? Apocalipse 7: 4-8 fala de 12,000 provenientes de cada uma das doze tribos de Israel. O versículo 8 fala da tribo de Joseph. Visto que não havia tribo de José, este deve ser um exemplo de um dos sinais ou símbolos que são representativos de outra coisa. Neste estágio, não é necessário que entendamos o que está sendo representado, mas apenas que um símbolo está sendo usado em vez de algo literal. Seguindo esse raciocínio, somos informados de que o número de selados de cada tribo é 12,000. Pode-se selar literalmente 12,000 pessoas de uma tribo simbólica? Há razão para acreditar que coisas literais estão sendo misturadas aqui com coisas simbólicas? Devemos presumir que o que quer que essas 12 tribos representem, exatamente o mesmo número de humanos é considerado digno de cada tribo? Isso pareceria desafiar tanto as leis da probabilidade quanto a natureza do livre arbítrio.

O livro Insight declara: “Portanto, doze parecem representar um arranjo completo, equilibrado e divinamente constituído.” (it-2 p. 513)

Visto que o número 12, e seus múltiplos, é usado “para representar um arranjo completo, equilibrado e divinamente constituído”, que é exatamente o que é descrito em Apocalipse 7: 4-8, eles assumem uma diferença quando se trata do número 144,000? Parece consistente que 12 tribos simbólicas x 12,000 seladas simbólicas = 144,000 literalmente seladas?

Do parágrafo 11:

“Mas o que esses membros em potencial da noiva de Cristo foram designados a fazer enquanto ainda estavam na terra? Eles viram que Jesus enfatizou a obra de pregação e a conectou a um período de colheita. (Mat. 9: 37; John 4: 35) Como observamos no capítulo 2, durante algum tempo eles sustentaram que o período da colheita duraria anos 40, culminando com a reunião dos ungidos no céu. No entanto, como o trabalho continuou após os anos da 40, foram necessários mais esclarecimentos. Agora sabemos que a época da colheita - a época da separação do trigo das ervas daninhas, dos cristãos ungidos fiéis e dos imitadores - começou em 1914. Chegara a hora de focar a atenção na reunião do número restante daquela classe celestial! ”

O escritor admite que estávamos errados sobre a colheita começando em 1874 e terminando em 1914, mas agora ele afirma que “sabemos” - não acreditamos, mas “sabemos” - que a colheita começou em 1914 e continua até nossos dias. De onde vem esse conhecimento preciso? Supostamente das duas escrituras que acompanham essa afirmação.

“Então ele disse aos seus discípulos:“ Sim, a colheita é grande, mas os trabalhadores são poucos. ”(Mt 9: 37)

“Você não diz que ainda faltam quatro meses para a colheita chegar? Veja! Eu lhe digo: levante os olhos e veja os campos, que são brancos para a colheita. Já ”(Joh 4: 35)

Jesus não diz que a colheita será ótimo. Ele fala no tempo presente. Ainda no tempo presente, ele diz aos seus discípulos para verem os campos que então estão, em seus dias, “brancos para a colheita”. Que ginástica mental devemos praticar para interpretar “são” como uma referência às condições de 19 séculos à frente? Às vezes parece que a técnica que os editores usam para encontrar um "texto de prova" é fazer uma pesquisa em uma palavra ou frase-chave, como "colheita" e, em seguida, apenas inserir esses resultados no corpo de um artigo e esperar que ninguém o faça observe que as Escrituras simplesmente não funcionam para o ponto que está sendo exposto.

Do parágrafo 12:

“A partir de 1919, Cristo continuou guiando o escravo fiel e discreto a enfatizar a obra de pregação. Ele fez essa tarefa no primeiro século. (Matt. 28: 19, 20) "

De acordo com isso, a tarefa de pregar foi feita no primeiro século, mas não foi feita para o escravo fiel e discreto, porque nosso entendimento mais recente é que não havia escravo fiel e discreto até o 1919. Portanto, o programa de alimentação que o mestre implementou antes de partir não teve como objetivo sustentar sua domestica depois que ele partiu em 33 CE, nem era necessário alimentar nos séculos seguintes. Somente no 20^th século foram os domésticos em falta de provisões espirituais.

Esqueça o fato de que não há provas para esse novo entendimento. Pergunte a si mesmo se isso é remotamente lógico.

Parágrafos 14 e 15

Esses parágrafos falam do entendimento errado que os “verdadeiros cristãos” tinham antes e durante os primeiros anos do mandato de Rutherford como presidente. Eles acreditavam em quatro esperanças: duas para o céu e duas para a terra. É certo que esses entendimentos errados foram o resultado de especulações e interpretações humanas envolvendo antítipos inventados. Em que confusão nos metemos quando colocamos a sabedoria humana e as especulações bíblicas no mesmo nível da Palavra de Deus.

Alguma coisa mudou nos anos 20 e 30? Aprendemos nossa lição? O uso de antítipos especulativos foi abandonado? O novo entendimento sobre a esperança da ressurreição se baseou exclusivamente no que é realmente dito nas Escrituras?

Agora somos ensinados que os tipos e antítipos que não são encontrados nas Escrituras estão errados e vão além do que está escrito. Eles não devem constituir o fundamento da doutrina. (Vejo Indo além do que está escrito.) Diante disso, devemos esperar que as Testemunhas de Rutherford nos anos 30 tenham chegado a um verdadeiro entendimento da esperança da ressurreição - um entendimento que continuamos a manter até hoje - com base não em tipos e antítipos e especulação selvagem, mas nas escrituras reais evidências? Leia.

parágrafo 16

Infelizmente, parece que o Corpo Governante está disposto a ignorar sua própria diretriz de rejeitar os antítipos fabricados por humanos no que diz respeito a seus próprios ensinamentos mais queridos. Assim, eles afirmam que os novos entendimentos revelados de 1923 em diante foram “flashes de luz” brilhantes revelados por Jesus Cristo por meio do espírito santo.

“Como o espírito santo guiou os seguidores de Cristo ao entendimento que apreciamos hoje? Aconteceu progressivamente, através de uma série de lampejos de luz espiritual. Desde a 1923, a Torre de Vigia chamou a atenção para um grupo sem aspirações celestes que viveriam na terra sob o reinado de Cristo. Em 1932, a Torre de Vigia discutiu Jonadab (Jehonadab), que se uniu ao rei israelita ungido de Deus Jeú para apoiá-lo na guerra contra a adoração falsa. (2 Ki. 10: 15-17) O artigo dizia que havia uma classe de pessoas nos tempos modernos que eram como Jonadab, acrescentando que Jeová levaria essa classe "pelos problemas do Armagedom" para viver aqui na terra. " - par. 16

Então, a classe antitípica de Jonadabe que prefigurou uma classe de cristãos não ungidos, que não são filhos de Deus, foi um “flash de luz espiritual” de Jesus Cristo? Aparentemente, Jesus também revelou que as seis cidades de refúgio prefiguravam a salvação dessa classe secundária de cristãos conhecida como as outras ovelhas. E a prova disso é que a Torre de Vigia diz isso.

Portanto, devemos rejeitar antítipos não encontrados nas Escrituras, exceto quando instruídos a não fazê-lo. Em resumo, é a Torre de Vigia, não a Bíblia, que nos diz o que é verdade e o que é falso. 

Parágrafo 17 e a Caixa “Um Grande Sinal de Alívio”

Visto que não há prova bíblica para apoiar esse ensino, o Corpo Governante deve tentar invocar evidências usando outros meios. Uma de suas táticas favoritas são as anedotas. Nesse caso, o público aceitou com entusiasmo a palestra de Rutherford, então o que ele disse deve ser verdade. Se o número de pessoas que aceitam um ensinamento é prova de que ele deve ser verdadeiro, então todos devemos acreditar na Trindade, ou talvez na evolução, ou em ambos.

Tenho um bom amigo que normalmente nunca aceitaria evidências anedóticas, mas, nesse assunto, ele aceita. Ele me contou sobre sua avó, uma dessas pessoas que ficaram aliviadas ao ouvir que ela não tinha a esperança celestial. Isso, para ele, constitui uma prova.

A razão, eu acredito firmemente, que há tanta resistência a uma única esperança para os cristãos é que a maioria simplesmente não a quer. Eles querem viver para sempre como humanos jovens e perfeitos. Quem não gostaria disso? Mas quando lhes é oferecida a chance da “melhor ressurreição”, para eles é tudo: “Graças a Jeová, mas não.” (He 11:35) Não acho que eles tenham nada com que se preocupar, pessoalmente - embora isso seja apenas uma opinião. Afinal, existe a ressurreição dos injustos. Então, esses não vão perder. Eles podem ficar desiludidos ao perceber que estão no mesmo grupo que todos os outros, mesmo aqueles sem fé, mas eles vão superar isso.

No entanto, devemos perceber que o público de Rutherford foi preparado. Primeiro você tem a confusão criada pelo ensino de salvação das quatro esperanças anterior. Então você teve uma série de artigos de 1923 em diante. Finalmente, veio o importante artigo de duas partes em 1934 que introduziu a doutrina das outras ovelhas. Com toda essa preparação, é de se admirar que uma apresentação cheia de emoção da plataforma da convenção tivesse o efeito descrito no quadro, “Um Grande Sinal de Alívio”? Tudo o que Rutherford fez foi juntar tudo.

Uma palavra sobre o artigo de referência 1934

Este estudo não faz menção ao artigo de estudo de duas partes da Torre de Vigia de 1934 publicado nas edições de 1º e 15 de agosto daquele ano. Isso é notável porque esta série de duas partes, intitulada “Sua Bondade”, é a base da doutrina das Outras Ovelhas. É o artigo que apresentou pela primeira vez esse “brilhante flash de luz espiritual” à Organização das Testemunhas de Jeová. No entanto, no estudo desta semana, o leitor é levado a crer que foi só em 1935 que as Testemunhas de Jeová aprenderam sobre essa “nova verdade”. O fato histórico é que eles sabiam disso um ano antes. Rutherford não estava explicando nada de novo, mas apenas reiterando o que já era conhecido.

O que é ainda mais notável é que uma pesquisa de artigos e publicações que explicam a introdução dessa doutrina às Testemunhas de Jeová sempre nomeia 1935 como o ano histórico e nunca faz menção a esses dois artigos do ano anterior. Ir para o Índice de Referência WT de 1930-1985 também não ajuda. Em Outras Ovelhas -> Discussão, ele não será encontrado. Mesmo sob o subtítulo Outras Ovelhas -> Jeonadabe, não é referenciado. Da mesma forma, em Outras Ovelhas -> Cidade de Refúgio, nenhuma menção é feita a qualquer artigo em 1934. No entanto, esses são os principais pontos de discussão do artigo; os principais antítipos nos quais a doutrina se baseia. Na verdade, a doutrina é baseada apenas em antítipos. Não há ligação bíblica entre João 10:16 ou Apocalipse 7: 9 e qualquer Escritura falando de uma ressurreição terrena. Se houvesse, seria repetido continuamente em qualquer artigo que discutisse a chamada esperança terrena.

A aparente evitação sistemática de qualquer referência a essas duas Torres de Vigia é muito estranha. É como falar sobre as leis baseadas na Constituição dos Estados Unidos, mas nunca fazer menção à própria constituição.

Por que o artigo que deu início a tudo está sendo virtualmente erradicado da memória das Testemunhas de Jeová? Será que qualquer pessoa que o lê veria que não há base alguma na Bíblia para essa doutrina? Eu recomendo que todos procurem na internet. Aqui está o link: Download do volume de torre de vigia 1934. A primeira parte do estudo encontra-se na página 228. A continuação está na página 244. Recomendo que você reserve um tempo para lê-lo por si mesmo. Decida-se sobre este ensino.

Lembre-se, esta é a esperança que pregamos. Esta é a mensagem das boas novas que dizem que as testemunhas estão espalhando pelos quatro cantos da terra. Se for uma esperança perdida, haverá uma contabilidade. (Gálatas 1: 8, 9)