Undersöka Matthew 24, del 1: Frågan

by | September 25, 2019 | Undersöker Matthew 24-serien, Videor | 55 kommentarer

Som jag lovade i min föregående video kommer vi nu att diskutera vad som ibland kallas "Jesu profetia av de senaste dagarna" som spelas in i Matthew 24, Mark 13 och Luke 21. Eftersom den här profetin är så central i Jehovas vittnens lärdomar, liksom för alla andra adventistreligioner, får jag många frågor som rör den, och det var mitt hopp att svara på dem alla i den här videon. Men efter att ha analyserat hela ämnet, insåg jag att det inte vore lämpligt att försöka täcka allt i en enda video. Det skulle vara för länge. Bättre att göra en kort serie om ämnet. Så i den här första videon lägger vi grunden för vår analys genom att försöka avgöra vad som motiverade lärjungarna att formulera frågan som ledde till att Jesus gav denna profetiska varning. Att förstå arten av deras fråga är avgörande för att fånga nyanserna i Jesu svar.

Som vi har sagt många gånger tidigare är vårt mål att undvika personliga tolkningar. Att säga ”Vi vet inte” är ett helt acceptabelt svar och mycket bättre än att engagera sig i vilda spekulationer. Jag säger inte att spekulationer är fel, men klistra först en stor etikett på den och säger, "Här är drakar!" Eller om du föredrar, "Danger, Will Robinson."

Som att väcka kristna vill vi aldrig att vår forskning ska slutföra Jesu ord i Matteus 15: 9, ”De dyrkar mig förgäves; deras läror är bara mänskliga regler. ”(NIV)

Problemet för oss som kommer från organisationen för Jehovas vittnen är att vi bär bördan av decennier av indoktrinering. Vi måste avskräcka det om vi ska ha något hopp om att låta den heliga anden leda oss till sanning.

För detta ändamål är en bra utgångspunkt insikten att det vi håller på att läsa spelades in för nästan 2,000 år sedan av män som talade ett annat språk än vi. Även om du pratar grekiska, är det grekiska du pratar väldigt förändrat från kinesiska grekiska på Jesu tid. Ett språk formas alltid av kulturens högtalare, och bibelförfattarnas kultur är två årtusenden tidigare.

Låt oss börja.

De profetiska orden som finns i dessa tre evangelieberättelser kom till följd av en fråga som ställs av Jesus av fyra av hans apostlar. Först läser vi frågan, men innan vi försöker besvara den, försöker vi urskilja vad som fick den.

Jag kommer att använda Youngs bokstavliga översättning för denna del av diskussionen.

Matthew 24: 3 - ”Och när han sitter på olivberget, närmade sig lärjungarna sig själv till honom och sa: 'Säg oss, när ska dessa vara? och vad är tecknet på din närvaro och ålderns slut? '”

Markera 13: 3, 4 - ”Och när han satt vid olivberget, mitt emot templet, frågade Peter, James och John och Andrew honom själv: Berätta när dessa saker ska vara? och vad är tecknet när alla dessa kan vara på väg att uppfyllas? '”

Luke 21: 7 - ”Och de frågade honom och sade: 'Lärare, när ska då dessa saker vara? och vad är tecknet när dessa saker kan komma att hända? '”

Av de tre är det bara Mark som ger oss namnen på lärjungarna som ställer frågan. Resten var inte närvarande. Matteus, Markus och Luke hörde om det på begagnat.

Det som är värt att notera är att Matthew delar upp frågan i tre delar, medan de andra två inte gör det. Vad Matthew inkluderar men som saknas i Markus och Lukas berättelse är frågan: "Vad är tecknet på din närvaro?"

Så kan vi fråga oss själva varför detta element utelämnas av Mark och Luke? En annan fråga uppstår när vi jämför sättet Youngs bokstavliga översättning gör detta avsnitt med det från nästan alla andra bibelversioner. De flesta ersätter ordet "närvaro" med ordet "kommer" eller, ibland, "advent". Är det betydelsefullt?

Innan vi går in på det, låt oss börja med att fråga oss själva, vad fick dem att ställa denna fråga? Vi försöker sätta oss i deras skor. Hur såg de sig själva?

De var alla judar. Nu var judarna annorlunda än alla andra folk. Då var alla en avgudadyrkare och alla dyrkade en guds panteon. Romarna dyrkade Jupiter och Apollo och Neptunus och Mars. I Efesos dyrkade de en mångbrytande gud som hette Artemis. De antika korintierna trodde att deras stad grundades av en ättling av den grekiska guden, Zeus. Alla dessa gudar är nu borta. De har bleknat i mytologins dimma. De var falska gudar.

Hur dyrkar du en falsk gud? Tillbedjan betyder underkastelse. Du underkastar dig din gud. Undergivenhet betyder att du gör vad din gud säger att du ska göra. Men om din gud är en avgud, kan den inte tala. Så hur kommunicerar det? Du kan inte följa ett kommando du aldrig hör, eller hur?

Det finns två sätt att dyrka en falsk gud, en mytologisk gud som romarna Jupiter. Antingen gör du vad du tror att han vill att du ska göra, eller så gör du vad hans präst säger att han är hans vilja. Oavsett om du föreställer dig det eller någon präst säger dig att göra det, dyrkar du verkligen män. Tillbedjan innebär underkastelse betyder lydnad.

Nu dyrkade judarna också män. Vi läste just Jesu ord från Matthew 15: 9. Men deras religion skilde sig från alla andra. Det var den sanna religionen. Deras nation grundades av Gud och fick Guds lag. De dyrkade inte avgudar. De hade inte en panteon av gudar. Och deras Gud, YHWH, Yehowah, Jehova, vad du än vill, fortsätter att vara dyrkade till denna dag.

Ser du vart vi ska med det här? Om du är en jude då är det enda stället att dyrka den sanna Guden inom judendomen, och platsen där Guds närvaro finns på jorden är i Holy of Holies, den inre helgedomen i templet i Jerusalem. Ta bort allt det så tar du bort Gud från jorden. Hur kunde du dyrka Gud längre? Var kan du tillbe Gud? Om templet är borta, var kan du ge dina offer för att förlåta synder? Hela scenariot skulle vara otänkbart för en jude i den eran.

Men det var vad Jesus hade predikat. I de tre kapitlen i Matteus som föregick deras fråga läser vi om Jesu sista fyra dagar i templet, fördömde ledarna för hyckleri och profeterade att staden och templet skulle förstöras. I själva verket verkar det som om de sista orden som han sade strax innan han lämnade templet för sista gången var dessa: (Detta kommer från Berean Literal Bible)

(Matthew 23: 29-36) “Ve dig, skriftlärde och fariséer, hycklare! Ty ni bygger profeternas gravar och pryder de rättfärdiga monumenten; och du säger: "Om vi ​​hade varit i våra fäderes dagar skulle vi inte ha deltagit med dem i profeternas blod." Så vittnar ni er själva att ni är söner till dem som har mördat profeterna. Då fyller du upp dina fäder. Ormar! Avkom av huggormar! Hur ska du fly från Gehennas straff? ”

”På grund av detta, se, jag skickar till dig profeter och kloka män och skriftlärde. Vissa av dem kommer du att döda och korsfäste, och några av dem kommer du att flogga i dina synagogor och förfölja från stad till stad; så att över dig kommer allt rättfärdigt blod som hälls ut på jorden, från den rättfärdiga Abels blod till blodet från Sakaria, Berekias son, som du mördade mellan templet och altaret. Sannerligen säger jag er, allt detta kommer att komma över denna generation. ”

Kan du se situationen som de skulle ha sett den? Du är en jud som tror att det enda stället att tillbe Gud är i Jerusalem i templet och nu säger Guds son, den du känner igen som Messias, att folket som hör hans ord kommer att se slutet på alla saker. Föreställ dig hur det skulle få dig att känna.

När vi nu står inför en verklighet som vi som människor är ovilliga eller oförmögna att fundera över går vi i ett förnekningstillstånd. Vad är viktigt för dig? Din religion? Ditt land? Din familj? Föreställ dig att någon du har förtroende för att vara så tillförlitlig skulle berätta för dig att det viktigaste i ditt liv kommer att ta slut och att du kommer att se det. Hur skulle du hantera det? Skulle du kunna hantera det?

Det verkar som om lärjungarna hade det svårt med detta eftersom de började avvika från templet och gick ut ur deras sätt att rekommendera det till Jesus.

Matthew 24: 1 CEV - "Efter att Jesus lämnat templet kom hans lärjungar fram och sa: 'Titta på alla dessa byggnader!'"

Mark 13: 1 ESV - Och när han kom ut från templet sa en av hans lärjungar till honom: "Se, lärare, vilka underbara stenar och vilka underbara byggnader!"

Luke 21: 5 NIV - "Några av hans lärjungar berättade om hur templet pryddes med vackra stenar och med gåvor tillägnad Gud."

”Se Herre. Titta på dessa vackra byggnader och dessa ädelstenar. ”Undertexten skriker ganska:” Visst kommer dessa saker inte att försvinna? ”

Jesus förstod den undertexten och visste hur han skulle besvara dem. Han sa: "Ser du alla dessa saker? ... Sannerligen säger jag dig: ingen sten här kommer att finnas kvar på en annan; alla kommer att slängas. ”(Matthew 24: 2 NIV)

Med tanke på det sammanhanget, vad tror du att de hade i åtanke när de frågade Jesus, "Säg oss, när kommer dessa saker att vara, och vad kommer att vara tecknet på din närvaro och avslutningen av tingenes system?" (Matteus 24 : 3 NWT)

Medan Jesu svar inte begränsades av deras antaganden, visste han vad som var på deras sinne, vad som berörde dem, vad de egentligen frågade om och vilka faror de skulle möta efter att han lämnade. Bibeln säger att han älskade dem till sist, och kärlek ser alltid ut till att gynna den älskade. (John 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)

Jesu kärlek till sina lärjungar skulle få honom att svara på deras fråga på ett sätt som skulle gynna dem. Om deras fråga antas omständigheter som skilde sig från verkligheten, skulle han inte vilja leda dem vidare. Ändå var det saker som han inte visste, [paus] och saker som de inte fick veta, [paus] och saker de ännu inte kunde hantera att veta. [paus] (Matthew 24: 36; Handlingar 1: 7; John 16: 12)

För att sammanfatta till denna punkt: Jesus tillbringade fyra dagar och predikade i templet och under den tiden profeterade han slutet på Jerusalem och templet. Strax innan han lämnade templet för sista gången berättade han för sina lyssnare att domen för allt blod som spilldes från Abel ända ner till den sista martyrsprofeten skulle komma över just denna generation. Det skulle markera ett slut på det judiska systemet med saker; slutet av deras ålder. Lärjungarna ville veta när det skulle hända.

Är det allt de förväntade sig hända?

Nej.

Strax innan Jesus steg upp till himlen, frågade de honom: "Herre, återställer du kungariket för Israel just nu?" (Apostlagärningarna 1: 6 NWT)

Det verkar som om de accepterade att det nuvarande judiska systemet skulle ta slut, men de trodde att en återställd judisk nation skulle följa under Kristus. Vad de inte kunde förstå just nu var tidsskalorna inblandade. Jesus hade sagt till honom att han skulle säkra den kungliga makten och sedan återvända, men det verkar tydligt av arten av deras frågor att de trodde att hans återkomst skulle sammanfalla med slutet av staden och dess tempel.

Visade det sig vara fallet?

Vid denna punkt skulle det vara fördelaktigt att återgå till de frågor som tagits upp tidigare angående skillnaden mellan Matteus berättelse om frågan och Markus och Lukas. Matteus lägger till frasen "Vad kommer att vara tecknet på din närvaro?" Varför? Och varför gör nästan alla översättningar detta som "tecknet på ditt kommande" eller "tecknet på din ankomst"?

Är det sådana termer?

Vi kan besvara den första frågan genom att besvara den andra. Och gör inga misstag, att det här har visat sig vara andligt förödande tidigare, så låt oss försöka få det rätt den här gången.

När Youngs bokstavliga översättning samt Nya världens översättning av Jehovas vittnen framför det grekiska ordet, parousiaen, som ”närvaro” blir de bokstavliga. Jag tror att Jehovas vittnen gör detta av fel skäl. De fokuserar på den vanliga användningen av ordet, vilket bokstavligen betyder "att vara bredvid" (HJÄLP Word-studier 3952) Deras doktrinära partiskhet skulle få oss att tro att Jesus har varit osynligt närvarande sedan 1914. För dem är detta inte Kristi återkomst, som de tror hänvisar till hans återkomst i Armageddon. För vittnen kom Jesus, eller kommer han, tre gånger. En gång som Messias, återigen i 1914 som Davidic King (Apg 1: 6) och en tredje gång på Armageddon.

Men exegesis kräver att vi hör vad som sades med örat på en lärjunge från första århundradet. Det finns en annan mening med parousiaen som inte finns på engelska.

Detta är ofta det dilemma som översättaren står inför. Jag arbetade som översättare i min ungdom, och även om jag bara var tvungen att ta itu med två moderna språk skulle jag fortfarande stöta på det här problemet. Ibland har ett ord på ett språk en betydelse för vilket det inte finns något exakt korrespondentord i målspråket. En bra översättare måste göra författarens mening och idéer, inte hans ord. Ord är bara de verktyg han använder, och om verktygen visar sig otillräckliga kommer översättningen att drabbas.

Låt mig ge dig ett exempel.

”När jag rakar använder jag inte avskum, skum eller spume. Jag använder bara skum. "

“Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. ”

Som engelsktalande förstår du omedelbart skillnaderna som representeras av dessa fyra ord. Även om de i grund och botten hänvisar till skum av något slag, är de inte desamma. På spanska måste emellertid dessa nyanserade skillnader förklaras med hjälp av en beskrivande fras eller adjektiv.

Det är därför som föredrar en bokstavlig översättning för studier, eftersom den tar dig ett steg närmare betydelsen av originalet. Naturligtvis måste det finnas en vilja att förstå, så stolthet måste kastas ut genom fönstret.

Jag får människor att skriva hela tiden och göra starka påståenden baserade på deras förståelse av ett översatt ord från deras älskade bibelversion. Detta är inte sättet att förstå Skriften.

Exempelvis citerade någon som tydligen ville ha en anledning att hitta fel med Bibeln 1 John 4: 8 som säger att ”Gud är kärlek”. Sedan citerade personen 1 Corinthians 13: 4 som säger: "kärlek är inte avundsjuk." Slutligen, Exodus 34: 14 citerades där Yehowah betecknar sig själv som "en avundsjuk Gud." Hur kunde en kärleksfull Gud också vara en avundsjuk Gud om kärlek är inte avundsjuk? Bristen i denna rad av förenklade resonemang är antagandet att de engelska, grekiska och hebreiska orden alla är helt synonyma, vilket de inte är.

Vi kan inte förstå något dokument, än mindre ett skrivet för tusentals år sedan på ett forntida språk, utan att förstå det textuella, historiska, kulturella och personliga sammanhanget.

När det gäller Matteus användning av parousiaen, det är kulturkonteksten vi måste överväga.

Strong's Concordance ger definitionen av parousiaen som "en närvaro, en kommande". På engelska har dessa termer en viss relation till varandra, men de är inte strikt synonyma. Dessutom har grekiska ett helt bra ord för att "komma" in Eleusis, som Strong's definierar som ”en kommande, ankomst, ankomst”. Så om Matthew menade "komma" som de flesta översättningar antyder, varför använde han det? parousiaen och inte Eleusis?

Bibelforskaren William Barclay har detta att säga om en gammal användning av ordet parousiaen.

”En av de vanligaste sakerna är dessutom att provinser daterade en ny era från parousiaen av kejsaren. Cos daterade en ny era från parousiaen av Gaius Caesar i AD 4, liksom Grekland från parousiaen av Hadrian i AD 24. En ny tid uppstod med kungens ankomst.

En annan vanlig praxis var att slå nya mynt för att fira minnet av kungen. Hadrians resor kan följas av mynt som slogs för att fira minnesbesöken. När Nero besökte Korint slogs mynt för att minnas hans Adventus, advent, som är det latinska ekvivalentet med det grekiska parousiaen. Det var som om kungen hade kommit fram en ny uppsättning värderingar.

Parousia används ibland av "invasionen" av en provins av en general. Det används så av invasionen av Asien av Mithradates. Den beskriver ingången på scenen med en ny och erövrig kraft. ”

(Nya testamentets ord av William Barclay, s. 223)

Med detta i åtanke, låt oss läsa Apostlagärningarna 7: 52. Vi går med den engelska standardversionen den här gången.

”Vilken av profeterna förföljde inte dina fäder? Och de dödade de som i förväg meddelade kommande av den rättfärdiga, som du nu har förrådt och mördat, ”

Här är det grekiska ordet inte "närvaro" (parousiaen) men "kommer" (Eleusis). Jesus kom som Kristus eller Messias när han döptes av Johannes och smordes med helig ande av Gud, men även om han fysiskt var närvarande, var hans kungliga närvaro (parousiaen) hade ännu inte börjat. Han hade ännu inte börjat regera som kung. Således, Luke i Apostlagärningarna 7: 52 hänvisar till Messias eller Kristi ankomst, men inte Kungens närvaro.

Så när lärjungarna frågade om Jesu närvaro, frågade de, "Vad kommer att vara tecknet på din ankomst som kung?", Eller, "När kommer du att börja härska över Israel?"

Det faktum att de trodde att Kristi kungliga styre skulle sammanfalla med templets förstörelse, betyder inte att det måste. Det faktum att de ville ha ett tecken på hans ankomst eller advent som King betyder inte att de skulle få en. Denna fråga var inte inspirerad av Gud. När vi säger att Bibeln är inspirerad av Gud, betyder det inte att allt arbete som skrivs ned i det kommer från Gud. När djävulen frestade Jesus lade Yehowah inte ord i Satans mun.

När vi säger att Bibeln är inspirerad av Gud, betyder det inte att alla ord som skrivs ned i den kommer från Gud. När djävulen frestade Jesus lade Yehowah inte ord i Satans mun. När vi säger att Bibelns berättelse är inspirerad av Gud, menar vi att det innehåller sanningsenliga berättelser tillsammans med Guds verkliga ord.

Vittnen säger att Jesus började regera i 1914 som kung. Om så är fallet, var är bevisen? Närvaron av en kung markerades i en romersk provins vid datumet för kejsarens ankomst, eftersom när kungen var närvarande förändrades saker, lagar antogs, projekt inleddes. Kejsaren Nero var tråkig i 54 CE men för korintierna började hans närvaro i 66 CE när han besökte staden och föreslog byggnaden av Korintkanalen. Det hände inte för att han mördades kort därefter, men du får idén.

Så var är bevisen för att Jesus kunglig närvaro började för 105 år sedan? När det gäller den delen, när vissa säger att hans närvaro började i 70 CE, var är bevisen? Kristent frånfall, de mörka åldrarna, 100-års kriget, korstågen och den spanska inkvisitionen - verkar inte som närvaron av en kung jag skulle vilja styra över mig.

Är det historiska beviset som leder oss till slutsatsen att Kristi närvaro, även om den nämns i samma fråga, är en separat händelse från förstörelsen av Jerusalem och dess tempel?

Så, kunde Jesus ge dem en head-up när det gäller slutet av det judiska tingsystemet?

Men vissa kanske motsätter sig, ”blev Jesus inte kung i 33 CE?” Det verkar så, men Psalm 110: 1-7 talar om sitt sittande vid Guds högra hand tills hans fiender underkastas hans fötter. Återigen, med parousiaen vi pratar inte nödvändigtvis om en kungs förtryckning utan kungens besök. Jesus befann sig troligen i himlen i 33 CE, men hans besök på jorden som kung är ännu inte kommande.

Det finns de som tror att alla de profetior som Jesus levererade, inklusive de som finns i Uppenbarelsen, uppfylldes under det första århundradet. Denna teologiska skola kallas Preterism och de som förespråkar den kallas Preterists. Personligen gillar jag inte etiketten. Och gillar inte något som gör att en människa lätt kan duva någon i en kategori. Att kasta etiketter på människor är motsatsen till kritiskt tänkande.

Det faktum att några av Jesu ord uppfylldes under det första århundradet är över alla rimliga frågor, som vi kommer att se i nästa video. Frågan är om alla hans ord gäller för det första århundradet. Vissa hävdar att så är fallet, medan andra föreställer idén om en dubbel uppfyllande. Ett tredje alternativ är att delar av profetian uppfylldes under det första århundradet medan andra delar ännu inte har förverkligats.

När vi har uttömt vår undersökning av frågan kommer vi nu att vända oss till svaret från Kristus. Vi kommer att göra det i del två av den här videoserien.

Meleti Vivlon

Artiklar av Meleti Vivlon.

    Läs detta på ditt språk:

    English简体 中文DanskNederlandsFilippinaresuomifrançaisDeutschitaliensk日本語한국어ພາ ສາ ລາວPolskiPortuguêsਪੰਜਾਬੀРусскийspanskaKiswahiliSvenskaதமிழ்TürkçeУкраїнськаTiếng Việtzulu

    Författarsidor

    Kan du hjälpa oss?

    ämnen

    Artiklar efter månad

    55
    0
    Skulle älska dina tankar, vänligen kommentera.x
    ()
    x