[Chapisho hili lilichapishwa mwanzoni Aprili 12, 2013, lakini ikizingatiwa kuwa mwishoni mwa wiki hii tutasoma nakala hii ya kwanza ya safu inayojumuisha moja ya maswala yetu yenye utata kwa wakati fulani, inaonekana inafaa kuichapisha sasa. - Meleti Vivlon]
 

Suala linalosubiriwa kwa muda mrefu limefika! Tangu kufunuliwa kwa mkutano wa mwaka jana, mashahidi ulimwenguni pote wamekuwa wakingojea Mnara wa Mlinzi ambayo ingefanya uelewa huu mpya wa mtumwa mwaminifu na mwenye busara rasmi, na kutoa ufafanuzi kamili ambao ungeshughulikia maswali mengi bora ambayo mazungumzo yalizua. Kile tumepokea kwa uvumilivu wetu ni suala lililojaa uelewa mpya. Sio moja, lakini nakala nne za masomo zimetolewa ili kutoa fadhila hii ya mafunuo ya kutafsiri kwetu. Kuna nyenzo nyingi katika toleo hili kwamba kuifanya haki, tutatoa machapisho manne tofauti, moja kwa kila nakala.
Kama kawaida, lengo letu ni "kuhakikisha vitu vyote" na "kushikilia sana kile kilicho sawa." Tunachotafuta katika utafiti wetu ni sawa na kile Waberoya wa zamani walitafuta, 'kuona ikiwa mambo haya ni kweli'. Kwa hivyo tutatafuta msaada wa Maandiko na maelewano kwa maoni haya yote mapya.

Kifungu 3

Ili kutenganisha mpira wa kitheolojia, aya ya tatu inazungumzia kwa ufupi uelewa wetu wa zamani wa lini dhiki kuu ilianza. Kujaza nafasi zilizoachwa wazi, 1914 haikuchukuliwa kuwa mwanzo wa kuwapo kwa Kristo wakati huo. Hiyo iliwekwa mnamo 1874. Hatukuirekebisha hadi 1914 hadi baadaye sana. Rejeleo la mapema zaidi ambalo tumepata kufikia leo ni nakala ya Golden Age mnamo 1930. Ikizingatiwa kuwa tunatumia Matendo 1:11 kumaanisha kuwa ni waaminifu wake tu ndio wangeona kurudi kwake kwa sababu haitaonekana na kutambuliwa tu na wale walio na ujuzi, ni itaonekana tumeshindwa kwa hilo, kama ilivyokuwa miaka 16 kamili baada ya 1914 kabla ya kugundua kuwa alikuwa amewasili katika nguvu ya Ufalme.

Kifungu 5

Nakala hiyo inasema: "Hizi 'maumivu ya dhiki' yanahusiana na yaliyotokea huko Yerusalemu na Yudea kutoka 33 CE hadi 66 CE”
Kauli hii imetolewa ili kuhifadhi imani yetu katika utimilifu wa pande mbili wa Mt. 24: 4-28. Walakini, hakuna uthibitisho wa kihistoria wala wa Kimaandiko kwamba kulikuwa na "vita, na ripoti za vita, na matetemeko ya ardhi, magonjwa ya kuambukiza, na njaa katika sehemu moja baada ya nyingine" katika miaka hiyo. Kihistoria, idadi ya vita kwa kweli alikwenda chini wakati wa kipindi hicho kwa sababu ya Pax Romana. Wala hakukuwa na dalili za magonjwa, matetemeko ya ardhi na njaa katika sehemu moja baada ya nyingine. Ikiwa kungekuwa, basi je! Biblia haingeandika utimilifu huu wa ajabu wa unabii? Kwa kuongezea, ikiwa kungekuwa na uthibitisho kama huo, ama katika Maandiko au kutoka kwa historia ya ulimwengu, hatutataka kuutolea hapa kuunga mkono mafundisho yetu?
Hii ni moja wapo ya visa kadhaa katika nakala hizi ambapo tunatoa taarifa ya kitabaka bila kutoa msaada wowote wa Maandiko, wa kihistoria, au hata wa kimantiki. Tunatakiwa tu kukubali taarifa kama tuliyopewa; ukweli au ukweli kutoka kwa chanzo kisichoweza kupatikana.

Kifungu cha 6 na 7

Hapa tunajadili wakati dhiki kuu inatokea. Kuna uhusiano wa kawaida / wa mfano kati ya dhiki ya karne ya kwanza na siku zetu. Walakini, matumizi yetu ya hii hutengeneza kutokubaliana kimantiki.
Kabla ya kusoma hii, rejelea mfano kwenye ukurasa wa 4 na 5 ya kifungu hicho.
Hapa kuna utengamano wa ambapo mantiki kutoka kwa makala hii inaongoza:
Ulinganisho Mkubwa wa Tribulatoin
Je! Unaweza kuona jinsi mantiki inavunjika? Dhiki kuu ya karne ya kwanza inaisha wakati chukizo linaharibu mahali patakatifu. Walakini, wakati jambo lile lile litatokea wakati ujao, dhiki kuu haimalizi. Yerusalemu inasemekana kuwa sawa na Jumuiya ya Wakristo, Jumuiya ya Wakristo imepita kabla ya Har – Magedoni. Walakini tunasema, "… tutashuhudia Har – Magedoni, kilele cha dhiki kuu, ambayo inalingana na uharibifu wa Yerusalemu mnamo 70 CE" Kwa hivyo itaonekana kuwa Yerusalemu ya 66 WK (ambayo haijaangamizwa) inaashiria Jumuiya ya Wakristo ambayo imeharibiwa, na Yerusalemu ya 70BK ambayo imeharibiwa inaashiria ulimwengu wakati wa Har-Magedoni.
Kwa kweli, kuna maelezo mbadala ambayo hayahitaji sisi kuruka kupitia hoops za kutafsiri, lakini hii sio mahali pa kudadisi zaidi. Tutaiacha hiyo kwa wakati mwingine.
Hapa kuna maswali muhimu ambayo tunapaswa kujiuliza: Je! Kuna uthibitisho wowote unaotolewa wa kuingiza Har-Magedoni kama kile kinachoitwa "awamu ya pili" ya dhiki kuu? Je! Wazo hili angalau linapatana na Maandiko?
Ukisoma kwa umakini kifungu hicho inaonyesha jibu la maswali yote mawili ni "Hapana".
Je! Bibilia inasema nini juu ya jambo hilo?
Kulingana na Mt. 24:29, ishara za Har-Magedoni iliyotangulia kuja "baada ya dhiki ya siku hizo ”. Kwa nini tunapingana na tangazo hilo wazi la Bwana wetu na kusema ishara hizi zinakuja wakati dhiki kuu? Tunafika kwenye imani yetu katika dhiki kuu ya awamu mbili inayotegemea sio Maandiko, lakini kwa tafsiri ya mwanadamu. Tumehitimisha kuwa maneno ya Yesu katika Mt. 24:21 lazima ihusu Har – Magedoni. Kutoka kifungu. 8: “Pamoja na vita ya Har-Magedoni kama kilele chake, dhiki kuu inayokuja itakuwa ya kipekee — tukio 'ambalo halijatokea tangu mwanzo wa ulimwengu.'" Ikiwa Har-Magedoni ni dhiki, basi mafuriko ya siku za Noa pia yalikuwa moja . Uharibifu wa Sodoma na Gomora, ungeweza kuitwa, "Dhiki juu ya Sodoma na Gomora." Lakini hiyo haifai, sivyo? Neno dhiki limetumika katika Maandiko ya Kiyunani kumaanisha wakati wa kujaribiwa na mafadhaiko, na karibu kila wakati inatumika kwa watu wa Mungu, sio waovu. Waovu hawajaribiwa. Kwa hivyo mafuriko ya Nuhu, Sodoma na Gomora na Har-Magedoni, hazikuwa na sio nyakati za kujaribu, lakini za uharibifu. Kwa kweli, Har – Magedoni ni maangamizi makubwa kuliko yote, lakini Yesu hakuwa akimaanisha uharibifu, lakini dhiki.
Ndio, lakini Yerusalemu iliharibiwa na hiyo iliitwa dhiki kubwa kuliko zote na Yesu. Labda, lakini labda sio. Dhiki aliyotabiri inahusu Wakristo wanaohitajika kusafiri, kuachana na nyumba na makaa, kit na jamaa kwa taarifa ya muda mfupi. Huo ulikuwa mtihani. Lakini siku hizo zilifupishwa ili nyama ije iokolewe. Walikatishwa mwaka wa 66 WK, kwa hivyo dhiki iliisha hapo. Je! Unasema unapunguza kitu kifupi ikiwa utaanza tena? Kwa hivyo, kilichofuata ni uharibifu mnamo 70 WK, sio ufufuo wa dhiki.

Kifungu 8

Maelezo ya mwisho yanaonyesha kwamba tumeacha wazo kwamba baadhi ya watiwa-mafuta wanaweza kuishi kupitia Har – Magedoni. Nakala ya mwisho inarejelea "Swali kutoka kwa Wasomaji" katika Mnara wa Mlinzi la Agosti 14, 1990 ambalo linauliza, "Je! Wakristo wengine watiwa-mafuta wataokoka" dhiki kuu "kuishi duniani". Nakala hiyo inajibu swali hili kwa maneno haya ya ufunguzi: "Biblia haisemi."
SAMAHANI?!
Samahani. Hayo sio majibu ya heshima sana, lakini kusema ukweli, ilikuwa majibu yangu ya visceral wakati wa kusoma hii. Baada ya yote, Biblia inasema hivyo na kwa uwazi kabisa. Inasema: “Mara moja baada ya ya dhiki ya siku hizo… atawatuma malaika zake na sauti kuu ya tarumbeta, nao watawakusanya wateule wake… ”(Mt. 24:29, 31) Je! Yesu angeweza kusema hivyo wazi zaidi? Tungewezaje kuelezea shaka yoyote au kutokuwa na uhakika kuhusu mlolongo wa matukio aliyotabiri?
Angalau sasa, tuna haki. Kweli, karibu. Tunasema kwamba watachukuliwa juu - tudiriki kutumia neno, "kunyakuliwa" - kabla ya Har-Magedoni, lakini kwa kuwa tunaona kuwa hiyo ni sehemu ya pili ya dhiki kuu, bado hawaishi kupitia hiyo - angalau sio yote yake. Lakini kwa mabadiliko tu, wacha tuende na kile Biblia inasema na tukubali kwamba watiwa-mafuta bado wako hai baada ya dhiki itamalizika itanyakuliwa.

Kifungu 9

Aya hii inasema, "… watu wa Yehova, kama kikundi, watatoka kwenye dhiki kuu."
Kwa nini "kama kikundi"? Wakristo wote walioondoka Yerusalemu mnamo 66 WK waliokolewa. Wakristo wowote waliokaa nyuma waliacha kuwa Wakristo kwa sababu ya kutotii kwao. Angalia uharibifu wote ambao Yehova ameleta katika historia yote. Hakuna tukio moja ambapo wengine wa waaminifu wake walipotea pia. Uharibifu wa dhamana na hasara zinazokubalika ni maneno ambayo yanatumika kwa wanadamu, sio vita vya kimungu. Kusema tumeokolewa kama kikundi kinaruhusu wazo kwamba watu binafsi wanaweza kupotea, lakini kikundi kwa ujumla kitaishi. Hiyo inafupisha mkono wa Yehova, sivyo?

Kifungu 13

Katika aya ya 13 hitimisho ni kwamba Yesu "anakuja wakati wa dhiki kuu". Hii ni wazi kabisa nje ya hatua na maandiko ni ujinga. Je! Kifungu hiki kinaweza kuwa wazi zaidi…
(Mathayo 24: 29, 30) "Mara moja baada ya dhiki wa siku hizo… watamwona Mwana wa Adamu akija juu ya mawingu ya mbinguni kwa nguvu na utukufu mwingi. ”
Nakala hii yote inapaswa kuwa taarifa ya mamlaka juu ya muda (angalia msisitizo juu ya "lini" katika kichwa na aya za ufunguzi). Vizuri sana. Katika Mt. 24:29 Yesu anaweka wazi juu ya wakati wa matukio. Mafundisho yetu yanapingana na taarifa yake. Je! Tunashughulikia ukinzani mahali popote? Hapana. Je! Tunatoa msaada wa Maandiko kwa mafundisho yetu yanayopingana ili kusaidia msomaji kutatua mzozo? Hapana. Tunafanya tena madai ya kiholela ambayo msomaji anapaswa kukubali bila shaka.

Kifungu 14 (kuendelea)

Chini ya kichwa kidogo "Yesu Anakuja Lini?" tunashughulikia mabadiliko katika uelewa wetu wa wakati wa kuwasili kwa Kristo kama inavyohusiana na mifano ya 1) mtumwa mwaminifu na mwenye busara, 2) mabikira kama karamu ya harusi, na 3) talanta. Hatimaye tunakubali jambo dhahiri ambalo wafasiri wote wa Kikristo wamejua kwa miaka mingi: kwamba kuja kwa Kristo bado ni kwa siku za usoni. Hii ni nuru mpya kwetu tu. Kila dini nyingine kuu inayodai kumfuata Kristo imeamini hii kwa miaka. Hii ina athari katika tafsiri yetu ya matumizi ya Mithali. 4:18 ambayo ni kubwa sana kwamba tutashughulikia kwa chapisho tofauti.

Aya 16-18

Kama ilivyoelezwa hapo juu, kutajwa kwa kifupi kwa mfano wa Mabikira wenye busara na wapumbavu hufanywa hapa. Uelewa wetu mpya unafuta tafsiri yetu ya hapo awali ya mifano hii ambayo kila kitu kilitimizwa kutoka 1914 hadi 1919. Walakini, hakuna uelewa mpya unaotolewa hapa, kwa hivyo tunasubiri tafsiri iliyofanyiwa marekebisho.

Muhtasari

Ni shauku yetu kutokuwa na upendeleo na kupitia nakala hizi bila huruma. Walakini, na nukta kamili ya dazeni ya ubishani katika kifungu cha kwanza kabisa cha hizo nne, ni changamoto kweli kufanya hivyo. Uelewa mpya unahitaji kufundishwa kwa msaada kamili wa Kimaandiko. Ukinzano wowote unaoonekana na Maandiko unahitaji kuelezewa na kutatuliwa. Maneno ya kuunga mkono hayapaswi kuwasilishwa kama ukweli uliokubalika au uliyothibitishwa bila msaada wa kutosha kutoka kwa Maandiko au rekodi ya kihistoria. Zilizotangulia zote ni sehemu ya "mfano wa maneno yenye afya", lakini ni mfano ambao hatushikilii katika nakala hii. (1 Tim. 1:13) Wacha tuone ikiwa tutafaulu vizuri katika makala zinazofuata.

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    60
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x