Hivi majuzi nilikuwa na uzoefu mkubwa wa kiroho - kuamka, ikiwa utataka. Sasa siendi juu yako 'ufunuo wa kimsingi kutoka kwa Mungu' juu yako. Hapana, ninachoelezea ni aina ya hisia unazoweza kupata katika hafla nadra wakati kipande muhimu cha fumbo kimegunduliwa, na kusababisha vipande vyote kuangukia mara moja. Unachoishia ni kile wanapenda kuita siku hizi, mabadiliko ya dhana; sio neno la kibiblia hasa kwa kile kinachoamsha ukweli mpya wa kiroho. Mhemko mzima wa hisia unaweza kukufikia wakati kama huu. Kile nilichokipata ni kufurahi, kushangaa, furaha, kisha hasira, na mwishowe, amani.
Baadhi yenu tayari mmefika hapa nilipo sasa. Kwa wengine, niruhusu nikupeleke safarini.
Sikuwa na umri wa miaka ishirini wakati nilianza kuchukua "ukweli" kwa uzito. Niliamua kusoma Biblia kutoka mwanzo hadi mwisho. Maandiko ya Kiebrania yalikuwa magumu kwenda kwa sehemu, haswa manabii. Nilipata Maandiko ya Kikristo[I] zilikuwa rahisi na za kufurahisha zaidi kusoma. Bado, niliona kuwa ngumu katika maeneo kwa sababu ya lugha iliyoshinikwa, mara nyingi inayotumiwa katika NWT.[Ii]  Kwa hivyo nilidhani nitajaribu kusoma Maandiko ya Kikristo katika New English Bible kwa sababu nilikuwa napenda lugha rahisi ya kusoma ya tafsiri hiyo.
Nilifurahiya uzoefu huo kwa sababu usomaji ulitiririka tu na maana ilikuwa rahisi kuelewa. Walakini, nilipoingia ndani zaidi, nilianza kuhisi kama kuna kitu kinakosekana. Mwishowe nilifikia hitimisho kwamba kukosekana kabisa kwa jina la Mungu kutoka kwa tafsiri hiyo kuliiharibu kama jambo muhimu kwangu. Ukiwa mmoja wa Mashahidi wa Yehova, matumizi ya jina la kimungu yalikuwa chanzo cha faraja. Kunyimwa hiyo katika usomaji wangu wa Bibilia kuliniacha nikihisi kutengwa na Mungu wangu, kwa hivyo nilirudi kusoma Tafsiri ya Dunia Mpya.
Kile ambacho sikujua wakati huo ni kwamba nilikuwa nikikosa chanzo kikubwa zaidi cha faraja. Kwa kweli, sikuwa na njia ya kujua hiyo nyuma. Baada ya yote, nilikuwa nimefundishwa kwa uangalifu kupuuza ushahidi wenyewe ambao ungesababisha ugunduzi huu. Sehemu ya sababu ya kutofaulu kwangu kuona kile kilichokuwa mbele ya macho yangu ni kulenga kwa shirika letu juu ya jina la Mungu.
Ninapaswa kupumzika hapa kwa sababu ninaweza tu kuona wadukuzi wakiongezeka. Niruhusu nieleze kwamba nadhani marejesho halali ya jina la Mungu katika tafsiri za Maandiko ya Kiebrania ni ya kusifiwa zaidi. Ni dhambi kuiondoa. Mimi sio kuwahukumu. Ninarudia tu hukumu iliyopitishwa zamani. Jisomee mwenyewe kwa Ufunuo 22: 18, 19.
Kwangu, moja ya ufunuo mkubwa wa safari yangu ya kumtambua Mungu ilikuwa kuelewa maana tajiri na ya kipekee ya jina, Yehova. Ninaliona kuwa pendeleo kubeba jina hilo na kuwajulisha wengine — ingawa kulifanya kujulikana kunamaanisha mengi zaidi ya kuchapisha jina lenyewe kama vile nilivyoamini hapo awali. Bila shaka ilikuwa heshima hii, hata bidii, kwa jina la kimungu ambalo lilikuwa limesababisha mimi na wengine kufadhaika sana baada ya kujua kutokuwepo kabisa kutoka kwa Maandiko ya Kikristo. Niligundua kwamba kuna hati 5,358 au vipande vya hati za Maandiko ya Kikristo ambazo zipo leo, na hata hivyo, hakuna jina moja la Mungu linapatikana. Hakuna hata moja!
Sasa wacha tuiweke kwa mtazamo. Maandiko ya Kiebrania yaliandikwa kutoka miaka 500 hadi 1,500 kabla ya mwandishi wa kwanza Mkristo kuweka kalamu kwenye ngozi. Kutoka kwa hati zilizopo (nakala zote) tumejifunza kwamba Yehova amehifadhi jina lake la kimungu katika maeneo karibu 7,000. Walakini, katika nakala za hivi karibuni za maandishi ya Maandiko ya Kikristo, Mungu hajaona inafaa kuhifadhi mfano mmoja wa jina lake la kimungu, inaonekana. Kwa kweli, tunaweza kusema kwamba iliondolewa na waigaji ushirikina, lakini je! Hiyo haimaanishi kufupishwa kwa mkono wa Mungu? (Nu 11: 23) Kwa nini Yehova hangechukua hatua ya kuhifadhi jina lake katika hati za maandishi ya Kikristo kama vile alivyofanya kwa wenzao wa Kiebrania?
Hili ni swali dhahiri na lenye kusumbua. Ukweli kwamba hakuna mtu anayeweza kutoa jibu la busara kwake ilikuwa imenisumbua kwa miaka. Niligundua hivi majuzi kwamba sababu sikuweza kupata jibu la kuridhisha kwa swali hilo ni kwamba nilikuwa nauliza swali lisilofaa. Nilikuwa nikifanya kazi kwa kudhani kwamba jina la Yehova lilikuwa mahali hapo wakati wote, kwa hivyo sikuweza kuelewa ni kwa jinsi gani Mungu Mweza Yote angeruhusu lifutiliwe mbali na neno lake mwenyewe. Haikuwahi kutokea kwangu kwamba labda hakuihifadhi kwa sababu hakuiweka hapo kwanza. Swali ambalo ningepaswa kuuliza lilikuwa, Kwanini Yehova hakuwachochea waandishi wa Kikristo kutumia jina lake?

Kuandika tena Bibilia?

Sasa ikiwa umewekwa vizuri kama mimi, unaweza kuwa unafikiria marejeleo ya J katika Bibilia ya Marejeo ya NWT. Labda unasema, "Subiri kidogo. Kuna 238[Iii] mahali ambapo tumerudisha jina la Mungu katika Maandiko ya Kikristo. ”[Iv]
Swali ambalo tunapaswa kujiuliza ni, Je! kurejeshwa iko katika maeneo ya 238, au tunayo iliyoingizwa kiholela iko katika maeneo 238? Wengi wangejibu kwa kutafakari kwamba tumeirejesha, kwa sababu marejeleo ya J yote yanataja maandishi ambayo yana Tetragrammaton. Hiyo ndiyo Mashahidi wengi wa Yehova wanaamini. Kama inageuka, hawana! Kama tulivyosema tu, jina la Mungu halionekani katika hati zozote zilizopo.
Kwa hivyo marejeleo ya J yanarejelea nini?
Tafsiri!
Ndiyo hiyo ni sahihi. Tafsiri zingine. [V]   Hatuzungumzii hata juu ya tafsiri za zamani ambapo labda mtafsiri alikuwa na ufikiaji wa hati ya zamani iliyopotea sasa. Baadhi ya marejeleo ya J yanaelekeza kwenye tafsiri za hivi karibuni, hivi karibuni zaidi kuliko hati zilizopatikana kwetu leo. Maana yake ni kwamba mtafsiri mwingine anayetumia hati zile zile ambazo tunapata, alichagua kuingiza Tetragrammaton badala ya 'Mungu' au 'Lord'. Kwa kuwa tafsiri hizi za kumbukumbu za J zilikuwa kwa Kiebrania, labda mtafsiri alihisi kuwa jina la Mungu litakubalika zaidi kwa walengwa wake wa Kiyahudi kuliko Bwana ambaye anaelekeza kwa Yesu. Kwa sababu yoyote, ilikuwa wazi kulingana na upendeleo wa mtafsiri, na sio kwa ushahidi wowote halisi.
The Tafsiri ya Dunia Mpya imeingiza 'Yehova' kwa 'Bwana' au 'Mungu' jumla ya mara 238 kulingana na mchakato wa kiufundi uitwao 'utaftaji wa dhana'. Hapa ndipo mfasiri 'hurekebisha' maandishi kulingana na imani yake kwamba inahitaji kurekebishwa-imani ambayo haiwezi kuthibitika, lakini inategemea dhana tu. [Vi]  Marejeleo ya J ni sawa na kusema kwamba kwa kuwa mtu mwingine tayari ametoa dhana hii, kamati ya tafsiri ya NWT ilihisi kuwa na haki ya kufanya vivyo hivyo. Kuweka uamuzi wetu juu ya nadharia za mtafsiri mwingine haionekani kama sababu ya kulazimisha kujihatarisha na neno la Mungu.[Vii]

"... Mtu yeyote akiongeza mambo haya, Mungu atamwongezea mapigo yaliyoandikwa katika kitabu hiki; na mtu yeyote akiondoa chochote kutoka kwa maneno ya kitabu cha unabii huu, Mungu ataondoa sehemu yake kutoka kwa miti ya uzima na nje ya mji mtakatifu… ”(Ufu. 22: 18, 19)

Tunajaribu kuzunguka utumiaji wa onyo hili kali kuhusu mazoea yetu ya kuingiza 'Yehova' mahali ambapo haionekani katika asili kwa kusema kwamba hatuongezei chochote, lakini tu kurudisha kile kilichofutwa vibaya. Mtu mwingine ana hatia ya kile Ufunuo 22:18, 19 inaonya juu yake; lakini tunaweka mambo sawa tena.
Hapa kuna maoni yetu juu ya suala hili:

“Bila shaka, kuna msingi ulio wazi wa kurudisha jina la Mungu, Yehova, katika Maandiko ya Kigiriki ya Kikristo. Ndivyo hasa watafsiri wa Tafsiri ya Dunia Mpya nimefanya. Wanaheshimu sana jina la Mungu na wana hofu nzuri ya kuondoa chochote kinachopatikana katika maandishi ya asili. — Ufunuo 22:18, 19. ” (Toleo la NWT 2013, p. 1741)

Jinsi rahisi kutupa maneno kama "bila shaka", bila kuzingatia jinsi matumizi yake yanavyopotosha katika hali kama hii. Njia pekee ambayo inaweza kuwa 'bila shaka' itakuwa ikiwa tunaweza kuweka mikono yetu juu ya ushahidi halisi; lakini hakuna. Tunacho tu ni imani yetu kubwa kwamba jina linapaswa kuwa hapo. Dhana yetu imejengwa tu kwa imani kwamba jina la kimungu lazima lilikuwepo hapo awali kwa sababu linaonekana mara nyingi sana katika Maandiko ya Kiebrania. Inaonekana kuwa mbaya kwetu sisi Mashahidi wa Yehova kwamba jina linapaswa kuonekana karibu mara 7,000 katika Maandiko ya Kiebrania lakini sio mara moja katika Uigiriki. Badala ya kutafuta ufafanuzi wa maandiko, tunashuku utapeli wa kibinadamu.
Watafsiri wa hivi karibuni Tafsiri ya Dunia Mpya wanadai kuwa na "hofu nzuri ya kuondoa chochote kinachoonekana katika maandishi ya asili." Ukweli ni kwamba, "Bwana" na "Mungu" do zinaonekana katika maandishi ya asili, na hatuna njia ya kuthibitisha vinginevyo. Kwa kuziondoa na kuingiza "Yehova", tuko katika hatari ya kubadilisha maana nyuma ya maandishi; ya kuongoza msomaji kwenye barabara tofauti, kwa ufahamu ambao Mwandishi hakukusudia.
Kuna kiburi fulani juu ya matendo yetu katika jambo hili ambalo linatukumbusha akaunti ya Uza.

" 6 Nao wakafika hatua kwa hatua hadi kwenye uwanja wa kupuria wa Nacon, na Uza sasa akaunyosha mkono wake kwenye sanduku la Mungu wa kweli na akaushika, kwa maana ng'ombe walikasirisha karibu. 7 Ndipo hasira ya Bwana ikawaka juu ya Uza na Mungu wa kweli akampiga hapo kwa kitendo hicho kisicho na heshima, hadi akafa huko karibu na sanduku la Mungu wa kweli. 8 Naye Daudi akakasirika kwa sababu ya kwamba Bwana alikuwa amevunja vita dhidi ya Uza, na mahali hapo likaitwa Pezrez-uza hadi leo. ”(2 Samweli 6: 6-8)

Ukweli ni kwamba safina ilikuwa ikisafirishwa vibaya. Ilibebwa na Walawi wakitumia miti iliyojengwa kwa kusudi hilo. Hatujui ni nini kilimchochea Uza kufikia, lakini kutokana na majibu ya Daudi, inawezekana kabisa kwamba Uza alitenda kwa nia nzuri. Chochote ukweli, motisha nzuri haitoi udhuru kufanya jambo lisilo sahihi, haswa wakati kitu kibaya kinajumuisha kugusa kile kilicho kitakatifu na mipaka. Katika hali kama hiyo, motisha haina maana. Uza alitenda kwa kiburi. Alijipa jukumu la kurekebisha kosa. Aliuawa kwa sababu hiyo.
Kubadilisha maandishi yaliyovuviwa ya neno la Mungu kulingana na dhana ya mwanadamu ni kugusa kile kilicho kitakatifu. Ni ngumu kuiona kama kitu kingine chochote isipokuwa kitendo cha kujigamba, bila kujali nia ya mtu inaweza kuwa nzuri.
Kwa kweli kuna msukumo mwingine wenye nguvu kwa msimamo wetu. Tumechukua jina, Mashahidi wa Yehova. Tunaamini tumelirudisha jina la Mungu mahali pake, na kulitangaza kwa ulimwengu kwa jumla. Walakini, sisi pia tunajiita Wakristo na tunaamini sisi ndio ufufuo wa kisasa wa Ukristo wa karne ya kwanza; Wakristo wa kweli tu duniani leo. Kwa hivyo ni jambo lisilowezekana kwetu kwamba Wakristo wa karne ya kwanza wasingeshiriki katika kazi ile ile tunayoifanya — ile ya kutangaza jina, Yehova, mbali na mbali. Lazima watumie jina la Yehova kila kukicha mara nyingi kama sisi sasa. Huenda tukawa 'tumeirudisha' mara 238, lakini tunaamini maandishi ya asili yalichanganywa nayo. Lazima iwe hivyo ili kazi yetu iwe na maana.
Tunatumia maandiko kama John 17: 26 kama udhibitisho kwa msimamo huu.

"Nami nimewajulisha jina lako na nitaifanya ijulikane, ili pendo ambalo ulinipenda liwe ndani yao na mimi nikiwa katika umoja nao." (John 17: 26)

Kufunua Jina la Mungu au Nafsi Yake?

Walakini, andiko hilo halina maana tunapolitumia. Wayahudi ambao Yesu aliwahubiria tayari walijua jina la Mungu ni Yehova. Walitumia. Kwa hivyo Yesu alimaanisha nini aliposema, "Nimewajulisha jina lako…"?
Leo, jina ni lebo unayompiga mtu kumtambua. Katika nyakati za Kiebrania jina lilikuwa mtu.
Nikikuambia jina la mtu usiyemjua, je! Hiyo inasababisha uwapende? Vigumu. Yesu alijulisha jina la Mungu na matokeo yake ni kwamba watu walimpenda Mungu. Kwa hivyo haimaanishi jina lenyewe, jina la jina, lakini kwa maana nyingine zaidi ya neno hilo. Yesu, Musa mkubwa, hakuja kuwaambia wana wa Israeli kwamba Mungu aliitwa Yehova kama vile Musa wa asili alivyomwita. Wakati Musa alimuuliza Mungu jinsi ya kuwajibu Waisraeli walipomwuliza 'Jina la Mungu aliyekutuma ni nani?', Hakuwa akiuliza Yehova amwambie jina lake kama tunavyoelewa neno hilo leo. Siku hizi, jina ni lebo tu; njia ya kutofautisha mtu mmoja na mwingine. Sivyo katika nyakati za Biblia. Waisraeli walijua Mungu aliitwa Yehova, lakini baada ya karne nyingi za utumwa, jina hilo halikuwa na maana yoyote kwao. Ilikuwa lebo tu. Farao akasema, "Bwana ni nani hata nitii sauti yake…?" Alijua jina, lakini sio jina linamaanisha nini. Yehova alikuwa karibu kujitengenezea jina mbele ya watu wake na Wamisri. Alipomaliza, ulimwengu utajua utimilifu wa jina la Mungu.
Hali ilikuwa hivyo katika siku za Yesu. Kwa mamia ya miaka, Wayahudi walikuwa wametawaliwa na mataifa mengine. Yehova alikuwa jina tu, jina. Hawakumjua kama vile Waisraeli wa kabla ya Kutoka walimjua. Kama Musa, Yesu alikuja kufunua jina la Yehova kwa watu wake.
Lakini alikuja kufanya mengi zaidi ya hayo.

 “Kama mngenijua, mngemjua pia Baba yangu; Tangu wakati huu MNAMjua na mmemwona. " 8 Filipo akamwambia: "Bwana, tuonyeshe Baba, inatutosha." 9 Yesu akamwambia: “Je! Nimekuwa pamoja nanyi kwa muda mrefu, na bado, Filipo, hujanijua? Yeye aliyeniona mimi amemwona Baba [pia]. Unasemaje, 'Tuonyeshe Baba'? "(Yohana 14: 7-9)

Yesu alikuja kumfunua Mungu kama Baba.
Jiulize, Kwanini Yesu hakutumia jina la Mungu katika sala? Maandiko ya Kiebrania yamejaa sala ambazo Yehova hutajwa mara kadhaa. Tunafuata desturi hiyo tukiwa mashahidi wa Yehova. Sikiliza sala yoyote ya mkutano au mkutano na ikiwa utasikiliza, utashangaa na idadi ya nyakati tunazotumia jina lake. Wakati mwingine hutumika kupita kiasi hadi kuunda aina ya hirizi ya kitheokrasi; kana kwamba matumizi ya mara kwa mara ya jina la kimungu hutoa baraka ya kinga kwa mtumiaji. Kuna video kwenye tovuti ya jw.org hivi sasa kuhusu ujenzi huko Warwick. Inaendesha kwa muda wa dakika 15. Iangalie na wakati ukiangalia, hesabu ni mara ngapi jina la Yehova linasemwa, hata na washiriki wa Baraza Linaloongoza. Sasa kulinganisha hiyo na idadi ya nyakati ambazo Yehova anatajwa kama Baba? Matokeo yanaelezea zaidi.
Kutoka 1950 hadi 2012, jina Yehova linaonekana ndani Mnara wa Mlinzi jumla ya mara 244,426, wakati Yesu anaonekana mara 91,846. Hii ina maana kabisa kwa Shahidi-ingekuwa na maana kabisa kwangu mwaka mmoja uliopita. Ukivunja hii kwa toleo, hiyo ni wastani wa kutokea kwa 161 kwa jina la Mungu kwa kila toleo; 5 kwa kila ukurasa. Je! Unaweza kufikiria kichapo chochote, hata trakti rahisi, ambapo jina la Yehova halingeonekana? Kwa kuzingatia hivyo, unaweza kufikiria barua iliyoandikwa chini ya uvuvio wa Roho Mtakatifu ambapo jina lake halingeonekana?
Angalia 1 Timotheo, Wafilipi na Filemoni, na barua tatu za Yohana. Jina halionekani mara moja katika NWT, hata ikijumlisha katika marejeleo ya J. Kwa hivyo ingawa Paulo na Yohana hawamtaji Mungu kwa jina, ni mara ngapi wanamtaja katika maandishi haya kama Baba?  Jumla ya nyakati za 21.
Sasa chagua toleo lolote la Mnara wa Mlinzi bila mpangilio. Nilichagua toleo la Januari 15, 2012 kwa sababu tu lilikuwa juu ya orodha katika programu ya Maktaba ya Watchtower kama toleo la kwanza la Utafiti. Yehova anaonekana mara 188 kwenye toleo, lakini anatajwa kama Baba yetu mara 4 tu. Utofauti huu unazidi kuwa mbaya tunapofundisha kuwa mamilioni ya Mashahidi wa Yehova wanaomwabudu Mungu leo ​​hawahesabiwi kama wana, lakini kama marafiki, wakifanya matumizi ya 'Baba' katika visa hivi vichache uhusiano wa sitiari, badala ya moja halisi.
Nilielezea mwanzoni mwa chapisho hili kwamba kipande cha mwisho cha puzzle kilinijia hivi karibuni na ghafla kila kitu kiliwekwa mahali.

Kijito kisicho cha kukosa

Wakati tumeingiza jina la Yehova mara 238 mara katika Toleo la NWT 2013, kuna idadi nyingine mbili muhimu zaidi: 0 na 260. Nambari ya kwanza ni idadi ya nyakati ambazo Yehova anatajwa kama baba wa kibinafsi wa mwanadamu yeyote katika Maandiko ya Kiebrania.[viii]  Wakati Ibrahimu, Isaka na Yakobo, au Musa, au wafalme, au manabii wanaonyeshwa ikiwa wanasali au wanazungumza na Yehova, wanatumia jina lake. Hawamwiti Baba hata mara moja. Kuna marejeleo kadhaa kama yeye kama Baba wa taifa la Israeli, lakini uhusiano wa baba / mwana kati ya Yehova na mwanamume au mwanamke sio kitu kinachofundishwa katika Maandiko ya Kiebrania.
Kwa kulinganisha, nambari ya pili, 260, inawakilisha idadi ya mara Yesu na waandishi wa Kikristo walitumia neno 'Baba' kuashiria uhusiano ambao Kristo na wanafunzi wake wanafurahia na Mungu.
Baba yangu ameenda sasa — amelala — lakini wakati wa maisha yetu yaliyoingiliana, sikumbuki kamwe nilimuita kwa jina lake. Hata wakati alikuwa akimtaja wakati anazungumza na wengine, kila wakati alikuwa "baba yangu" au "baba yangu". Kutumia jina lake ingekuwa tu makosa; kukosa heshima, na kudhalilisha uhusiano wetu kama baba na mwana. Mwana au binti tu ndiye aliye na haki ya kutumia fomu hiyo ya anwani ya karibu. Kila mtu mwingine lazima atumie jina la mtu.
Sasa tunaweza kuona kwa nini jina la Yehova haipo katika Maandiko ya Kikristo. Wakati Yesu alitupa sala ya kielelezo, hakusema "Baba yetu Yehova mbinguni"…? Alisema, "Lazima muombe… hivi:" Baba yetu uliye mbinguni ... ". Haya yalikuwa mabadiliko makubwa kwa wanafunzi wa Kiyahudi, na kwa watu wa mataifa pia ilipofika zamu yao.
Ikiwa unataka mfano wa mabadiliko haya katika fikira, hauitaji kuangalia zaidi ya kitabu cha Mathayo. Kwa jaribio, nakili na ubandike laini hii kwenye kisanduku cha utaftaji cha Maktaba ya Watchtower na uone ni nini inazalisha:

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

Ili kuelewa jinsi mafundisho haya yangekuwa mabaya siku hizo, lazima tujiweke katika fikira za Myahudi wa karne ya kwanza. Kwa kweli, mafundisho haya mapya yalionwa kuwa ya kufuru.

"Kwa sababu hii, Wayahudi walianza kutafuta kumuua, kwa sababu sio tu alikuwa anavunja Sabato bali alikuwa anamwita pia Mungu Baba yake mwenyewe, akijifanya sawa na Mungu. ”(John 5: 18)

Lazima wapinzani hao hao walishtuka sana wakati baadaye wanafunzi wa Yesu walianza kujiita kama wana wa Mungu, wakimwita Yehova baba yao wenyewe. (Warumi 8: 14, 19)
Adamu alipoteza uwana. Alifukuzwa kutoka kwa familia ya Mungu. Alikufa machoni pa Yehova siku hiyo. Wakati huo watu wote walikuwa wamekufa machoni pa Mungu. (Mat. 8:22; Ufu. 20: 5) Ni shetani ambaye mwishowe alikuwa na jukumu la kuharibu uhusiano ambao Adamu na Hawa walifurahiya na baba yao wa mbinguni, ambaye angezungumza nao kama vile watoto wangefanya watoto wake. (Mwa. 3: 8) Jinsi Ibilisi amefanikiwa kwa karne nyingi katika kuendelea kuharibu tumaini la kurudi kwa uhusiano huu wenye thamani ulioharibiwa na wazazi wetu wa asili. Sehemu kubwa za Afrika na Asia huabudu baba zao, lakini hawana dhana ya Mungu kama Baba. Wahindu wana mamilioni ya Miungu, lakini hawana Baba wa kiroho. Kwa Waislamu, mafundisho ya kwamba Mungu anaweza kupata wana, roho au binadamu, ni kufuru. Wayahudi wanaamini wao ni watu waliochaguliwa na Mungu, lakini wazo la uhusiano wa baba / mwana sio sehemu ya teolojia yao.
Yesu, Adamu wa mwisho, alikuja na kutengeneza njia ya kurudi kwa kile Adamu alikuwa ametupa. Hii ilileta changamoto kubwa kwa Ibilisi, kwani wazo la uhusiano wa kibinafsi na Mungu kama ule wa mtoto kwa baba ni wazo rahisi kuelewa. Jinsi ya kutengua kile Yesu alikuwa amefanya? Ingiza fundisho la Utatu ambalo linamchanganya Mwana na Baba, na kuwafanya wote wawili kuwa Mungu. Ni ngumu kufikiria Mungu kama Yesu na bado Mungu kama Baba yako na Yesu kama ndugu yako.
CT Russell, kama wengine waliomtangulia, alikuja na kutuonyesha kwamba Utatu ni wa uwongo. Hivi karibuni, Wakristo katika makutaniko kote ulimwenguni walikuwa wakimwona tena Mungu kama Baba yao kama Yesu alivyokusudia. Ilikuwa hivyo hadi 1935 wakati Jaji Rutherford alipoanza kuwafanya watu waamini kwamba hawawezi kutamani kuwa wana, lakini marafiki tu. Tena, dhamana ya baba / mtoto imevunjwa na mafundisho ya uwongo.
Hatujafa kwa Mungu kama Adamu - kama ulimwengu kwa ujumla ulivyo. Yesu alikuja kutupa maisha kama wana na binti za Mungu.

"Zaidi ya hayo, [ni] wewe [Mungu aliifanya hai] ingawa mlikuwa wafu kwa makosa yenu na dhambi zenu…” (Waefeso 2: 1)

Yesu alipokufa, alifungua njia ya kuwa watoto wa Mungu.

"Kwa maana mlipokea roho ya utumwa inayosababisha woga tena, lakini mlipokea roho ya kufanywa wana, ambayo kwa roho yetu tunalia. "Abba, Baba! " 16 Roho mwenyewe hushuhudia na roho zetu kuwa sisi ni watoto wa Mungu. "(Warumi 8: 15, 16)

Hapa, Paulo anafunua ukweli wa ajabu kwa Warumi.
Kama inavyosemwa katika mkutano wa kila mwaka, kanuni inayoongoza ya kutolewa kwa hivi karibuni kwa NWT inapatikana kwenye 1 Kor. 14: 8. Kwa msingi wa kutopiga kelele "isiyojulikana", inajitahidi kutoa rahisi kuelewa tafsiri za kitamaduni kama "chakula" badala ya "mkate" na "mtu" badala ya "roho". (Mat. 3: 4; Mwa. 2: 7) Walakini, kwa sababu fulani, watafsiri waliona inafaa kuacha neno la Kiarabu la esoteric, Abba, mahali pa Warumi 8:15. Huu sio ukosoaji, ingawa kutofautiana kwa dhahiri kunashangaza. Walakini, utafiti unaonyesha kuwa neno hili ni muhimu kwetu kuelewa. Paulo anaiingiza hapa kusaidia wasomaji wake kuelewa kitu muhimu juu ya uhusiano wa Kikristo na Mungu. Muhula, Abba, hutumika kuonyesha upendo nyororo kwa Baba kama kwa mtoto mpendwa. Huu ndio uhusiano sasa umefunguliwa kwetu.

Yatima Hakuna Zaidi!

Kweli ni kweli kubwa Yesu alikuwa akifunua! Yehova si Mungu tu tena; kuogopwa na kutiiwa na ndio, kupendwa - lakini kupendwa kama Mungu sio kama baba. Hapana, kwa maana sasa Kristo, Adamu wa mwisho, amefungua njia ya urejeshwaji wa vitu vyote. (1 Kor. 15: 45) Sasa tunaweza kumpenda Yehova kama vile mtoto anapenda baba yake. Tunaweza kuhisi kuwa uhusiano maalum, wa kipekee tu ni mwana au binti anayeweza kuhisi baba mwenye upendo.
Kwa maelfu ya miaka, wanaume na wanawake walikuwa wametangatanga kama mayatima maishani. Kisha Yesu alikuja kutuonyesha mwenyewe kwamba hatukuwa peke yetu tena. Tungeweza kuungana tena na familia, kupitishwa; yatima tena. Hii ndio inayofunuliwa na marejeleo 260 kwa Mungu kama Baba yetu, ukweli ambao haupo katika Maandiko ya Kiebrania. Ndio, tunajua jina la Mungu ni Yehova, lakini kwetu ni yeye papa! Upendeleo huu mzuri uko wazi kwa wanadamu wote, lakini ikiwa tu tutakubali roho, kufa kwa njia yetu ya zamani ya maisha na kuzaliwa tena katika Kristo. (Yohana 3: 3)
Haki hii ya ajabu imekataliwa sisi kama Mashahidi wa Yehova kupitia udanganyifu wa ujanja ambao ulituweka katika makao ya watoto yatima, tofauti na wateule, wachache walio na bahati ambao walijiita watoto wa Mungu. Tulipaswa kuridhika kama marafiki Wake. Kama yatima aliyependana na mrithi, tulialikwa nyumbani, hata tukaruhusiwa kula meza moja na kulala chini ya paa moja; lakini tulikumbushwa kila wakati kwamba sisi bado tulikuwa wageni; bila baba, iliyowekwa kwa urefu wa mkono. Tungeweza tu kusimama nyuma kwa heshima, tukiwa na wivu tukimwachia mrithi uhusiano wake wa baba / mwana; tukitumaini kwamba siku moja, uwezekano wa miaka elfu moja kutoka sasa, tunaweza pia kufikia hadhi hiyo hiyo ya thamani.
Hii sio kile Yesu alikuja kufundisha. Ukweli ni kwamba tumefundishwa uwongo.

“Walakini, wale wote waliompokea, aliwapa uwezo wa kuwa watoto wa Mungu, kwa sababu walikuwa wanaamini jina lake; 13 nao walizaliwa, si kwa damu au kwa mapenzi ya mwili au kwa mapenzi ya mwanadamu, bali kutoka kwa Mungu. ” (Yohana 1:12, 13)

"Ninyi nyote ni wana wa Mungu kupitia imani yenu katika Kristo Yesu." (Wagalatia 3:26)

Ikiwa tunaonyesha imani katika jina la Yesu anatupa mamlaka ya kuitwa watoto wa Mungu, mamlaka hakuna mtu-awe JF Rutherford au wanaume wa sasa wanaounda Baraza Linaloongoza-ana haki ya kuchukua.
Kama nilivyosema, baada ya kupokea ufunuo huu wa kibinafsi, nilihisi kufurahi, kisha nashangaa kwamba fadhili za kupendeza kama hizo zinaweza kupanuliwa kwa mtu kama mimi. Hii ilinipa furaha na kuridhika, lakini kisha hasira ilikuja. Hasira ya kudanganywa kwa miongo kadhaa kuamini sikuwa na haki hata ya kutamani kuwa mmoja wa wana wa Mungu. Lakini hasira hupita na roho humletea mtu amani kupitia kuongezeka kwa uelewa na uhusiano ulioboreshwa na Mungu kama Baba wa mtu.
Hasira juu ya udhalimu ni haki, lakini mtu hawezi kuiruhusu kusababisha ukosefu wa haki. Baba yetu atanyoosha mambo yote na atamlipa kila mtu kulingana na matendo yake. Kwa sisi kama watoto, tuna matarajio ya uzima wa milele. Ikiwa tumepoteza miaka 40, au 50, au 60 ya uwana, ni nini hiyo na uzima wa milele mbele yetu.

"Lengo langu ni kumjua yeye na nguvu ya ufufuo wake na kushiriki katika mateso yake, kujisalimisha kwa kifo kama chake, kuona ikiwa inawezekana nifikie ufufuo wa mapema kutoka kwa wafu." (Flp. 3:10, 11 Toleo la NWT 2013)

Wacha tuwe kama Paulo na tutumie wakati uliobaki kwetu kufikia ufufuo wa mapema, bora zaidi, ili tuweze kuwa na Baba yetu wa mbinguni katika ufalme wa Kristo wake. (Ebr. 11: 35)


[I]   Ninazungumzia kile kinachojulikana kama Agano Jipya, jina tunalochunguza kama Mashahidi kwa sababu za kujadiliwa. Chaguo jingine, ikiwa tunatafuta kitu cha kujitofautisha na Jumuiya ya Wakristo, inaweza kuwa Maandiko ya Agano Jipya, au NC kwa kifupi, kwa sababu 'agano' ni neno la kizamani. Walakini, kusudi la chapisho hili sio kujadili istilahi, kwa hivyo tutawaacha mbwa waliolala waseme uongo.
[Ii] Tafsiri mpya ya Ulimwengu Mpya ya Maandiko Matakatifu, iliyochapishwa na Mashahidi wa Yehova.
[Iii] Nambari hii ilikuwa 237, lakini kwa kutolewa kwa Tafsiri ya Ulimwengu Mpya, Toleo la 2013 rejeleo la J limeongezwa.
[Iv] Kwa kweli, marejeleo ya J namba 167. Kuna maeneo 78 ambapo sababu yetu ya kurudisha jina la Mungu ni kwamba mwandishi Mkristo anarejelea kifungu kutoka Maandiko ya Kiebrania ambapo jina la Mungu linapatikana.
[V] Kwenye shule ya wazee ya siku tano niliyosoma, tulitumia muda mwingi kwenye Reference Bible na marejeleo ya J yalikuwa yamefunikwa vizuri. Niliiona ikifunua kutoka kwa maoni yaliyotolewa kwamba wote waliamini marejeleo ya J yalionyesha maandishi ya Biblia, sio tafsiri za Biblia. Walimu walikiri faraghani kuwa wanajua hali halisi ya marejeleo ya J, lakini hawakufanya chochote kuwanyanyasa wanafunzi wao wa maoni yao mabaya.
[Vi] Kwa mara 78 uhalali ni kwamba mwandishi wa Biblia anataja kifungu katika Maandiko ya Kiebrania ambapo tunajua kutoka kwa hati ya hati kwamba jina la Mungu lilionekana. Ingawa huu ni msingi mzuri wa kuingiza jina la Mungu kuliko ile ya marejeleo ya J, bado inategemea dhana. Ukweli ni kwamba, waandishi wa Biblia hawakunukuu kila wakati kutoka kwa neno la neno la Kiebrania. Mara nyingi walitaja maandiko haya kifungu na chini ya msukumo wanaweza kuwa wameingiza 'Bwana' au 'Mungu'. Tena, hatuwezi kujua kwa hakika na kufanya mabadiliko kwa neno la Mungu kulingana na dhana sio kitu ambacho Yehova ameruhusu tufanye.
[Vii] Inafurahisha kwamba marejeleo ya J yameondolewa kutoka Toleo la NWT 2013. Inaonekana kwamba kamati ya kutafsiri haioni jukumu lingine la kuhalalisha uamuzi wake. Kulingana na kile kilichosemwa kwenye mkutano wa kila mwaka, tunashauriwa sio kujaribu kuwabashiri tena lakini tuamini kwamba wanajua zaidi kuliko sisi juu ya utafsiri wa Biblia na tu kufurahiya matokeo.
[viii] Wengine wataelekeza kwa 2 Samweli 7: 14 kupingana na taarifa hii, lakini kwa kweli kile tulicho nacho kuna mfano. Kama wakati Yesu alimwambia mama yake huko John 19: 26, "Mwanamke, tazama! Mwana wako! ". Yehova anarejelea jinsi atakavyomtendea Sulemani mara tu David atakapokwisha, sio kwamba angemchukua kama anavyofanya Wakristo.

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    59
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x