kuanzishwa

Hii ni ya tatu katika safu ya vifungu. Ili kujua maana ya kile kilichoandikwa hapa unapaswa kusoma kwanza nakala yangu ya asili juu ya mafundisho ya "hakuna damu" ya Mashahidi wa Yehova, na Jibu la Meleti.
Msomaji anapaswa kutambua kwamba mada ya ikiwa hakuna "damu" inapaswa kuwekwa kwa Wakristo haijajadiliwa hapa. Meleti na mimi sote tumekubaliana kuwa haipaswi. Walakini, kufuatia majibu ya Meleti ilibaki kuwa suala la damu inayowakilisha kweli katika Biblia. Jibu la swali hili linaweza kuathiri njia ambayo Mkristo atatumia dhamiri aliyopewa na Mungu katika hali yoyote ile. Hakika bado ni kitu ambacho ningependa kufika chini, kwa kuwa kwangu mimi, mambo ya mada, mambo ya msingi, na hitimisho ni jambo la maana.
Wakati nimeweka hoja zangu katika mwitikio huu zaidi kwa njia ya kusisimua sana msomaji anahitaji kuelewa kuwa ninafanya sana kwa njia ya mtindo wa mjadala ili kuhamasisha majadiliano zaidi na yeyote ambaye ana nia. Ninaamini kuwa Meleti alitoa hoja nyingi nzuri na zenye kutafakari katika majibu yake, na kama kawaida huwa zinabishana vyema. Lakini kwa vile ameniruhusu latitudo katika mkutano huu kutoa utafiti wangu wa maandishi kwa njia moja kwa moja kama tuwezavyo, nina nia ya kutumia hiyo.
Ikiwa haupendezwi na kanuni nzuri za mada hii inayojadiliwa, hata sikutii moyo utumie wakati kusoma nakala hii. Ikiwa umeweza kupitia moja yangu ya kwanza basi umelipa ada yako kwa maoni yangu. Ilikuwa kidogo ya monster, na kwa kweli mambo yote makuu yamefunikwa hapo. Walakini ikiwa una nia ya kuchunguza kwa kina kidogo basi ninathamini usomaji wako na natumai utazingatia majadiliano kwa usawa na adabu katika eneo la maoni.
[Tangu aandike nakala hii Meleti amechapisha nakala ya kufuatilia ili kuhitimu baadhi ya hoja zake. Jana, tulikubaliana kwamba angeandika ufuatiliaji wake kabla sijachapisha hii. Ikumbukwe kwamba sikufanya marekebisho yoyote yafuatayo kwa nakala hii, na kwa hivyo haizingatii maoni yoyote ya Meleti. Walakini, sidhani kama inaathiri sana hoja yoyote hapa.]

Utakatifu au Umiliki?

Wakati wa kuandika nakala yangu ya asili nilikuwa na gundua kuwa hakukuwa na ufafanuzi madhubuti katika maandiko kuhusu damu inaonyesha nini. Ni muhimu kupeana ufafanuzi kama tutafahamu kanuni za kina ambazo uchunguzi wa mada hii unaleta kwenye uso.
Mimi na Meleti tumekubaliana kwamba ufafanuzi lazima ujumuishe "maisha". Tunaweza hata kuacha hapo na kusema tu kwamba "damu inaashiria uzima". Sehemu zote za maandishi katika nakala yangu zingeweza kusimama kwa ufafanuzi kama huo na hitimisho lingekuwa sawa. Walakini, kama Meleti anavyosema kwa usahihi, msingi wa kuanzia unaweza kuwa na sababu juu ya mambo zaidi ya swali kama inakubalika kimaandiko kutekeleza sera ya "hakuna damu" kwa Wakristo wenzao. Ni kwa sababu hiyo ndio ninapenda kuchunguza zaidi tofauti ya msingi iliyobaki kati ya hoja yetu juu ya jambo hili - hiyo ni kusema ikiwa inafaa kupanua ufafanuzi wa "damu inaashiria uzima" kuongeza "kwa mtazamo wa umiliki wa Mungu wa ni ", au" kwa mtazamo wa utakatifu wake mbele za Mungu ", au mchanganyiko wa hizo mbili kama nilivyoruhusu hapo awali katika nakala yangu.
Meleti anaamini kwamba "utakatifu" unapaswa kutokukataliwa kutoka kwa ufafanuzi. Madai yake ni kwamba "umiliki" wa maisha ndio ufunguo wa kuelewa kanuni.
Kwa njia ile ile ambayo Meleti alikubali kuwa maisha ni matakatifu kwa maana ya kuwa vitu vyote kutoka kwa Mungu ni vitakatifu, tayari nimekiri kuwa uhai ni mali ya Mungu kwa maana kwamba vitu vyote ni mali ya Mungu. Kwa hivyo, lazima ieleweke kwamba hii sio tofauti kati yetu. Inakuja kabisa chini ambayo ni yupi kati ya hizi, anayehusika na asili ya damu.
Sasa lazima nikiri kwamba katika nakala yangu ya kwanza niliona kama ni kweli kwamba njia ambayo tunapaswa kutibu maisha ni sawa na wazo kwamba "maisha ni takatifu". Teolojia ya JW inasema hii (mifano michache ya hivi karibuni ni pamoja na w06 11 / 15 p. 23 par. 12, w10 4 / 15 uk. 3, w11 11 / 1 p. 6) na theolojia ya jumla ya Judeo-Christian kwa ujumla inaonyesha wazo hili.
Walakini linapokuja suala la maana mahususi ya damu, nitachukua maoni ya Meleti kwamba hatuwezi kuichukulia kuwa mambo haya ni sawa. Ikiwa hitimisho letu linategemea hilo, basi lazima tuhakikishe kwamba msingi wetu umewekwa kweli katika maandiko.
Kwanza namaanisha nini kwa utakatifu? Ni rahisi kuzingatia neno na bado unazungumza kwa malengo ya msalaba ikiwa hatushiriki ufafanuzi huo.
Hapa kuna ufafanuzi wa kamusi ya Merriam Webster: ubora au hali ya kuwa watakatifu, wa muhimu sana, au wa thamani.
Ikiwa tutazingatia ya kwanza ya hizi - "ubora au hali ya kuwa mtakatifu" - basi lazima nikiri kwamba hii inaweza kuwa sio kiini cha jinsi damu inawakilisha maisha, ingawa inahusika kama tutakavyoona. Kwa kweli ni chaguo la tatu ambalo linajumuisha vizuri kile ninachomaanisha wakati wa kupanua ufafanuzi wa ishara ya damu zaidi ya maisha tu na yenyewe, na kuambatanisha sababu ya msingi ya kwanini damu katika uwakilishi wa maisha ni maalum sana.
Kwa mtazamo wa Mungu, maisha yana thamani kubwa. Kwa hivyo sisi, kama viumbe vilivyoundwa kwa mfano wake, lazima pia tushiriki uthamini wa maisha. Hiyo ndio. Haipati ngumu zaidi kuliko hiyo. Sioni ushahidi kwamba Yehova hutumia damu kusisitiza kwa mwamini kuwa yeye ndiye mmiliki wa uhai.
Kwa hivyo maswali muhimu ninayotaka kuchunguza kwa kujibu kifungu cha Meleti ni:

1) Je! Kuna kitu chochote cha maandishi kuunganisha damu kama ishara na "umiliki wa maisha"?

2) Je! Kuna kitu chochote cha maandishi kuunganisha damu kama ishara na "Thamani ya maisha"?

Rufaa ya kwanza ya Meleti kwa maandiko ni kama ifuatavyo:

Damu hiyo inawakilisha haki ya umiliki inaweza kuonekana kutoka kwa kutaja mara ya kwanza kwenye Mwanzo 4: 10: Kwa hii akasema: "Umefanya nini? Sikiza! Damu ya ndugu yako inanililia kutoka ardhini. "

Kusema kwamba "inaweza kuonekana" kutoka kwa kifungu hiki kwamba "damu inawakilisha haki ya umiliki wa maisha" haijathibitishwa kwa maoni yangu. Ninaweza kusema kwa urahisi kwamba Mwa 4:10 inaunga mkono wazo kwamba damu ni ya thamani au takatifu (kwa maana ya "thamani") machoni pa Mungu.
Meleti anaendelea kwa kutoa mfano au mfano wa bidhaa zilizoibiwa, na anaitumia kama msaada wa jumba hilo. Walakini, kama Meleti anajua vizuri, hatuwezi kutumia vielelezo kuthibitisha chochote. Mfano huo ungekuwa mzuri ikiwa dhamira hiyo tayari imeanzishwa, lakini haikuwa hivyo.
Maandiko yafuatayo ambayo Meleti hutumia kuonyesha kuwa uhai na roho ni mali ya Mungu (Mwl. 12: 7; Eze 18: 4) hazitaja damu hata kidogo. Kwa hivyo ufafanuzi wowote wa mfano wa damu unaohusishwa na maandiko haya unaweza kuwa madai.
Kwa upande mwingine Zaburi 72: 14 hutumia kifungu "damu yao itakuwa ya thamani machoni pake." Neno la Kiebrania lililotafsiriwa hapa "la thamani" ni la kufanya tu, sio umiliki.
Neno hilo hilo limetumika katika Zab 139: 17 “Kwa hivyo, kwangu mawazo yako ni ya thamani sana! Ee Mungu, jumla yake ni kiasi gani. ” Kwa wazi mawazo katika kesi hii ni ya Mungu (anayemilikiwa na yeye ukipenda), lakini ni ya thamani kwa Mtunga Zaburi. Kwa hivyo neno hili halihusiani kwa ndani na thamani ya kitu kwa sababu unamiliki. Ni kuelezea tu jinsi mtu mmoja anavyoshikilia kitu kingine kama chenye thamani kubwa, iwe ni ya yeye au la.
Kwa maneno mengine inawezekana kuanzisha msingi thabiti wa maandiko kwa damu kuunganishwa na thamani ya maisha, lakini sio na umiliki yake.
Ifuatayo Meleti anaelezea juu ya hali ifuatayo inayohusu Adamu:

Ikiwa Adamu hakufanya dhambi, lakini badala yake alipigwa na Shetani kwa hasira ya kufadhaika kwa kushindwa kwake kumgeuza, Yehova angemwinua Adamu tu. Kwa nini? Kwa sababu Yehova alimpa uhai ambao ulikuwa umechukuliwa kwa njia isiyo halali kwake na haki kuu ya Mungu ingehitaji sheria hiyo itekelezwe; ili uzima urejeshe.

Msingi huu unatumiwa kuunga mkono wazo la kwamba "damu inayowakilisha maisha ya [Abeli] haikuwa ikilia kwa mfano kwa sababu ilikuwa takatifu, lakini kwa sababu ilichukuliwa kinyume cha sheria."
Ikiwa hii ni kweli kabisa basi inauliza swali kwa nini Yehova hakuamsha Abeli ​​mara moja. Jibu ni kwamba Abeli ​​hakuwa na "haki ya kuishi" kwa sababu ya kwamba alikuwa amerithi dhambi kutoka kwa baba yake. Warumi 6: 23 inatumika kwa Abeli ​​kama vile mtu yeyote. Bila kujali jinsi alikufa - iwe ya uzee au mikononi mwa nduguye - alipangiwa kifo. Kilichohitajika haikuwa tu "kurudi kwa bidhaa zilizoibiwa", lakini badala ya ukombozi unaotegemea fadhili zisizostahiliwa za Mungu. Damu ya Abeli ​​ilikuwa "ya thamani machoni pake". Inastahili kupeleka Mwana wake kutoa thamani ya damu yake mwenyewe ili kuokoa maisha yake.
Kuendelea, Meleti anasema kwamba agano la Noanan lilitoa "haki ya kuua wanyama, lakini sio wanadamu".
Je! Kweli tuna haki ya kuua wanyama? Au tuna ruhusa ya kuua wanyama? Siamini kwamba kifungu hicho kinaonyesha tofauti kati ya wanyama na wanaume kwa njia ambayo Meleti aliwasilisha. Katika visa vyote viwili maisha ni ya thamani, katika hali yoyote hatuna haki ya kuichukua, hata hivyo katika kesi ya "ruhusa" ya wanyama, kama vile baadaye Yehova angeamuru wanadamu kuchukua maisha mengine ya wanadamu - njia ndefu ya ruhusa. Lakini wakati wowote hii inaonyeshwa kama "haki". Sasa wakati amri inapewa kwa wazi hakuna haja ya ibada ya utambuzi kwamba maisha yamechukuliwa. Ruhusa ya kuchukua uhai au uhai inazuiliwa kwa hali hiyo (kwa mfano vita au adhabu chini ya sheria), lakini wakati ruhusa ya blanketi ilitolewa katika kuchukua uhai wa wanyama kwa chakula, kitendo cha utambuzi kiliwekwa. Kwanini hivyo? Ninapendekeza kuwa sio tu ibada inayoonyesha umiliki wa Mungu, lakini ni hatua inayofaa ili kudumisha thamani ya maisha katika akili ya yule atakayekula mwili, ili maisha yasidharauliwe kwa muda.
Njia pekee ya msomaji kuamua maana ya kweli ya agano la Noanan ni kusoma kwa uangalifu kifungu hicho mara moja kupitia na "umiliki" akilini, na mara ya pili akiwa na "Thamani ya maisha" akilini. Unaweza kufanya zoezi hili kwa njia nyingine ikiwa unapenda.
Kwangu mfano wa umiliki hautoshei tu, na hii ndio sababu.

"Kama vile nilivyokupa mimea ya kijani kibichi, nawapa wote." (Mwa 9: 3b)

Sasa, itakuwa ni kutokuwa mwaminifu kwangu sio kusema neno hilo la Kiebrania nathan iliyotafsiriwa "toa" hapa inaweza pia kumaanisha "kukabidhi" kulingana na muhtasari wa Strong. Walakini, mara nyingi sana neno limetumika katika Mwanzo lina maana ya "kutoa" kweli, na karibu kila tafsiri ya Biblia inatafsiri hivi. Ikiwa kweli Yehova alikuwa akijaribu kuonyesha ukweli juu ya uhifadhi wake wa umiliki, je! Asingeiweka tofauti? Au angalau alifanya tofauti wazi juu ya nini hasa ni ya wanadamu sasa na ni nini bado ni mali ya Mungu. Lakini katika kusema marufuku juu ya damu hakuna cha kusema kwamba ni kwa sababu Mungu bado "anamiliki" uhai.
Tena tuwe wazi kuwa hakuna mtu anayesema kwamba Mungu bado hana maisha kwa maana halisi. Tunajaribu tu kujua ni nini kilikuwa imesainiwa kwa marufuku ya damu katika kifungu hiki. Kwa maneno mengine ni jambo gani kuu ambalo Mungu alikuwa anajaribu kugusa juu ya Noa na wanadamu wengine?
Yehova anaendelea kusema kwamba atataka "uhasibu" kwa jinsi tunavyoshughulikia maisha (Gen 9: 5 RNWT). Inafurahisha sana kuona jinsi hii imesasishwa katika NWT iliyorekebishwa. Hapo awali ilikuwa imetamkwa kama Mungu akiuliza nyuma. Lakini "uhasibu" tena unahusiana sana na thamani ya kitu. Ikiwa tutasoma maandishi kama kuweka usalama juu ya jinsi mwanadamu angechukulia zawadi hii mpya ili thamani ya maisha isikatiliwe, basi inafanya akili.
Kumbuka dondoo hii kutoka kwa Ufafanuzi wa Mathayo wa Mathayo Henry:

Sababu kuu ya kukataza kula kwa damu, bila shaka ni kwa sababu kumwaga damu katika dhabihu ilikuwa kuweka waabudu wakumbuke upatanisho mkubwa; lakini inaonekana pia ililenga kuangalia ukatili, isije wanaume, wakitumiwa kumwaga na kulisha juu ya damu ya wanyama, wangekua wasiwasikia, na wasishtuke sana kwa wazo la kumwaga damu ya mwanadamu.

Watoa maoni wengi wa Biblia hufanya maoni kama hayo kuhusu jinsi kifungu hiki kinavyohusu kuweka mipaka kwa mwanadamu katika hali yake ya kutokamilika. Sikuweza kupata hata moja ambayo imedokeza kwamba suala kuu lililokuwa hatarini lilikuwa moja ya umiliki. Kwa kweli hii yenyewe haithibitishi Meleti, lakini inafanya wazi kuwa dhana kama hiyo inaonekana kuwa ya kipekee. Ninashauri kwamba wakati wowote mtu anapendekeza nadharia ya kipekee ya mafundisho, basi mtu huyo anapaswa kubeba mzigo wa uthibitisho, na kwamba ni sawa kudai msaada wa moja kwa moja wa maandiko ikiwa tutakubali. Sioni tu msaada huo wa moja kwa moja wa maandishi kwa msingi wa Meleti.
Ilipokuja kuzingatiwa kwa dhabihu ya fidia nilikuwa na wasiwasi kidogo juu ya jinsi maelezo ya Meleti yalidhaniwa kuunga mkono msingi huo. Sitaki kupotoshwa kwenye uchunguzi wa kina wa jinsi fidia inavyofanya kazi, lakini ilionekana kwangu kwamba kila kitu kilichowekwa mbele kilisababisha tuzingatie damu ya Yesu kwa "thamani" yake badala ya kitu chochote kinachohusu " umiliki ”.
Meleti aliandika "Thamani iliyoambatanishwa na damu ya Yesu, ambayo ni, dhamana iliyojumuishwa na maisha yake iliyowasilishwa na damu yake, haikutokana na utakatifu wake".
Sikubaliani kabisa na taarifa hii. Hata kama tutaenda na ufafanuzi mgumu wa utakatifu kama "kuwa mtakatifu" badala ya "kuwa na thamani", bado kunaonekana kuna ushahidi wa kihistoria wa kuweza kuunganisha dhabihu ya fidia na hii haswa. Wazo la utakatifu lilihusishwa sana na dhabihu za wanyama chini ya Sheria ya Musa. Utakatifu unamaanisha usafi wa kidini au usafi, na Kiebrania ya asili qo′dhesh inaleta wazo la kutengwa, upendeleo, au utakaso kwa Mungu (it-1 p. 1127).

"Pia atamunyunyiza damu hiyo juu yake na kidole chake mara saba na kuisafisha na kuitakasa kutoka kwa uchafu wa wana wa Israeli." (Law 16: 19)

Huu ni mfano mmoja wa maandiko mengi chini ya sheria ambayo yanahusiana damu na "utakatifu". Swali langu lingekuwa - kwanini damu ingetumika kutakasa kitu, ikiwa lengo halikuwa juu ya damu yenyewe kuwa takatifu? Kwa upande mwingine inawezaje kuwa takatifu na bado "utakatifu" isiwe sababu ya ufafanuzi wa kile inawakilisha kutoka kwa maoni ya Mungu?
Wacha tusigeuzwe na ukweli kwamba Meleti alikiri kwamba maisha na damu ni takatifu. Tunajaribu haswa kujua ikiwa ndio lengo la kwanini damu ni ishara ya maisha, au ikiwa lengo hilo linahusu "umiliki". Ninapinga kwamba maandiko yanazingatia kipengele cha "utakatifu".
Kumbuka kwamba wakati Yehova alielezea jinsi damu inapaswa kutumiwa kama upatanisho alisema: "Mimi mwenyewe nimeiweka juu ya madhabahu ili ujifanyie upatanisho" (Law 17: 11, RNWT). Neno moja la Kiebrania nathan inatumiwa hapa na kutafsiriwa "imetolewa". Hii itaonekana kuwa muhimu sana. Wakati damu ilitumiwa kwa upatanisho tunaona tena kwamba hii sio jambo la Mungu kuashiria umiliki wake wa kitu, lakini badala yake ni kuwapa wanadamu kwa kusudi hili. Kwa kweli hii ingeonyesha kipawa cha thamani zaidi kupitia fidia.
Kwa kuwa maisha na damu ya Yesu yalikuwa safi na yaliyotakaswa kwa maana kamili, ilikuwa na dhamana ya kulipia idadi isiyo kamili ya maisha yasiyokamilika, sio tu kusawazisha mizani kwa ile ambayo Adamu alipoteza. Kwa kweli Yesu alikuwa na haki ya kuishi na akajitolea kwa hiari, lakini njia ambayo hii inatuwezesha kupata uzima sio moja ya badala rahisi.

"Sio sawa na zawadi ya bure kama ilivyo kwa jinsi vitu vilivyofanya kazi kupitia yule mtu mmoja aliyefanya dhambi" (Rom 5: 16)

Ni kwa sababu tu damu ya Yesu iliyomwagwa ina thamani ya kutosha katika hali yake isiyo na dhambi, safi na, ndio, "takatifu", ndipo tunaweza kutangazwa kuwa waadilifu kwa imani yetu ndani yake.
Damu ya Yesu "hututakasa na dhambi zote (Yohana 1: 7). Ikiwa thamani ya damu inategemea tu haki ya Yesu ya kuishi na sio kwa sababu ya utakatifu au utakatifu wake, basi ni nini kinachotutakasa dhambi na kutufanya watakatifu au wenye haki?

"Kwa hivyo Yesu pia, ili awatakase watu kwa damu yake mwenyewe, alipata shida nje ya lango." (Heb 13: 12)

Kwa kweli tunaweza kuwa na mjadala kamili juu ya dhabihu ya fidia kama mada peke yake. Inatosha kusema kwamba ninaamini kuwa dhamana iliyoambatanishwa na damu ya Yesu ilitegemea sana utakatifu wake, na katika hii Meleti na mimi tunaonekana kuwa tofauti.
Pamoja na mazungumzo haya yote ya damu kuwa takatifu na yaliyotengwa katika muktadha wa upatanisho, unaweza kuanza kujiuliza ikiwa mimi sio kusaidia kuhalalisha sera ya "hapana damu". Katika hali hiyo ningelazimika kukuelekeza nyuma ili usome kwa uangalifu wangu awali ya makala, haswa sehemu kwenye Sheria ya Musa na sadaka ya fidia ili kuweka hii kwa mtazamo unaofaa.

Kushughulikia Matokeo ya Maagizo ya Wote

Meleti anaogopa "kuwa pamoja na kipengee cha 'utakatifu wa maisha' katika equation hii inachanganya suala hilo na inaweza kusababisha matokeo yasiyotarajiwa".
Ninaweza kuelewa ni kwanini anahisi hivi, lakini bado nahisi kuwa hofu kama hiyo haijaelezewa.
"Matokeo yasiyotarajiwa" ambayo Meleti anaogopa yote yanahusiana na ikiwa tunalazimika kuhifadhi maisha wakati kwa kweli kunaweza kuwa na sababu nzuri ya kutofanya hivyo. Katika mfumo wa sasa mambo ya "ubora wa maisha" katika maamuzi fulani ya matibabu. Ndio maana ninaamini kwamba kanuni za Mungu bado zinategemea kanuni na sio mitazamo. Kwa kusema "maisha ni matakatifu" kwa msingi, sijisikii jukumu la kuhifadhi maisha ambayo ni wazi haina matumaini ya kupona kutoka hali ya mateso makali katika mfumo huu wa mambo.
Mkate wa maonyesho katika hema la kukutania ulionekana kuwa mtakatifu au mtakatifu. Na bado ni wazi sheria zinazohusu hii hazikuwa kamili. Tayari nilitumia kanuni hii kuunga mkono hoja tofauti katika kifungu cha ufunguzi. Yesu alionyesha kwamba kanuni ya upendo inashinda herufi ya sheria (Math 12: 3-7). Kama vile maandiko yanaonyesha wazi kwamba sheria za Mungu juu ya damu haziwezi kuwa kamili hata kufikia hatua ya kuzuia kitu kinachoweza kuwa na faida, kanuni ya kwamba "maisha ni takatifu" kwa maoni ya Mungu sio kamili hata kwa uhai kwamba lazima ihifadhiwe kwa gharama yoyote.
Hapa nitaukuu dondoo kutoka kwa kifungu cha Mnara wa 1961. Ni muhimu kukumbuka kuwa nakala hiyo kwa ujumla inazungumzia kanuni kwamba "maisha ni takatifu".

w61 2 / 15 p. 118 Euthanasia na Sheria ya Mungu
Yote hii, hata hivyo, haimaanishi kwamba mahali ambapo mtu anaugua sana ugonjwa na kifo ni suala la wakati daktari lazima aendelee kuchukua hatua za kushangaza, ngumu, zenye kutatanisha na za gharama kubwa ili kuweka mgonjwa hai. Kuna tofauti kubwa kati ya kupanua maisha ya mgonjwa na kunyoosha mchakato wa kufa. Katika visa kama hivyo haitakuwa kukiuka sheria ya Mungu kuhusu utakatifu wa maisha ili kuachia huruma mchakato wa kufa uchukue wakati wake. Taaluma ya matibabu kwa ujumla hufanya kulingana na kanuni hii.

Vivyo hivyo, linapokuja suala la vitendo vya kuokoa watu katika hatari ya maisha yetu wenyewe kunaweza kuwa hakuna majibu wazi. Kwa vyovyote vile maisha yako hatarini, na ingebidi tupime hali yoyote kulingana na uelewa wetu wa kanuni za maadili za Mungu. Kwa upande mwingine tunajua kuwa tutawajibika kwa maamuzi yetu yote, na kwa hivyo hatungewachukulia kidogo wakati yanahusu maisha na kifo.
Upande wa pili wa sarafu ni kuzingatia ni wapi toleo la Meleti la muhtasari linaweza kutupeleka. Ikiwa tutabadilisha ufafanuzi wa "uhai ni wa Mungu" pamoja na mtazamo wa "haijalishi sana kwa sababu Yehova atatufufua na / au watu wengine", basi naamini hatari ni kwamba tunaweza kupoteza maisha bila kujua kutibu maamuzi ya matibabu yanayohusiana na uhifadhi wa maisha kwa uzito mdogo kuliko inavyostahili. Kwa kweli mafundisho yote ya "hakuna-damu" yanaangazia hatari hii kwa ukamilifu, kwa sababu ni hapa ambapo tunakutana na hali ambazo haziwezi tu kuhusisha kupanua maisha ya mateso, lakini hali ambapo mtu anaweza kupata nafasi ya kurudishwa tena kiwango kizuri cha afya na kuendelea kutimiza jukumu alilopewa na Mungu katika mfumo huu wa mambo wa sasa. Ikiwa maisha yanaweza kuhifadhiwa kwa busara, na hakuna mgongano na sheria ya Mungu, na hakuna hali zingine za kutosheleza, basi lazima nisisitize kwamba kuna jukumu la wazi kujaribu kufanya hivyo.
Sehemu nzima ambayo Meleti aliandika juu ya kifo kuwa usingizi inafariji sana kuwa na hakika, lakini sioni jinsi hii inaweza kutumiwa kupunguza thamani ya maisha. Ukweli ni kwamba maandiko yanalinganisha kifo na kulala ili kutusaidia kuona picha kubwa, sio kutufanya tupoteze uhai wa maisha ni nini haswa. Kifo kimsingi sio sawa na kulala. Je! Yesu alihuzunika na kulia kila rafiki yake alipolala kidogo? Je! Usingizi unaelezewa kama adui? Hapana, kupoteza maisha ni jambo zito haswa kwa sababu ina thamani kubwa machoni pa Mungu na inapaswa kuwa sawa na yetu. Ikiwa tutakata "utakatifu" au "thamani" ya maisha kutoka kwa equation basi ninaogopa kwamba tunaweza kujiachia wazi kwa uamuzi mbaya.
Mara tu tutakapokubali kuwa kanuni na sheria kamili katika Neno la Mungu hazingezuia matibabu fulani basi tunaweza kufanya uamuzi wa dhamiri na "upendo" kama nguvu inayoongoza, kama vile Meleti aliandika. Ikiwa tutafanya hivyo tukiwa bado tunaangalia maoni ya Mungu juu ya thamani ya uhai, basi tutafanya uamuzi sahihi.
Hiyo inaweza kuniongoza kwa uamuzi tofauti na wa Meleti wakati mwingine, kwa sababu ya uzito wa ziada ambao ningeweza kutumia kwa kile ninachokiona kama utakatifu na thamani ya maisha ilivyoainishwa katika maandiko. Walakini, ninapenda kuwa wazi kuwa uamuzi wowote nitakaofanya hautategemea "hofu ya kifo". Ninakubaliana na Meleti kwamba tumaini letu la Kikristo linaondoa hofu hiyo. Lakini uamuzi wa maisha au kifo nitafanya bila shaka utasababisha hofu ya kupungukiwa na maoni ya Mungu juu ya thamani ya maisha, na kwa kweli chuki ya kufa bila lazima.

Hitimisho

Nilifungua nakala yangu ya kwanza kwa kuelezea nguvu ya kina ya ufundishaji ambayo imekuwa na athari kwake sisi sote ambao tumekuwa JW kwa miaka mingi. Hata tunapoona makosa katika mafundisho inaweza kuwa jambo ngumu sana kuona vitu wazi bila athari ya mabaki kutoka kwa njia hizo za synaptic ambazo zimeunda. Labda haswa ikiwa mada sio jambo muhimu kwetu ni kwamba mitandao hiyo ya neva haina uwezekano mkubwa wa kubadilisha muundo wao. Ninaona katika maoni mengi ambayo yalichapishwa kwenye nakala yangu ya kwanza kwamba, ingawa hakukuwa na kutokubaliana na hoja moja ya hoja ya kimaandiko, bado kulikuwa na ujinga wa asili wa chuki ya asili ya matumizi ya damu ya matibabu. Bila shaka ikiwa marufuku ya upandikizaji wa viungo ingekuwa inatumika hadi leo, wengi wangehisi vivyo hivyo juu ya wale pia. Wengine ambao huenda walihisi kwa njia hiyo wamefurahi kuokoa maisha yao kwa kupatiwa matibabu hayo.
Ndio, kifo kwa maana moja ni kama kulala. Tumaini la ufufuo ni tukufu ambayo inatuweka huru kutoka kwa woga mbaya. Na bado, wakati mtu anakufa, watu wanateseka. Watoto wanateseka kwa kupoteza wazazi, wazazi wanateseka kwa kupoteza watoto, wenzi wao wanateseka kwa kupoteza wenzi wao, wakati mwingine hadi kiwango cha kwamba wanakufa wenyewe kwa moyo uliovunjika.
Kamwe hatuombewi na Mungu kukabili kifo kisicho cha lazima. Labda amepiga marufuku sisi kutoka kwa matibabu fulani au hana. Hakuna ardhi ya kati.
Ninashikilia kwamba maandiko hayaonyeshi sababu kwa nini tunapaswa kuweka matibabu yanayoweza kuokoa uhai yanayojumuisha damu katika kitengo tofauti tofauti kutoka kwa matibabu mengine yoyote yanayoweza kuhifadhi maisha. Pia ninadumisha kuwa kifungu kimefanywa kwa maandishi waziwazi kuzuia mgongano kati ya sheria za Mungu juu ya damu na maoni yake juu ya thamani ya maisha. Hakuna sababu kwa Baba yetu wa mbinguni kutoa vifungu kama hizi ikiwa maamuzi haya sio tu kwa sababu ya tumaini la ufufuo.
Kama wazo la mwisho, sikutetei kwamba unapaswa kuweka maamuzi yako kwa ukweli kwamba tunapaswa kuona maisha kuwa takatifu. Jambo la msingi ni kuelewa jinsi Yehova Mungu anavyoona uhai, na kisha kutenda kupatana na hiyo. Meleti alimaliza nakala yake kwa kuuliza swali ambalo nilitia ndani kwa msingi wa makala yangu ya kwanza - Yesu angefanya nini? Ni swali dhahiri kwa Mkristo, na kwa hili mimi, kama kawaida, katika umoja kamili na Meleti.

25
0
Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
()
x