[Chapisho hili linaendelea majadiliano yetu juu ya suala la uasi -Mi Silaha ya Giza]

Fikiria uko Ujerumani circa 1940 na mtu anakukadiria na kulia, "Dieser Mann ni kama Yuda!"(" Mtu huyo ni Myahudi! ") Iwe ungekuwa Myahudi au la sivyo ingekuwa jambo muhimu. Umma wa Wajerumani ulikuwa umefundishwa sana dhidi ya Wayahudi kwa hatua hiyo kwamba kuweka tu lebo hiyo kungetosha kuwa na wewe utakayeendesha maisha yako. Sasa wacha tusonge mbele miaka kumi kwenda Merika. Watu walikuwa wakiitwa "Reds" na "Commies" wakati mwingine kwa zaidi ya kuhudhuria mkutano wa chama cha wakomunisti miaka mapema. Hii ilisababisha ugumu mwingi, kupoteza kazi na upendeleo. Nini maoni yao halisi ya kisiasa hayakuwa na jambo. Mara tu lebo ilipoambatanishwa, sababu ilitoka nje kupitia dirisha. Lebo hiyo ilitoa njia ya uamuzi wa muhtasari na hukumu.
Lebo inaweza kuwa utaratibu wa kudhibiti nguvu mikononi mwa mamlaka ya kukandamiza.
Kwanini hii? Kuna sababu kadhaa.
Lebo mara nyingi ni vitu vyenye msaada ambavyo hutusaidia kufahamu ulimwengu unaotuzunguka. Fikiria kwenda kwenye baraza lako la mawaziri kupata kitu kwa kichwa cha kichwa na kupata lebo zote za dawa zimeondolewa. Bado unaweza kupata dawa yako unayoipenda ya maumivu, lakini inaweza kuchukua muda na bidii. Ingawa haifai kuwa na lebo isiyo na lebo, ni vyema kupandikiza. Sasa fikiria ikiwa lebo ya dawa hiyo ya maumivu ilikuwa imetumiwa vibaya kwa chupa ya dawa ya moyo yenye nguvu?
Inafuata basi kwamba tunategemea kudhibiti jina sio kutudanganya. Unaamini mfamasia kuandikisha kwa usahihi dawa yako. Ikiwa atakosea, hata mara moja, je! Ungemwamini tena? Unaweza bado kwenda kwake, lakini ungethibitisha kila kitu. Kwa kweli, mfamasia wako wa karibu hana njia ya kukuadhibu ikiwa unamuuliza, au mbaya zaidi, acha kununua kutoka kwake. Walakini, ikiwa wale ambao wanaandika vitu kwa ajili yako wana nguvu ya kweli juu yako-kama Wanazi waliotaka watu wa Ujerumani kukubali maoni yao juu ya Wayahudi, au Republican ambao walitaka watu wa Amerika kuchukia mtu yeyote waliyoita jina la udhuru - basi utakuwa na shida ya kweli.
Baraza Linaloongoza la Mashahidi wa Yehova kupitia ofisi zake za tawi na waangalizi wa mzunguko na chini kwa wazee wa eneo hilo hukupenda ukubali bila mpangilio mfumo wake wa uandishi. Haupaswi kuhoji uandishi. Fanya hivyo na unaweza kuwa moja inayofuata.
Hapa ndivyo inavyofanya kazi. Mtu hufanya dhambi, au kile kinachozingatiwa kuwa dhambi kulingana na mfumo wetu wa mahakama. Kwa mfano, anaweza kuamini kwamba baadhi ya mafundisho ya Baraza Linaloongoza sio ya Kimaandiko, mafundisho kama vile 1914 haitiwe kiti cha enzi cha Yesu mbinguni, au miadi ya 1919 ya Baraza Linaloongoza kutawala juu ya kutaniko la Kristo, au mbili- mfumo wa tier wa wokovu. Kukutana katika kikao cha siri ambacho hakuna vyama vya nje vinaruhusiwa, kamati ya watu watatu ya wazee wa nyumbani huamua kumtoa mtu huyo katika swali. Labda unamjua mtu huyo. Labda unamwona kama mtu wa uaminifu na mafundisho yake ya kutengwa na huzuni wewe. Walakini, hairuhusiwi kuzungumza naye; kumuuliza; kusikia upande wake wa hadithi. Lazima ukubali lebo ambayo imekamilishwa.
Ili kuunga mkono utaratibu huu usio wa Kimaandiko na hitaji lisilo la maandiko la kushiriki kuachana na huyo ndugu wa zamani, mara nyingi tunukuu 2 John 9-11. Katika jamii ya Magharibi, kusema salamu ni suala la kusema "Halo" kwa mtu binafsi. Kwa mtu wa Magharibi, kusema "Halo" ni jambo la kwanza kusema wakati wa kukutana na mtu, kwa hivyo ikiwa hatuwezi kusema hivyo, maana yake ni kuwa hakuna usemi unaowezekana. Je! Sisi ni sawa kwa kutumia tafsiri iliyojaa katika tamaduni ya Magharibi kwa ushauri wa Bibilia ulioandikwa karibu miaka elfu mbili iliyopita katika Mashariki ya kati? Katikati ya Mashariki, hadi leo, salamu inachukua fomu ya kutamani amani iwe na mtu huyo. Ikiwa utamuru Kiebrania Shalom au Mwarabu assalamu alaikum, wazo ni kutamani amani juu ya mtu huyo. Inaonekana Wakristo wa karne ya kwanza walishauriwa kuchukua salamu hiyo hatua zaidi. Mara nyingi Paulo aliwaelekeza kusalimiana kwa busu takatifu. (Ro 16: 16; 1Co 16: 20; 2Co 13: 12; 1Th 5: 26)
Haiwezekani kwamba mtu yeyote atapingana na madai kwamba Shetani ndiye masi-imani mkubwa zaidi wa wakati wote. Mtu hamwezi kurudisha wazo la kumsaliti Shetani kwa busu takatifu, au kumtakia amani. Kwa hivyo haishangazi kwamba Yesu hakuwahi kufanya hivi. Angeelewa kanuni hiyo muda mrefu kabla ya Yohana kuiandika: "Kwa yule anayesema salamu naye anashiriki katika kazi zake mbaya".
Walakini, je! Amri dhidi ya kumsalimu masihi haizuii mazungumzo yote? Yesu ndiye mfano wa Wakristo wote kufuata, kwa hivyo wacha tuongozwe na mfano wake. Luka 4: 3-13 inarekodi Yesu akizungumza na Ibilisi. Anakabili kila jaribu la Ibilisi akinukuu Maandiko. Angeweza kugeuka tu, au kusema, “Samahani, wewe ni mwasi. Siwezi kuzungumza nawe. ” Lakini badala yake alimwagiza Shetani, na kwa kufanya hivyo wote alijiimarisha na kumshinda Ibilisi. Mtu hawezi kumpinga Ibilisi na kumfanya akimbie kwa kukaa kimya au kwa kukimbia. Hata hivyo, ikiwa mshiriki wa kutaniko angeiga mfano wa Yesu kwa kuzungumza na ndugu au dada aliyetengwa na ushirika, anaweza kushtakiwa kwa kuwa na “ushirika wa kiroho” na mtu huyo; akiwapa wazee sababu ya kutengwa na ushirika wake mwenyewe.
Hitimisho ni kwamba kuna sababu moja tu ya marufuku yetu kamili hata kuzungumza na ndugu aliyeitwa kama waasi: Hofu! Hofu ya ushawishi unaoharibu. "Wavivu", wengine wangesema. "Hatuogopi kuongea na watu wa dini yoyote kwa sababu tuna Biblia na ukweli uko upande wetu. Kwa upanga wa Roho, tunaweza kushinda mafundisho yoyote ya uwongo. "
Haki! Kweli kabisa! Na ndani yake kuna msingi wa hofu yetu.
Ikiwa watu tunaowahubiria katika eneo hilo walikuwa na ujuzi mkubwa katika Bibilia na walijua jinsi ya kushambulia mafundisho yetu ambayo hayana msingi wa Bibilia, unafikiria ni lini wastani wa moyo waaminifu, na mpenda kweli angeishia nje kwenye uwanja huduma? Nimehubiri katika nchi tano kwenye mabara manne kwa kipindi cha miaka sitini na sijawahi kuwa na mtu yeyote anayetumia Bibilia kunipa changamoto juu ya mafundisho yetu yasiyopatana na maandiko, kama vile uwepo wa 1914 ya Kristo, miadi ya 1919 ya mtumwa mwaminifu, au mgawanyiko kati ya "kondoo wengine" na "kikundi kidogo". Kwa hivyo niliweza kuendelea, salama katika kibanda kwamba nilikuwa wa dini la kweli la kweli. Hapana, mwasi-imani[I] ni mtu hatari kwa dini yoyote ambayo ni ya msingi wa sheria ya mwanadamu. Aina hii ya waasi ni mtu anayefikiria huru. Sio huru kutoka kwa Mungu, kwa kuwa msingi wake ni kusoma na kuelewa juu ya sheria ya Mungu. Uhuru wake ni kutoka kwa mawazo ya wanadamu.
Kwa kuzingatia jinsi watu kama hao ni hatari kwa mamlaka iliyowekwa wazi ya Baraza Linaloongoza - au kwa jambo hilo, mamlaka ya uongozi wowote wa kidini katika dini yoyote iliyoandaliwa - inahitajika kuunda mfumo wa habari kwa polisi uaminifu wa mafundisho kwa wote. Tunafanya hivyo kwa kuunda hali ya hewa ambapo taarifa yoyote inayopendekeza kutoridhika kali na kawaida imeonekana kama kitendo cha kutokuwa mwaminifu kwa Mungu, ambayo lazima iripotiwe kwa viongozi wenye uwezo. Kwa bahati mbaya, madai yetu kwamba sheria zetu zote ni za msingi wa Bibilia huunda muundo, kwa sababu mfumo wa watangazaji unakinzana na kila kitu tunaweza kujifunza juu ya Ukristo kutoka kwa Maandiko.
Ifuatayo ni somo la kitu juu ya jinsi utumiaji wa kifungu kimoja cha Bibilia unaweza kupotoshwa na kuelekezwa kwa ncha mpya. Yote ambayo inahitajika sana ni kwa sisi kuzima fikira zetu kali na kuweka uaminifu wetu kwa wanadamu.
Katika Oktoba 1987 Mnara wa Mlinzi tunaanza upotovu huu chini ya kifungu kidogo cha "Kutumia kanuni za Bibilia", na kutupeleka kwenye hitimisho la kutarajia kuwa kinachofuata ni kanuni za Kimaandiko zinazotumika vizuri.

w87 9 / 1 p. 12 "Wakati wa Kuongea" Je?
Je! Ni kanuni gani za msingi za Bibilia zinazotumika? Kwanza, mtu yeyote anayefanya dhambi kubwa haipaswi kujaribu kuificha. "Yeye anayefunika makosa yake hayatafaulu, lakini anayekiri na kuiacha ataonyeshwa huruma." (Mithali 28: 13)

Utumizi usio na ukweli wa hii-tayari imeingizwa kwa akili ya Mashahidi wote-ni kwamba kukiri hii lazima ifanyike mbele ya wanadamu. Utumizi mbaya ni njia ya kuruka kwa kinachofuata. Walakini, ikiwa kukiri hapa kumetajwa ni kwa Mungu na sio wanadamu, basi hoja inayofuata inapoteza msingi wake wa maana.
Kwa kuwa andiko hili limechukuliwa kutoka Mithali, tunazungumzia kukiri katika nyakati za Israeli. Hapo zamani ikiwa mtu alifanya dhambi, ilibidi afanye dhabihu. Alikwenda kwa makuhani nao wakatoa dhabihu yake. Hii ilionyesha kwa dhabihu ya Kristo ambayo dhambi husamehewa mara moja tu. Walakini, Mwisraeli hakukaa chini na makuhani ili kukiri kwao, na wala hawakushutumiwa kwa kuhukumu ukweli wa toba yake na kusamehe au kumhukumu. Kukiri kwake kulikuwa kwa Mungu na sadaka yake ilikuwa ishara ya umma ambayo alijua alikuwa amesamehewa na Mungu. Kuhani hakuwepo kutoa msamaha wala kuhukumu ukweli wa toba. Hiyo haikuwa kazi yake.
Katika nyakati za Kikristo, vivyo hivyo hakuna hitaji la kufanya kukiri kwa wanadamu ili Mungu atusamehe. Fikiria mamia, ikiwa sio maelfu ya inchi za safu tumejitolea kwa mada hii kwa miaka mingi katika machapisho yetu. Miongozo hii yote na taratibu na sheria nyingi za mahakama ambazo tumeunda na kuorodhesha zote zimetokana na utumizi mbaya wa kifungu kimoja cha Biblia: James 5: 13 16-. Hapa kusamehewa kwa dhambi ni kutoka kwa Mungu, sio wanadamu na ni kwa bahati mbaya. (vs. 15) Maombi ya sala na uponyaji ya mtu huyo ni kwa sababu alikuwa mgonjwa na yalipaswa kutokea ikiwa ametenda dhambi au la. Shauri la kukiri dhambi zinazopatikana katika aya ya 16 ni "kwa mtu mwingine" na inahusu yule ambaye hana hatia anafanya kwa kupata uzito wa hatia na kujuta kwa kifua chake. Kinachoonyeshwa ni sawa na kikao cha tiba ya kikundi kuliko korti ya sheria.
Kujengwa juu ya msingi wa uwongo kwamba dhambi lazima zikiriwe wazee, sasa tunapanua maombi ya kupata ushirikiano wa kutaniko lote katika kuunga mkono michakato yetu ya mahakama.

w87 9 / 1 p. 13 "Wakati wa Kuongea" Je?
Mwongozo mwingine wa Bibilia unaonekana katika Mambo ya Walawi 5: 1: "Sasa ikiwa roho ikitenda dhambi kwa kuwa amesikia laana ya umma na ni shahidi au ameiona au amejua hiyo, ikiwa hajatoa taarifa, basi lazima ajibu kwa kosa lake. "" Laana ya umma "haikuwa ya matusi au ya kukufuru. Badala yake, mara nyingi ilitokea wakati mtu ambaye amekosewa alidai kwamba mashahidi wowote wanaoweza kumsaidia kupata haki, wakati akitoa laana- ikiwezekana kutoka kwa Yehova — juu ya yule, labda ambaye bado hajatambuliwa, ni nani aliyemkosea. Ilikuwa aina ya kuweka wengine chini ya kiapo. Mashahidi wowote wa wasio sawa wangejua ni nani aliyetendewa haki na angekuwa na jukumu la kuja na hatia. La sivyo, wangelazimika 'kujibu kwa kosa lao' mbele za Yehova.

Kwa hivyo mwanamume Mwisraeli amepata makosa fulani. Labda alikuwa ameibiwa, au mtu wa familia amedhulumiwa kingono au hata kuuawa. Kwa kumlaani hadharani mhalifu (ajulikane yeye au hajui) mtu huyu alikuwa akiweka mashahidi wowote wa uhalifu chini ya wajibu mbele ya Yehova kuja mbele na kutumika kama mashahidi.
Sasa angalia jinsi tunachukua hitaji hili la umoja na kulitumia vibaya kuunga mkono sababu yetu. Unaposoma kinachofuata, ona kwamba hakuna maandiko yoyote yaliyotajwa ambayo yanaunga mkono maombi haya kupanuliwa.

w87 9 / 1 p. 13 "Wakati wa Kuongea" Je?
Amri hii kutoka kwa kiwango cha juu cha mamlaka katika ulimwengu huweka jukumu kila Mwisraeli aripoti kwa waamuzi makosa yoyote kubwa kwamba aliona (a) ili jambo lishughulikiwe. Wakati Wakristo hawako chini ya Sheria ya Musa, kanuni zake bado zinatumika katika kutaniko la Kikristo. Kwa hivyo, kunaweza kuwa na wakati ambapo Mkristo analazimika kuleta mashauri kwa wazee. Ukweli, ni haramu katika nchi nyingi kufichua kwa wasio ruhusa yale yanayopatikana katika rekodi za kibinafsi. Lakini ikiwa Mkristo anahisi, baada ya kufikiria kwa maombi, kwamba anakabiliwa na hali ambayo sheria ya Mungu ilimhitaji atoe taarifa ya kile anachojua licha ya madai ya mamlaka ndogo, (b) basi hiyo ni jukumu ambalo anakubali mbele za Yehova. Kuna wakati Mkristo "lazima amtii Mungu kama mtawala badala ya wanadamu." - Matendo 5: 29.

Wakati viapo au ahadi kamili hazipaswi kuchukuliwa kamwe, kunaweza kuwa na nyakati ambazo ahadi zinazohitajika na wanadamu zinapingana na hitaji la sisi kujitolea kwa Mungu wetu. Mtu akifanya dhambi nzito, kwa kweli, yeye 'analaaniwa hadharani' kutoka kwa yule aliyekosewa, Yehova Mungu. (c) (Kumbukumbu la Torati 27: 26; Mithali 3: 33) Wote ambao huwa sehemu ya kutaniko la Kikristo hujiweka chini ya “kiapo” cha kutunza kutaniko likiwa safi, (d) kwa kile wanachofanya kibinafsi na kwa jinsi wanavyowasaidia wengine kuwa safi.

(A)    Mambo ya Walawi 5: 1 ni maalum kwa wito wa umma wa kusaidiwa na mtu ambaye amekosewa. Haikuwa carte blanc Sharti kwa Israeli wote kuwa wafadhili wa serikali. Kumrudisha nyuma ndugu mwenzake katika saa yake ya hitaji wakati mtu alikuwa na dhibitisho ambayo ingemsaidia ilikuwa mbaya na dhambi. Tunachukua hii na kusema kwamba ilihitaji Waisraeli wote waripoti waovu wowote wa aina yoyote kwa Waamuzi. Hakuna ushahidi kwamba mfumo kama huu wa habari uliwahi kutokea katika taifa la Israeli na haukuitwa katika nambari ya sheria ya Musa. Lakini tunahitaji kuamini hii kuwa kweli, kwa sababu sasa tutayatumia kwa kutaniko la Kikristo. Ukweli ni kwamba ikiwa hiyo ilikuwa mahitaji kwa Wayahudi wote, basi Yosefu mume wa Mariamu alikuwa mwenye dhambi.

"Wakati wakati mama yake Mariamu alivyoahidiwa kuolewa na Joseph, alipatikana na mjamzito na roho takatifu kabla ya kuunganishwa. 19 Walakini, kwa sababu mumewe Joseph alikuwa mwadilifu na hakutaka kumfanya hadharani, alikusudia kumpa talaka kwa siri. ”(Mathayo 1: 18, 19)

 Inawezekanaje Yosefu azingatiwe kuwa mtu mwadilifu ikiwa alikuwa na nia ya kuficha dhambi ya uasherati - kwa vile alidhani ni kabla ya malaika kumuelekeza? Kwa utumiaji wetu wa Mambo ya Walawi 5: 1, angefaa taarifa mara moja makosa hayo yanayodaiwa kwa majaji.
(B)   Fikiria dada anafanya kazi katika ofisi ya daktari kama msaidizi wa kiutawala na anaona kutoka kwa rekodi za siri za matibabu za Mkristo mwenzake kuwa mgonjwa anapewa matibabu ya ugonjwa au amepokea matibabu ambayo yanapingana na msimamo wetu wa mafundisho juu ya damu. Hata ingawa anavunja sheria ya nchi, lazima "amtii Mungu kama mtawala badala ya wanadamu" katika mfano huu na atawaambia wazee makosa yao? Matendo 5: 29 ni kanuni halali ya Bibilia, moja ya kuishi nayo. Lakini jinsi gani kujulisha juu ya ndugu ya mtu kumtii Mungu? Je! Ni wapi Mungu anasema tunapaswa kufanya hivi? Kifungu kinachotoa taarifa hii kinawahimiza ndugu zetu kwa uasi wa raia hakiingii mkono kwa maandiko yoyote. Hata Maandiko yalipotumiwa vibaya. Hakuna; nada, nyinyi!
Ni wazi kwamba Yosefu, mtu mwadilifu wa chaguo la Mungu mwenyewe hangepuuza mahitaji hayo ya kisheria ikiwa kweli ingekuwepo.
(C)    Sasa tunamtupa Yehova katika jukumu la Mwisraeli kushiriki katika laana ya hadharani wakati anajaribu kuhamasisha wenzake kutumika kama mashahidi. Picha hii ni ngumu sana! Yehova, yule aliyekosewa, akimlaani hadharani mhusika huyo na kuwaita mashuhuda waje mbele!
Yehova haitaji mashahidi. Wazee wanahitaji mashahidi ikiwa wataondoa dhambi za siri. Kwa hivyo tulimwachilia Yehova jukumu la mtu aliyekosewa kusimama katika uwanja wa umma akiita mashahidi. Picha tunayochora ni kumdhalilisha yule Mweza.
(D)   Sababu ya haya yote ni jukumu ambalo sisi sote tunapaswa kulitunza likiwa safi. Wakati mwingine, tunaposhuhudia wazee wakifanya vibaya au Baraza Linaloongoza kwa upotovu wa mafundisho ya uwongo, tunaambiwa 'tumngojee Yehova' na 'tusikimbilie'. Bado hapa, hatusubiri Yehova asafishe kutaniko, lakini achukue mambo mikononi mwetu. Mzuri! Kwa wale wanaoweka mahitaji haya kwetu tunaomba tafadhali tuonyeshe andiko ambalo linatuwekea jukumu hili. Kwa maana, hatutaki kushtakiwa kwa kukimbia mbele za Yehova.
Kweli, wakati tunakataa kukiri Katoliki, tunayo toleo yetu wenyewe, lakini yetu inakuja na fimbo kubwa. Tunasema kwamba sio kwa wazee kupongeza msamaha; kwamba ni Mungu tu anasamehe. Kazi ya wazee ni kuweka kutaniko likiwa safi. Lakini maneno ni uwongo wakati matendo yanazungumza juu ya mazoea tofauti.
Tusije tukadanganywa. Kusudi la kweli la upotovu huu wa kanuni za Kimaandiko sio kuunga mkono sheria ya Mungu, bali mamlaka ya Mtu. Mfumo wa habari hufanya iwezekani kujadili ukweli wa Bibilia isipokuwa hiyo "ukweli" unafuatana na wazo rasmi la JW. Ikiwa hii inaonekana kama madai ya mshtuko, niruhusu nitoe mfano.

Nchi A ni nchi ambayo watu wanaofuata sheria. Mfano kuzuia uhalifu. Ikiwa watatakiwa kutoa ushahidi kwa kitu walichokiona au kusikia, raia hawa wenye ujasiri hufanya hivyo bila kufuata. Wakati kuna makosa katika ngazi yoyote ya serikali, raia hawa wako huru kujadili na hata kukosoa waziwazi.

Nchi B pia ni nchi ambamo sheria zinatekelezwa ili raia ahisi salama kwenda nje usiku. Kwa kuongezea, kila mtu anatarajiwa kumjulisha jirani yake kwa usumbufu wowote bila kujali mdogo. Hata uingiliaji ambao hauathiri mtu moja kwa moja na ni ya faragha kwa asili unapaswa kuripotiwa kwa mamlaka. Raia hawaruhusiwi kushughulika na usambazaji huo kwa wao au na marafiki, lakini wanadaiwa kuripoti kila kitu kwa mamlaka kwa tathmini rasmi. Kwa kuongezea, hakuna ukosoaji wa mamlaka unaostahimiliwa na hata malalamiko ya kupeleka kwa sauti yanaweza kumtia mtu katika shida kubwa ya kisheria. Hata kusikiza wasiwasi halali wakati makosa yaliyowekwa na viongozi yanazingatiwa ni "kunung'unika", jinai inayoweza kutolewa kwa uhamishaji na hata kifo. Ikiwa kuna shida na njia ya urasimu hufanya kazi, raia anatarajiwa kujifanya yote yuko sawa, na kwamba hekima kubwa iko kazini. Changamoto yoyote ya wazo hilo pia inapaswa kuripotiwa.

Je! Ingekuwa salama kusema kwamba tunapenda kuishi katika Nchi A, lakini tutafikiria maisha katika Nchi B kuwa ndoto mbaya? Kuna mataifa ambayo yanatamani kuwa kama Nchi A, ingawa ni wachache ikiwa yoyote atafanikisha hamu hiyo. Kwa upande mwingine, mataifa kama Nchi B yanakuwepo.
Ili Nchi B ipatikane lazima kuwe na mfumo dhabiti na nguvu wa habari. Ikiwa mfumo kama huo umepangwa, haiwezekani kwa nchi yoyote, taifa, au shirika chini ya mamlaka kuu ya kibinadamu wasiingie katika kile tunachoweza kuelezea kama serikali ya polisi. Mamlaka yoyote ya kibinadamu inayotekelezea serikali kama hiyo inajidhihirisha kuwa ukosefu wa usalama na dhaifu. Kutokuwa na uwezo wa kudumisha udhibiti kwa sababu ya serikali nzuri, inashikilia madarakani kupitia mbinu za kudhibiti akili, woga na vitisho.
Kwa kihistoria, shirika, taasisi yoyote au serikali ambayo imeingia katika jimbo la polisi hatimaye imeanguka chini ya uzito wa paranoia yake mwenyewe.
_______________________________________________
[I] "Mwasi" hutumiwa hapa kwa maana ya kawaida ya mtu ambaye "anasimama mbali na". Walakini, kwa maoni ya Kimaandiko, kuna aina moja tu ya waasi-imani ambayo ni muhimu — yule anayesimama mbali na mafundisho ya Kristo. Tutashughulikia hilo katika chapisho linalofuata.

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    20
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x