Wokovu, Sehemu ya 1: Nguzo isiyo ya Kimaandiko

Kwa muda mrefu sasa, nimetaka kuandika juu ya kile Biblia inafundisha juu ya wokovu wa wanadamu. Kwa kuwa nilikuwa Mashahidi wa Yehova, nilifikiri kazi hiyo ingekuwa rahisi. Hiyo haijawa hivyo.

Sehemu ya shida inahusiana na kusafisha akili ya miaka ya mafundisho ya uwongo. Ibilisi amefanya kazi nzuri zaidi ya kuchanganya suala la wokovu wa mwanadamu. Kwa mfano, wazo kwamba wazuri huenda mbinguni na waovu kuzimu sio tu kwa Ukristo. Waislamu pia wanashiriki. Wahindu wanaamini hilo kwa kufanikisha Muksha (wokovu) wamefunguliwa kutoka kwa mzunguko usio na mwisho wa kifo na kuzaliwa upya (aina ya kuzimu) na kuwa kitu kimoja na Mungu mbinguni. Shintoism inaamini katika ulimwengu wa kuzimu, lakini ushawishi kutoka kwa Wabudhi umeanzisha njia mbadala ya maisha ya baadaye ya heri. Wamormoni wanaamini mbinguni na aina fulani ya kuzimu. Wanaamini pia kwamba Watakatifu wa Siku za Mwisho watateuliwa kutawala sayari zao wenyewe. Mashahidi wa Yehova wanaamini kwamba ni wanadamu 144,000 tu watakaoenda mbinguni kutawala dunia kwa miaka 1,000 na kwamba wanadamu wengine wote watafufuliwa na kuwa na tumaini la kuishi milele duniani. Wao ni moja wapo ya dini ambazo haziamini kuzimu, isipokuwa kaburi la kawaida, hali ya kutokuwa na kitu.

Katika dini baada ya dini tunapata tofauti juu ya mada moja: Wema hufa na kwenda kwa aina fulani ya heri ya maisha baada ya mahali pengine. Wabaya hufa na kwenda kwa aina fulani ya kulaaniwa baada ya maisha mahali pengine.

Jambo moja ambalo tunaweza kukubaliana ni kwamba sisi sote tunakufa. Jambo lingine ni kwamba maisha haya mbali na bora na hamu ya kitu bora ni ya ulimwengu wote.

Kuanzia mwanzo

Ikiwa tutagundua ukweli, lazima tuanze na jalada tupu. Hatupaswi kudhani kile tumefundishwa ni halali. Kwa hivyo, badala ya kuingia kwenye masomo kujaribu kudhibitisha au kukanusha imani za zamani-mchakato wa uzalishaji-tuseme badala yetu tuondoe akili zetu juu ya maoni na tuanze kutoka mwanzoni. Kadiri ushahidi unavyokusanyika, na ukweli ukieleweka, basi itakuwa dhahiri ikiwa imani fulani ya zamani inafaa au inapaswa kutupwa.

Swali basi inakuwa: Tunaanza wapi?  Lazima tukubaliane juu ya ukweli wa kimsingi, kitu ambacho tunachukulia kama kisayansi. Hili basi huwa kielelezo ambacho tunaweza kujitokeza kugundua ukweli zaidi. Kama Mkristo, ningeanza kwa msingi kwamba Biblia ni neno la Mungu la kuaminika na la ukweli. Walakini, hiyo inaondoa mamia ya mamilioni kutoka kwenye mjadala ambao hawakubali Biblia kama neno la Mungu. Sehemu nyingi za Asia hufanya dini fulani ambayo haitegemei Biblia hata kidogo. Wayahudi wanakubali Biblia, lakini sehemu tu ya kabla ya Ukristo. Waislamu wanakubali tu vitabu vitano vya kwanza kama neno la Mungu, lakini wana kitabu chao chao kinachochukua nafasi yake. Oddly kutosha, hiyo hiyo inaweza kusemwa kwa ile inayoitwa dini ya Kikristo ya Latter Day Saints (Mormonism), ambao waliweka Kitabu cha Mormoni juu ya Biblia.

Kwa hivyo wacha tuone ikiwa tunaweza kupata msingi wa pamoja ambao watafutaji wa ukweli wa kweli wanaweza kukubaliana na ambao tunaweza kujenga makubaliano.

Utakaso wa Jina la Mungu

Mada kuu katika Biblia ni ile ya kutakaswa kwa jina la Mungu. Je! Mada hii inashinda Biblia? Je! Tunaweza kupata ushahidi wake nje ya Maandiko?

Kufafanua, kwa jina hatumaanishi jina la jina ambalo Mungu anaweza kujulikana, lakini badala yake ufafanuzi wa Kiebrania ambao unamaanisha tabia ya mtu huyo. Hata wale wanaokubali Biblia kama neno la Mungu wanapaswa kukubali kwamba suala hili lilitangulia kuandikwa kwa Biblia kwa zaidi ya miaka 2,500. Kwa kweli, inarejea wakati wa wanadamu wa kwanza.

Kwa sababu ya mateso ambayo ubinadamu umepata katika historia yake yote, tabia ya Mungu imeletwa kwa aibu na wengi wakimwamini kuwa mkatili, au kwa uchache, asiyejali na asiyejali shida ya ubinadamu.

Axiom: Muumba ni mkuu kuliko uumbaji

Hadi leo, hakuna chochote kinachopendekeza kwamba ulimwengu hauna mwisho. Kila wakati tunapounda darubini zenye nguvu, tunagundua zaidi. Tunapochunguza uumbaji kutoka kwa microscopic hadi kwa microscopic, tunagundua hekima ya kushangaza katika muundo wake wote. Kwa kila njia, tumezidi kwa kiwango kisicho na mwisho. Inafuata kwamba katika maswala ya maadili, sisi pia tumezidi; au ni sisi kuamini kwamba tuna uwezo wa huruma zaidi, haki zaidi, na upendo zaidi kuliko yule aliyetuumba?

Ujumbe: Kuamini wokovu wa wanadamu wote, mtu anapaswa kuamini kwamba Mungu sio mtu asiyejali wala mkatili.  

Mungu mkatili hangeweza kutoa tuzo, hangejali kuokoa uumbaji wake kutoka kwa mateso. Mungu mkatili anaweza hata kutoa wokovu kisha ainyang'anye nje ya kisasi au kuchukua raha ya kusikitisha kutoka kwa mateso ya wengine. Mtu hawezi kumwamini mtu ambaye ni katili, na mtu mwenye nguvu zote ambaye ni katili ndiye jinamizi baya zaidi linalowezekana.

Tunachukia watu wakatili. Watu wanaposema uwongo, kudanganya na kutenda vibaya, tunachukua macho kwa sababu akili zetu zimefanywa hivyo. Maumivu na machukizo ni hisia tunazohisi kutokana na michakato inayotokea kwenye gamba la mfumo wa ubongo wa mwili na insula ya nje. Hawa pia huitikia tunapopata uwongo na ukosefu wa haki. Tumeunganishwa kwa njia hiyo na muumbaji.

Je! Sisi ni wenye haki kuliko muumba? Je! Tunaweza kumdharau Mungu kama duni kwetu kwa haki na upendo?

Wengine wanahisi kwamba Mungu hajali. Hii ilikuwa falsafa ya Wastoa. Kwao, Mungu hakuwa mkatili, lakini alikuwa hana hisia kabisa. Walihisi kuwa hisia zilidokeza udhaifu. Mungu asiye na hisia angekuwa na ajenda yake mwenyewe, na wanadamu wangekuwa tu pawns kwenye mchezo. Njia ya kufikia mwisho.

Anaweza kutoa uzima wa milele na uhuru kutoka kwa mateso wakati akinyima hii kwa wengine. Angeweza kuwatumia wanadamu wengine kama njia ya kukamilisha wengine, akipunguza kingo mbaya kama ilivyokuwa. Mara tu wanapotimiza kusudi lao, wangeweza kutupwa kama sandpaper iliyotumiwa.

Tungeona mtazamo kama huo ukilaumiwa na tukauhukumu kuwa wa haki na wa haki. Kwa nini? Kwa sababu tumefanywa kufikiria hivyo. Mungu alituumba hivyo. Tena, uumbaji hauwezi kumzidi muumba kwa maadili, haki, au upendo.

Ikiwa tunaamini kuwa Mungu hajali au hata ni mkatili, tunajiinua juu ya Mungu, kwa maana ni dhahiri kwamba wanadamu wanaweza na wanapenda hata kufikia hatua ya kujitolea wenyewe kwa ajili ya ustawi wa wengine. Je! Tunapaswa kuamini kwamba sisi, uumbaji wa Mungu, tunapita muumbaji katika udhihirisho wa sifa hii ya kimsingi?[I]  Je! Sisi ni bora kuliko Mungu?

Ukweli ni wazi: Dhana nzima ya wokovu wa wanadamu wote hailingani na Mungu asiyejali au mkatili. Ikiwa tunapaswa hata kujadili wokovu, tunapaswa kutambua kwamba Mungu anajali. Hii ndio hatua yetu ya kwanza ya makutano na Biblia. Mantiki inatuambia kwamba ikiwa kutakuwa na wokovu, basi Mungu lazima awe mwema. Biblia inatuambia kwamba "Mungu ni upendo." (1 John 4: 8) Hata ikiwa hatujakubali Biblia, lazima tuanze kwa msingi-msingi wa mantiki-kwamba Mungu ni upendo.

Kwa hivyo sasa tuna dhamira yetu ya kuanza, mhimili wa pili, Mungu ni Upendo. Mungu mwenye upendo hangeruhusu uumbaji wake uteseke (bila sababu yoyote) bila kutoa njia ya kutoroka-tutakayoamua, Wokovu wetu.

Kutumia Mantiki ya Nguzo

Swali lifuatalo tunaweza kujibu bila hitaji la kutafuta Biblia wala maandishi mengine ya zamani ambayo watu wanaweza kuamini yanatoka kwa Mungu ni: Je! Wokovu wetu una masharti?

Ili kuokolewa ni lazima tufanye kitu? Kuna wale ambao wanaamini sisi sote tumeokolewa hata iweje. Walakini, imani kama hiyo haiendani na dhana ya hiari. Je! Ikiwa sitaki kuokolewa, ikiwa sitaki maisha yoyote ambayo Mungu anatoa? Je! Atafikia akilini mwangu na kunifanya niitake? Ikiwa ni hivyo, basi sina hiari tena.

Dhana kwamba sisi sote tuna hiari ya bure pia hupunguzia mawazo yote ya maisha ya milele ya laana.

Tunaweza kuonyesha mantiki hii kwa mfano rahisi.

Tajiri ana binti. Anaishi kwa raha katika nyumba ya kawaida. Anamwambia siku moja kwamba amemjengea jumba la kifahari na huduma zote. Zaidi ya hayo, imejengwa katika bustani kama paradiso. Hatataka tena chochote. Ana chaguzi mbili. 1) Anaweza kuhamia kwenye jumba la kifahari na kufurahiya maisha yote, au 2) atamtia ndani ya seli ya gereza na atateswa hadi afe. Hakuna chaguo 3. Hawezi kubaki mahali anapoishi. Lazima achague.

Inaonekana ni salama kusema kwamba mwanadamu yeyote kutoka kwa tamaduni yoyote ya zamani au ya sasa angeona mpangilio huu kuwa wa haki — kuuweka kwa upole.

Ulizaliwa. Hukuuliza uzaliwe, lakini hapa ndio. Wewe pia unakufa. Sisi sote tuko. Mungu anatupatia njia ya kutoka, maisha bora. Hata kama ofa hii inakuja bila masharti yoyote, hakuna masharti, bado tunaweza kuchagua kukataa. Hiyo ni haki yetu chini ya sheria ya hiari. Walakini, ikiwa haturuhusiwi kurudi katika hali tuliyokuwa kabla ya kuumbwa, ikiwa hatuwezi kurudi kwenye utupu wa kuwapo kabla, lakini lazima tuendelee kuwapo na tuwe na ufahamu, na tumepewa moja ya chaguo mbili, ya milele kuteseka au heri ya milele, ni sawa? Je! Hiyo ni haki? Tumekubali tu kwamba Mungu ni upendo, kwa hivyo mpangilio kama huo unaweza kuwa sawa na Mungu wa upendo?

Wengine bado wanaweza kuhisi kwamba wazo la mahali pa mateso ya milele lina maana kutoka kwa maoni ya kimantiki. Ikiwa ndivyo, wacha tuilete chini kwa kiwango cha kibinadamu. Kumbuka, kufikia hapa tumekubaliana kwamba Mungu ni upendo. Tunachukulia pia kama axiomatic kwamba uumbaji hauwezi kumzidi muumba. Kwa hivyo, ingawa tunaweza kuwa wenye upendo, hatuwezi kumshinda Mungu katika sifa hii. Kwa kuzingatia hilo, wacha tufikiri una mtoto mwenye shida ambaye hakukupa chochote isipokuwa maumivu ya moyo na tamaa katika maisha yake yote. Je! Ingefaa - kudhani una nguvu - kumsababishia mtoto huyo maumivu ya milele na mateso bila njia ya kutoka na hakuna njia ya kumaliza mateso? Je! Unaweza kujiita baba au mama mwenye upendo katika mazingira hayo?

Kufikia hapa tumethibitisha kuwa Mungu ni upendo, kwamba wanadamu wana hiari, kwamba mchanganyiko wa ukweli hizi mbili unahitaji kwamba kuna watu wengine wanaweza kutoroka kutoka kwa mateso ya maisha yetu na mwishowe kwamba njia mbadala ya kutoroka huko itakuwa kurudi kwa kitu tulichokuwa nacho kabla ya kuwepo.

Hii ni juu ya ushahidi wa kimantiki na mantiki ya kibinadamu inaweza kutuchukua. Ili kupata maelezo zaidi juu ya kwanini na kwa nini wokovu wa wanadamu, tunapaswa kushauriana na Muumba. Ikiwa unaweza kupata ushahidi wa kusadikisha wa hii katika Quran, Vedas ya Kihindu, au maandishi ya Confucius au Buda, basi nenda kwa amani. Ninaamini Biblia inashikilia majibu haya na tutayachunguza katika nakala yetu inayofuata.

Nipeleke kwenye makala inayofuata katika mfululizo huu

______________________________________

[I] Kwa sisi ambao tayari tunakubali Biblia kama neno la Mungu, suala hili la wokovu linaingia kwenye moyo wa utakaso wa jina la Mungu. Kila jambo ovu na ovu linalosemwa juu ya na / au kuhusishwa na Mungu litaonekana kama uwongo wakati wokovu wa mwanadamu utakapotimizwa.