Niliwatumia marafiki wangu wote wa JW na kiunga cha video ya kwanza, na majibu yamekuwa ukimya mkubwa. Kumbuka, imekuwa chini ya masaa 24, lakini bado nilitarajia majibu. Kwa kweli, marafiki wangu wengine wa kufikiria zaidi watahitaji muda wa kutazama na kufikiria juu ya kile wanachokiona. Ninapaswa kuwa mvumilivu. Natarajia wengi hawatakubali. Ninaweka msingi huo kwa uzoefu wa miaka. Walakini, ni matumaini yangu kuwa wengine watauona mwanga. Kwa bahati mbaya, Mashahidi wengi wanapokabiliwa na hoja tofauti na yale waliyofundishwa watamfukuza spika kwa kumuita mwasi. Je! Hili ni jibu halali? Mwasi-imani ni nini kulingana na Maandiko?

Hilo ndilo swali ambalo ninajaribu kujibu kwenye video ya pili ya safu hii.

Hati ya Video

Halo. Hii ni video yetu ya pili.

Katika ya kwanza, tulijadili kuchunguza mafundisho yetu wenyewe kama Mashahidi wa Yehova kwa kutumia vigezo vyetu kama tulivyopata kutoka kwa Ukweli kitabu nyuma katika '68 na kutoka kwa vitabu vilivyofuata kama vile Fundisha Bibilia kitabu. Walakini, tulijadili pia shida kadhaa ambazo zilituzuia. Tuliwataja kama tembo ndani ya chumba, au kwa kuwa kuna zaidi ya moja, tembo ndani ya chumba; na tulihitaji kupeana na wale kabla hatujaendelea katika utafiti wetu wa Biblia.

Sasa moja ya tembo, labda kubwa zaidi, ni hofu. Inafurahisha kwamba Mashahidi wa Yehova huenda bila woga nyumba kwa nyumba na hawajui ni nani atakayejibu mlango — inaweza kuwa Mkatoliki, Mbatisti, au Mormoni, au Mwislamu, au Mhindu — na wamejiandaa kwa chochote inakuja njia yao. Walakini, wacha swali lao moja liwe fundisho moja na ghafla wanaogopa.

Kwa nini?

Kwa mfano, ikiwa unatazama video hii sasa, ningependa kudhani kwamba wachache wenu wameketi hapo kwa faragha wakingoja hadi kila mtu aondoke… wewe uko peke yako… sasa unaangalia… au ikiwa kuna wengine ndani ya nyumba , labda unatafuta begani mwako, ili tu kuhakikisha kuwa hakuna mtu anayekutazama unatazama video hiyo kana kwamba unatazama sinema za ponografia! Hofu hiyo inatoka wapi? Na kwa nini watu wazima wenye busara wataitikia kwa njia kama hiyo wakati wa kujadili ukweli wa Biblia? Inaonekana kuwa isiyo ya kawaida sana kusema kidogo.

Sasa, je! Unapenda ukweli? Napenda kusema kwamba unafanya; ndio maana unatazama video hii; na hilo ni jambo zuri kwa sababu mapenzi ni jambo la msingi katika kufikia ukweli. 1 Wakorintho 13: 6 — inapofafanua upendo katika mstari wa sita — inasema kwamba upendo haufurahii udhalimu. Na kwa kweli uwongo, mafundisho ya uwongo, uwongo-zote ni sehemu ya udhalimu. Naam, upendo haufurahii udhalimu bali hufurahi pamoja na ile kweli. Kwa hivyo tunapojifunza ukweli, tunapojifunza vitu vipya kutoka kwa Biblia, au wakati uelewa wetu umesafishwa, tunajisikia furaha ikiwa tunapenda ukweli… na hilo ni jambo zuri, upendo huu wa ukweli, kwa sababu hatutaki kinyume chake… hatutaki upendo wa uwongo.

Ufunuo 22:15 inazungumza juu ya wale ambao wako nje ya ufalme wa Mungu. Kuna sifa tofauti kama vile kuwa muuaji, au mwasherati, au mwabudu sanamu, lakini kati ya hizo ni "kila mtu anapenda na kuendelea na uwongo". Kwa hivyo ikiwa tunapenda mafundisho ya uwongo, na ikiwa tunaendelea na kuyaendeleza, kuwafundisha wengine, tunajihakikishia mahali nje ya ufalme wa Mungu.

Nani anataka hiyo?

Kwa hivyo tena, kwa nini tunaogopa? 1 Yohana 4:18 inatupa sababu - ikiwa unataka kugeukia hapo - 1 Yohana 4:18 inasema: "Hakuna hofu katika upendo, lakini upendo kamili hutupa woga, kwa sababu hofu inatuzuia (na toleo la zamani lilisema" hofu inazuia ”) kwa kweli yule aliye na hofu hajakamilishwa katika upendo.”

Kwa hivyo ikiwa tunaogopa, na ikiwa tunaacha woga utuzuie kuchunguza ukweli, basi hatuko kamili katika upendo. Sasa, tunaogopa nini? Kweli, inaweza kuwa tu tunaogopa kukosea. Ikiwa tumeamini kitu maisha yetu yote, tuliogopa kuwa na makosa. Fikiria wakati tunakwenda mlangoni na tunakutana na mtu wa dini lingine - ambaye amekuwa katika dini hilo maisha yao yote na anaiamini kwa moyo wao wote - basi tunakuja na kuwaonyesha katika Biblia kwamba imani zao zingine sio Kibiblia. Kweli, wengi hupinga kwa sababu hawataki kuacha imani ya maisha yote, ingawa ni mbaya. Wanaogopa mabadiliko.

Kwa upande wetu ingawa kuna kitu kingine, kitu ambacho ni cha kipekee sana kwa Mashahidi wa Yehova na dini zingine chache. Ni kwamba tunaogopa kuadhibiwa. Ikiwa Mkatoliki, kwa mfano, hakubaliani na Papa juu ya udhibiti wa kuzaliwa, kwa hivyo ni nini? Lakini ikiwa Shahidi wa Yehova hakubaliani na Baraza Linaloongoza juu ya kitu na sauti ambazo hazikubaliani, anaogopa kuadhibiwa. Atachukuliwa kwenye chumba cha nyuma na kuzungumza naye, na ikiwa haachi, anaweza kutupwa nje ya dini ambayo inamaanisha kukatwa kutoka kwa familia yake yote na marafiki zake wote na kila kitu ambacho amejulikana na kupenda . Kwa hivyo adhabu ya aina hiyo huwaweka watu kwenye foleni.

Hofu ndio tunataka kuepuka. Tulipitia tu hiyo katika Biblia, kwa sababu hofu hutupa mapenzi nje na upendo ndio njia tunayopata ukweli. Upendo hufurahi katika ukweli. Kwa hivyo kweli ikiwa hofu ndio inayotupa msukumo lazima tujiulize, hiyo inatoka wapi?

Ulimwengu wa Shetani unatawala kwa hofu na uchoyo, karoti na fimbo. Wewe labda fanya kile unachofanya kwa sababu ya kile unaweza kupata, au unafanya kile unachofanya kwa sababu unaogopa kuadhibiwa. Sasa simweki kila mtu kwa njia hiyo, kwa sababu kuna wanadamu wengi wanaomfuata Kristo, na wanafuata njia ya upendo, lakini hiyo sio njia ya Shetani; ndio maana: Njia ya Shetani ni woga na uchoyo.

Kwa hivyo, ikiwa tunaruhusu woga kutuchochea, kutudhibiti, basi tunafuata nani? Kwa sababu Kristo… anatawala kwa upendo. Kwa hivyo hii inatuathirije sisi kama Mashahidi wa Yehova? Na nini hatari ya kweli ya imani yetu katika uasi? Acha nitoe mfano huo kwa mfano. Wacha tuseme mimi ni mwasi-imani, sawa, na ninaanza kudanganya watu kwa hadithi zilizoundwa kwa ustadi na tafsiri za kibinafsi. Mimi huchagua mistari ya Bibilia, nikichukua zile ambazo zinaonekana kuunga mkono imani yangu, lakini nikipuuza zingine ambazo zinaweza kukataa. Nategemea wasikilizaji wangu kuwa wavivu sana, au kuwa na shughuli nyingi, au kuamini sana kujifanyia utafiti wenyewe. Sasa wakati unapita, wana watoto, wanawasomesha watoto wao katika mafundisho yangu, na watoto wakiwa watoto, wanaamini kabisa wazazi wao kuwa chanzo cha ukweli. Hivi karibuni nina wafuasi wengi. Miaka inapita, miongo inapita, jamii inakua na maadili ya pamoja na mila ya pamoja, na nguvu ya kijamii, hali ya kuwa mali, na hata misheni: wokovu wa wanadamu. Kufuatia mafundisho yangu… kwamba wokovu umepotoshwa kidogo na kile Biblia inasema, lakini inatosha katika mstari kwamba inathibitisha.

Nzuri, sawa, kila kitu ni cha kushangaza, hadi mtu atakapokuja anayejua Biblia, na anipe changamoto. Anasema, "Umekosea na nitathibitisha." Sasa nifanye nini? Unaona, amevaa upanga wa roho, kama Waebrania 4:12 inavyosema. Sina silaha na chochote, yote ninayo katika ghala langu la uwongo ni uwongo na uwongo. Sina utetezi dhidi ya ukweli. Ulinzi wangu pekee ni kile kinachoitwa ad hominem kushambulia, na hiyo kimsingi inamshambulia mtu huyo. Siwezi kushambulia hoja hiyo, kwa hivyo mimi humshambulia mtu huyo. Ninamuita mwasi. Ningesema, “Ana ugonjwa wa akili; maneno yake ni sumu; usimsikilize. ” Kisha ningekata rufaa kwa mamlaka, hiyo ni hoja nyingine ambayo hutumiwa, au kile wanachokiita uwongo wa kimantiki. Ningesema, “Amini kwa sababu mimi ndiye mwenye mamlaka; Mimi ni kituo cha Mungu, na unamwamini Mungu, na kwa hivyo lazima unitumaini. Kwa hivyo usimsikilize. Lazima uwe mwaminifu kwangu, kwa sababu kuwa mwaminifu kwangu ni kuwa mwaminifu kwa Yehova Mungu. ” Na kwa sababu unaniamini-au kwa sababu unaogopa kile ninachoweza kufanya kwa kuwashawishi wengine wakugeuke ikiwa utaniasi, kwa vyovyote vile-haumsikilizi mtu ambaye nimemwita mwasi. Kwa hivyo haujifunzi ukweli kamwe.

Mashahidi wa Yehova hawaelewi kabisa uasi ni jambo moja ambalo nimejifunza. Wana maoni ya ni nini, lakini sio wazo la Kibiblia. Katika Biblia, neno ni utabiri, na ni neno lenye mchanganyiko ambalo kwa kweli linamaanisha 'kusimama mbali na'. Kwa hivyo, kwa kweli, unaweza kuwa mwasi-imani kwa chochote kile ambacho ulijiunga nacho hapo awali na sasa umejitenga nacho, lakini tunavutiwa na tafsiri ya Yehova. Yehova anasema ni nani aliye mwasi-imani? Kwa maneno mengine tunasimama na mamlaka ya nani, kutoka kwa mamlaka ya wanadamu? Mamlaka ya shirika? Au mamlaka ya Mungu?

Sasa unaweza kusema, "Sawa Eric, unaanza kusikika kama mwasi-imani!" Labda ulisema hivyo kitambo. Sawa, wacha tuangalie kile Biblia inasema, halafu tuone ikiwa ninastahili maelezo hayo. Nikifanya hivyo, unapaswa kuacha kunisikiliza. Tutaenda kwa 2 Yohana, tutaanza katika mstari wa 6 — ni muhimu kuanza katika mstari wa 6 kwa sababu anafafanua kitu ambacho ni kinyume cha uasi. Anasema:

“Na hii ndiyo maana ya upendo, kwamba tuendelee kutembea kulingana na amri zake. Hii ndiyo amri, kama vile ulivyosikia tangu mwanzo, kwamba uendelee kutembea ndani yake. ”

Amri za nani? Ya mtu? Hapana, ya Mungu. Na kwa nini tunatii amri? Kwa sababu tunampenda Mungu. Upendo ni ufunguo; upendo ni sababu ya kuhamasisha. Kisha anaendelea kuonyesha kitu kingine. Katika aya ya 7 ya 2 Yohana:

"Kwa maana wadanganyifu wengi wametokea ulimwenguni, wale wasiomkubali Yesu Kristo kama alikuja katika mwili ...."

Kumkiri Yesu Kristo kuwa anakuja katika mwili. Hiyo inamaanisha nini? Kweli, ikiwa hatutambui Yesu Kristo alikuja katika mwili, basi hakukuwa na fidia. Hakufa na hakufufuka, na kila kitu alichofanya hakina thamani, kwa hivyo kimsingi tumeharibu kila kitu katika Biblia kwa kutomkubali Yesu Kristo kama alikuja katika mwili. Anaendelea:

"Huyu ndiye mdanganyifu na mpinga Kristo."

Kwa hivyo mwasi ni mdanganyifu, sio mtu anayesema ukweli; naye ni kinyume na Kristo; yeye ni mpinga Kristo. Anaendelea:

“Jihadharini ninyi wenyewe, ili msipoteze vitu ambavyo tumefanya kazi ya kuzalisha, lakini ili mpate tuzo kamili. Kila mtu anayesukuma mbele… ”(sasa kuna kifungu tunachosikia mengi, sivyo?)“… Kila mtu anayesukuma mbele na haishi katika mafundisho ya [shirika… samahani!] KRISTO, hana Mungu. Anayedumu katika mafundisho haya ndiye aliye na Baba na Mwana. ”

Angalia, ni mafundisho ya Kristo ambayo hufafanua ikiwa mtu anasukuma mbele au la, kwa sababu mtu huyo anaacha mafundisho ya Kristo na kuanzisha mafundisho yake mwenyewe. Tena, mafundisho ya uwongo katika dini yoyote yangestahiki mtu kama mpinga Kristo kwa sababu wanajitenga na mafundisho ya Kristo. Mwishowe, na hii ni hatua ya kupendeza sana, anasema:

“Mtu yeyote akija kwako na haleti fundisho hili, msimpokee nyumbani mwenu wala msalimie. Kwa yule anayemsalimu kama sehemu ya kazi zake mbaya. ”

Sasa tunapenda kutumia sehemu ya mwisho ya hii kusema, 'Kwa hivyo haupaswi hata kuongea na mwasi', lakini sio hivyo anasema. Anasema, "ikiwa mtu hakuleti kwako ...", anakuja na haleta mafundisho haya, kwa hivyo, unajuaje kwamba haileti mafundisho hayo? Kwa sababu mtu alikuambia? Hapana! Hiyo inamaanisha unaruhusu uamuzi wa mtu mwingine kuamua uamuzi wako. Hapana, lazima tuamue wenyewe. Na tunafanyaje hivyo? Kwa sababu mtu huja, na huleta mafundisho, na tunasikiliza mafundisho hayo, na kisha tunaamua ikiwa mafundisho yamo ndani ya Kristo. Kwa maneno mengine, amebaki katika mafundisho ya Kristo; au ikiwa fundisho hilo linaondoka kwenye mafundisho ya Kristo na mtu huyo anasonga mbele. Ikiwa anafanya hivyo, basi sisi wenyewe tunaamua wenyewe tusiseme salamu kwa mtu huyo au kuwa nao kwenye nyumba zetu.

Hiyo ina maana, na uone jinsi hiyo inakukinga? Kwa sababu kielelezo hicho nilichotoa, ambapo nilikuwa na wafuasi wangu mwenyewe, hawakulindwa kwa sababu walinisikiliza na hawakuruhusu hata mtu huyo aseme neno. Hawakuwahi kusikia ukweli, hawakupata nafasi ya kuusikia, kwa sababu waliniamini na walikuwa waaminifu kwangu. Kwa hivyo uaminifu ni muhimu lakini tu ikiwa ni uaminifu kwa Kristo. Hatuwezi kuwa waaminifu kwa watu wawili isipokuwa wanapatana kabisa na kwa usawa, lakini wanapopotoka, lazima tuchague. Inafurahisha kwamba neno "mwasi" halipatikani kabisa katika Maandiko ya Uigiriki ya Kikristo, lakini neno "uasi" linapatikana, mara mbili. Ningependa kukuonyesha hafla hizo mbili kwa sababu kuna mengi ya kujifunza kutoka kwao.

Tutachunguza matumizi ya neno uasi katika Maandiko ya Kigiriki ya Kikristo. Inatokea mara mbili tu. Wakati mmoja, sio maana halali, na nyingine na kwa maana halali sana. Tutaangalia yote mawili, kwa sababu kuna kitu cha kujifunza kutoka kwa kila mmoja; lakini kabla hatujafanya hivyo, ningependa kuweka msingi, kwa kuangalia Mathayo 5:33 na 37. Sasa, huyu ni Yesu anayezungumza. Hii ni Mahubiri ya Mlimani, na anasema katika Mathayo 5:33, "Tena, mmesikia kwamba waliambiwa wale wa nyakati za kale: Usipaswi kuapa bila kutekeleza, lakini lazima utimize nadhiri zako kwa Bwana" . Halafu anaendelea kuelezea ni kwanini hiyo haipaswi kuwa hivyo, na anahitimisha katika mstari wa 37 kwa kusema, "Acha tu ndiyo yako iwe ndiyo na hapana yako, hapana, kwa maana kinachopita zaidi ya hizi kimetoka kwa yule mwovu." Kwa hivyo anasema, "Usiweke tena nadhiri", na kuna mantiki kwa hiyo, kwa sababu ikiwa utaapa na unashindwa kuitimiza, kwa kweli umemkosea Mungu, kwa sababu ulitoa ahadi kwa Mungu. Ingawa ukisema tu Ndio Ndio Ndio, na Hapana yako, Hapana… umevunja ahadi, hiyo ni mbaya vya kutosha, lakini hiyo inawahusu wanadamu. Lakini kuongeza nadhiri kunahusisha Mungu, na kwa hivyo anasema "Usifanye hivyo", kwa sababu hiyo imetoka kwa Ibilisi, ambayo itasababisha mambo mabaya.

Kwa hivyo hii ni sheria mpya; haya ni mabadiliko, sawa?… ilianzishwa na Yesu Kristo. Kwa hivyo tukizingatia hayo, wacha tuangalie neno "uasi", na tu kuhakikisha tunashughulikia misingi yote, nitatumia tabia ya kadi-mwitu (*) kuhakikisha kuwa ikiwa kuna maneno mengine kama "uasi" au "kuasi", au tofauti zozote za kitenzi, tutazipata pia. Kwa hivyo hapa katika Tafsiri ya Ulimwengu Mpya, toleo la hivi karibuni, tunapata matukio arobaini — mengi kati yao yapo kwenye muhtasari — lakini kuna kuonekana mara mbili tu katika Maandiko ya Kigiriki ya Kikristo: moja katika Matendo, na moja kwa Wathesalonike. Kwa hivyo tutaenda kwenye Matendo 21.

Hapa tunampata Paulo huko Yerusalemu. Amewasili, ametoa ripoti ya kazi yake kwa mataifa, halafu James na wanaume wazee wapo, na James anazungumza katika aya ya 20, na anasema:

"Unaona ndugu kuna maelfu ya waumini kati ya Wayahudi na wote wana bidii kwa sheria."

Bidii kwa sheria? Sheria ya Musa haifanyi kazi tena. Sasa, mtu anaweza kuwaelewa wakitii sheria, kwa sababu walikuwa wanaishi Yerusalemu, na chini ya mazingira hayo, lakini ni jambo moja kuzingatia sheria, ni jambo jingine kabisa kuwa na bidii kwa hiyo. Ni kama walijaribu kuwa Wayahudi zaidi kuliko Wayahudi wenyewe! Kwa nini? Walikuwa na sheria ya Kristo '.

Hii iliwachochea, basi, kujihusisha na uvumi na kejeli na kejeli, kwa sababu aya inayofuata inasema:

"Lakini wamesikia habari za uvumi juu yako kwamba umekuwa ukifundisha Wayahudi wote kati ya mataifa na uasi kutoka kwa Musa, ukiwaambia wasitahiri watoto wao, au wafuate mila za kimila."

"Mazoea ya kimila !?" Wako katika mila ya Kiyahudi, na bado wanaitumia katika kusanyiko la Kikristo! Basi suluhisho ni nini? Je! Mzee na James huko Yerusalemu wanasema: 'Tunahitaji kuwasahihisha, ndugu. Tunahitaji kuwaambia hii sio njia inayopaswa kuwa kati yetu. ' Hapana, uamuzi wao ni kutuliza, kwa hivyo wanaendelea:

“Ni nini basi kifanyike juu yake? Hakika watasikia kwamba umefika. Kwa hivyo, fanya kile tunachokuambia. Tuna wanaume wanne ambao wamejiweka chini ya kiapo… ”

Wanaume wanne ambao wamejiweka chini ya kiapo ?! Tumesoma tu kwamba Yesu alisema: 'Usifanye hivyo tena, ikiwa utafanya hivyo, ni kutoka kwa yule mwovu.' Na bado hapa kuna wanaume wanne ambao wamefanya hivyo, na kwa uthibitisho, ni wazi, wa wazee huko Yerusalemu, kwa sababu wanawatumia hawa watu kama sehemu ya mchakato huu wa kupendeza wanaofikiria. Kwa hivyo wanachomwambia Paulo ni:

“Chukua wanaume hawa ukajisafishe na kujisafisha pamoja nao kimapokeo, na utumie gharama zao ili wanyoe kichwa, ndipo kila mtu atajua kuwa hakuna chochote kwenye uvumi uliyoambiwa juu yako, lakini kwamba unatembea kwa utaratibu na pia wanazingatia Sheria. ”

Kweli, Paulo alisema katika maandishi yake mwenyewe kwamba alikuwa Mgiriki kwa Myunani na Myahudi kwa Wayahudi. Alikua kila anachohitaji kuwa ili apate faida fulani kwa ajili ya Kristo. Kwa hivyo ikiwa alikuwa pamoja na Myahudi alishika Sheria, lakini ikiwa alikuwa na Myunani hakuitii, kwa sababu lengo lake lilikuwa kupata zaidi kwa Kristo. Sasa kwa nini Paulo hakusisitiza wakati huu, 'Hapana ndugu hii ndiyo njia mbaya ya kwenda', hatujui. Alikuwa huko Yerusalemu, kulikuwa na mamlaka ya wanaume wazee wote huko. Aliamua kwenda pamoja, na nini kilitokea? Kweli kupendeza hakufanya kazi. Aliishia kufungwa na alitumia miaka miwili ijayo kupitia shida nyingi. Mwishowe, ilisababisha kuhubiriwa zaidi, lakini tunaweza kuwa na hakika kwamba hii haikuwa njia ya Yehova ya kuifanya, kwa sababu hatujaribu kwa uovu au mambo mabaya, kwa hivyo huyu ndiye Yehova alikuwa akiruhusu makosa ya wanadamu yatoke , mwishowe, kwa jambo lenye faida au nzuri kwa habari njema, lakini hiyo haimaanishi kwamba kile walichokuwa wakifanya watu hawa kilikubaliwa na Mungu. Kwa hakika kumwita Paulo mwasi-imani, na kueneza uvumi juu yake, hiyo haikukubaliwa na Yehova hakika. Kwa hivyo kuna matumizi moja ya uasi-imani, na kwa nini ilikuwa ikitumiwa? Kimsingi kwa hofu. Wayahudi waliishi katika mazingira ambayo wakiondoka nje ya mstari wangeweza kuadhibiwa, kwa hivyo walitaka kutuliza watu katika eneo lao ili kuhakikisha kuwa hawapati shida nyingi.

Tunakumbuka mwanzoni mateso makubwa yalizuka na wengi wakakimbia na habari njema zikaenea kote na mbali kwa sababu ya hiyo… nzuri… haki ya kutosha, lakini wale waliobaki na kuendelea kukua walipata njia ya kuelewana.

Hatupaswi kamwe kuruhusu woga utushawishi. Ndio, tunapaswa kuwa waangalifu. Biblia inasema "waangalifu kama nyoka na wasio na hatia kama njiwa", lakini haimaanishi kwamba tunakubaliana. Lazima tuwe tayari kubeba mti wetu wa mateso.

Sasa, tukio la pili la uasi linapatikana katika 2 Wathesalonike, na tukio hili ni halali. Hili ni tukio ambalo linatuathiri sisi leo, na tunapaswa kuzingatia. Katika fungu la 3 la sura ya 2, Paulo anasema: “Mtu awaye yote asikupotosheni kwa njia yoyote, kwa sababu haitakuja isipokuwa uasi-imani uje kwanza, na mtu wa uasi-sheria ajifunuo, mwana wa uharibifu. Anasimama katika upinzani na anajiinua juu ya kila kinachoitwa mungu au kitu cha kuabudiwa, hivi kwamba anakaa chini katika hekalu la Mungu akijionyesha hadharani kuwa yeye ni mungu. ” Sasa, hekalu la Mungu tunajua ni mkutano wa Wakristo watiwa-mafuta, kwa hivyo huyu huketi chini katika hekalu la Mungu anajionyesha hadharani kuwa mungu. Kwa maneno mengine, kama mungu anaamuru na lazima tutii bila masharti, kwa hivyo mtu huyu anafanya kama mungu, anaamuru na anatarajia utii bila masharti na bila shaka kwa mwelekeo wake, amri, au maneno. Hiyo ndiyo aina ya uasi tunapaswa kuwa waangalifu. Ni uasi juu-chini, sio chini-juu. Sio mtu wa kawaida anayewakuta viongozi, lakini haswa huanza na uongozi wenyewe.

Je! Tunatambuaje? Kweli, tayari tumechambua hilo, wacha tuendelee. Yesu alijua kwamba hofu itakuwa moja ya maadui wakubwa ambao tunapaswa kukabiliana nao katika kutafuta ukweli, na ndio sababu alituambia kwenye Mathayo 10:38, "Yeyote ambaye hakubali mti wake wa mateso na kunifuata hanistahili mimi . ” Alimaanisha nini kwa hilo? Wakati huo hakuna mtu aliyejua, isipokuwa yeye, kwamba atakufa kwa njia hiyo, kwa nini utumie mfano wa mti wa mateso? Je! Tunatakiwa kufa vifo vikali, vya aibu? Hapana, hiyo sio hoja yake. Maana yake ni kwamba, katika utamaduni wa Kiyahudi, hiyo ndiyo njia mbaya zaidi ya kufa. Mtu aliyehukumiwa kufa kwa njia hiyo kwanza alinyang'anywa kila kitu alikuwa nacho. Alipoteza utajiri wake, mali zake, jina lake zuri. Familia yake na marafiki zake walimpa kisogo. Aliepukwa kabisa. Halafu mwishowe, alitundikwa kwenye mti huu wa mateso, akavuliwa nguo hata, na alipokufa, badala ya kwenda kwenye maziko mazuri, mwili wake ulitupwa katika Bonde la Hinomu, ili ichomwe moto.

Kwa maneno mengine, anasema, 'Ikiwa unataka kunistahili, lazima uwe tayari kutoa kila kitu cha thamani.' Hiyo si rahisi, sivyo? Kila kitu cha thamani? Lazima tuwe tayari kwa hilo. Na akijua kuwa itabidi tuwe tayari kwa hilo, alizungumzia vitu tunavyothamini zaidi katika kifungu hicho hicho. Tutarudi tu mistari michache hadi mstari wa 32. Kwa hivyo katika mstari wa 32 tunasoma:

"Kila mtu anayenikiri mbele ya watu, nami nitamkiri mbele ya Baba yangu aliye mbinguni. Lakini yeyote anayenikana mbele ya watu, nami nitamkana mbele ya Baba yangu aliye mbinguni. ”

Kwa hivyo hatutaki hiyo je! Hatutaki kukataliwa na Yesu Kristo anaposimama mbele za Mungu. Lakini, anazungumza nini? Ni wanaume gani anaowazungumzia? Mstari wa 34 unaendelea:

“Msifikiri nilikuja kuleta amani duniani; Sikuja kuleta amani, bali upanga. Kwa maana nilikuja kuleta mgawanyiko, mtu dhidi ya baba yake, na binti dhidi ya mama yake, na mkwe-mkwe dhidi ya mama-mkwe wake. Hakika, maadui wa mtu watakuwa wale wa nyumbani mwake. Yeyote anayependa baba au mama kuliko mimi hanistahili; na yeyote anayependa sana mwana au binti kuliko mimi hanistahili. ”

Kwa hivyo anazungumza juu ya mgawanyiko katika kitengo cha karibu cha familia. Yeye anatuambia kimsingi tunapaswa kuwa tayari kutoa watoto wetu, au wazazi wetu. Sasa, haimaanishi kwamba Mkristo anaepuka wazazi wake au anaepuka watoto wake. Hiyo itakuwa matumizi mabaya ya hii. Anazungumza juu ya kuzuiliwa. Kwa sababu ya imani yetu kwa Yesu Kristo, mara nyingi hufanyika kwamba wazazi wetu au watoto wetu au marafiki wetu au ndugu zetu wa karibu watatupa kisogo, watatuepuka; na kutakuwa na mgawanyiko unaosababishwa kwa sababu hatutavunja imani yetu kwa Yesu Kristo wala kwa Yehova Mungu. Sawa, kwa hivyo hebu tuiangalie kwa njia hii: taifa la Israeli ambalo tumesema kila wakati lilikuwa sehemu ya shirika la kidunia la Yehova. Sawa, kwa hivyo kabla tu ya kuangamizwa kwa Yerusalemu na Babeli, siku zote Yehova alituma manabii anuwai kuwaonya. Mmoja wao alikuwa Yeremia. Yeremia alienda kwa nani? Kweli, katika Yeremia 17:19, inasema:

“Hivi ndivyo Yehova aliniambia, 'Nenda ukasimame katika lango la wana wa watu ambao wafalme wa Yuda wanaingia na kutoka na kupitia katika malango yote ya Yerusalemu uwaambie,“ Lisikieni neno la Yehova. ninyi wafalme wa Yuda watu wote wa Yuda na wakaaji wote wa Yerusalemu mnaoingia kupitia malango haya. ”'”

Kwa hivyo alimwambia kila mtu, hadi kwa wafalme. Sasa kulikuwa na mfalme mmoja tu, kwa hivyo inamaanisha nini kuna watawala. Mfalme alitawala, makuhani walitawala, wanaume wazee walitawala, ngazi zote tofauti za mamlaka. Aliongea nao wote. Alikuwa akizungumza na magavana au baraza linaloongoza la taifa wakati huo. Sasa nini kilitokea? Kulingana na Yeremia 17:18 alimwomba Yehova, "Wafuasi wangu na waaibike." Aliteswa. Anaelezea njama za kumuua. Unaona, kile tunachoweza kudhani ni mwasi-imani anaweza kuwa Yeremia — mtu anayehubiri ukweli kwa nguvu.

Kwa hivyo, ukiona mtu anateswa, akiachwa, kuna nafasi nzuri kuwa yeye si mwasi-yeye ni msemaji wa ukweli.

(Kwa hivyo jana nilimaliza video. Nimetumia siku hiyo kuihariri, kuituma kwa rafiki au wawili, na mojawapo ya hitimisho ni kwamba hitimisho lenyewe la video hiyo linahitaji kazi kidogo. Kwa hivyo hii hapa.)

Inahusu nini? Kweli, ni wazi hofu. Hofu ndio inayotuzuia kusoma Biblia, pamoja, na ndivyo ninataka kufanya. Hiyo ndiyo yote ninayotaka kufanya… kusoma Biblia pamoja; wacha ufikie hitimisho lako mwenyewe kutoka kwa yale tunayojifunza, na kama ulivyoona kutoka kwenye video hii na ya awali, ninatumia Biblia sana, na unaweza kuangalia maandiko pamoja nami, usikie mawazo yangu na uamue kwako mwenyewe, ikiwa ninayosema ni ya kweli au ya uwongo.

Jambo lingine la video hii ni kuogopa uasi, au tuseme mashtaka ya uasi, kwa sababu uasi, utumiaji mbaya wa hiyo, umetumika kutuweka kwenye foleni. Ili kutuzuia kujua ukweli wote, na kuna ukweli unaojulikana ambao haupatikani kwetu kwenye machapisho, na tutapata hiyo, lakini hatuwezi kuogopa, hatuwezi kuogopa kuichunguza .

Sisi ni kama mtu anayeendesha gari akiongozwa na kitengo cha GPS ambacho kimedhibitishwa kila wakati, na tuko njiani, vizuri kwamba tunapita njia ndefu au njia ndefu kuelekea unakoenda, tunapogundua alama za 'lingana na kile GPS inachosema. Tunatambua wakati huo kuwa GPS sio sawa, kwa mara ya kwanza. Tunafanya nini? Je! Tunaendelea kuifuata, tukitumaini itapata sawa tena? Au tunavunja na kwenda kununua ramani ya zamani ya karatasi, na kumwuliza mtu fulani tuko wapi, na kisha tujifunze wenyewe?

Hii ndio ramani yetu [iliyoinua Biblia]. Ni ramani pekee tunayo; ni maandishi tu au chapisho ambalo tunalo ambalo limeongozwa na Mungu. Kila kitu kingine ni kwa wanaume. Hii si. Ikiwa tutashikilia hii, tutajifunza. Sasa wengine wanaweza kusema, 'Ndio lakini hatuhitaji mtu atuambie jinsi ya kufanya hivyo? Mtu wa kutafsiri kwa ajili yetu? ' Naam, weka hivi: Iliandikwa na Mungu. Je! Unadhani hana uwezo wa kuandika kitabu ambacho mimi na wewe, watu wa kawaida, tunaweza kuelewa? Je! Tunahitaji mtu mwenye akili zaidi, mwenye busara na msomi? Je! Yesu hakusema kwamba vitu hivi hufunuliwa kwa watoto wachanga? Tunaweza kujitambua wenyewe. Yote yapo. Nimethibitisha kuwa mimi mwenyewe, na wengine wengi mbali na mimi wamepata ukweli huo. Ninachosema ni, "usiogope tena." Ndio, lazima tuchukue hatua kwa uangalifu. Yesu alisema, "wenye busara kama nyoka, wasio na hatia kama njiwa", lakini tunapaswa kutenda. Hatuwezi kukaa mikono yetu. Lazima tuendelee kujitahidi kupata uhusiano wa karibu zaidi wa kibinafsi na Mungu wetu Yehova na hatuwezi kupata hiyo isipokuwa kupitia Kristo. Mafundisho yake ndiyo yatakayotuongoza.

Sasa najua kuna mambo mengi ambayo yatakuja; maswali mengi ambayo yatakuzuia, kwa hivyo nitawashughulikia wengine kadhaa kabla ya kuanza kusoma Biblia, kwa sababu sitaki watuzuie. Kama tulivyosema, wako kama tembo chumbani. Wanazuia maoni yetu. Sawa, kwa hivyo ijayo ambayo tutazingatia ni kurudia mara kwa mara, "Naam, Yehova amekuwa na shirika moja kila wakati. Hakuna shirika lingine ambalo linafundisha ukweli, ambalo linahubiri ulimwenguni pote, ni sisi tu, kwa hivyo hii lazima iwe shirika sahihi. Inawezaje kuwa mbaya? Na ikiwa ni makosa nitaenda wapi? ”

Haya ni maswali halali na kuna majibu halali na yenye kufariji sana kwao, ikiwa utachukua muda wa kuyazingatia pamoja nami. Kwa hivyo tutaiacha hiyo kwa video inayofuata, na tutazungumza juu ya shirika; inamaanisha nini kweli; na tunaenda wapi ikiwa lazima tuende popote. Utashangaa jibu. Hadi wakati huo, asante sana kwa kusikiliza. Mimi ni Eric Wilson.