Mara ya kwanza nilipokula mkate na mkate kwenye ukumbusho katika jumba langu la Ufalme, dada huyo mzee aliyeketi karibu nami alisema hivi kwa unyoofu wote: "Sikujua kwamba tulikuwa na pendeleo kama hilo!" Huko unayo katika kifungu kimoja-shida nyuma ya mfumo wa ukombozi wa JW wa darasa mbili. Ajabu ya kusikitisha ni kwamba Baraza Linaloongoza, wakati likidai kuwa limeondoa tofauti za makasisi / watu wa kawaida wa Jumuiya ya Wakristo[I], amejiunga na madhehebu wenzake katika kuunda moja yao wenyewe, na ni tofauti tofauti iliyotamkwa.

Unaweza kufikiria ninazidisha shida. Unaweza kusema kwamba hii ni tofauti bila ubaguzi — maoni ya dada huyu hata hivyo. Walakini, kwa njia fulani, tofauti ya darasa la JW ni kubwa kuliko ilivyo sasa katika Ukatoliki. Fikiria ukweli kwamba, uwezekano, mtu yeyote anaweza kuwa Papa, kama hii video inaonyesha.

Sivyo ilivyo kwa Mashahidi wa Yehova. Kulingana na teolojia ya JW, mtu lazima achaguliwe haswa na Mungu kama mmoja wa kikundi cha wasomi wa watiwa mafuta kabla ya kuwa na tumaini la kupanda juu kwa ngazi ya JW. Ni wale tu waliochaguliwa wanaweza kudai kuwa watoto wa Mungu waliopitishwa. (Wengine wanaweza tu kujiita "marafiki wa Mungu."[Ii]Kwa kuongezea, ndani ya Kanisa Katoliki, upendeleo wa makasisi / waumini hauathiri tuzo ambayo kila Mkatoliki anasemekana kupokea. Iwe ni kasisi, askofu, au mtu wa kawaida, watu wote wazuri wanaaminika kwenda mbinguni. Walakini, kati ya Mashahidi hii sio kesi. Utofautishaji wa makasisi / walei unaendelea baada ya kifo, na wasomi wakienda mbinguni kutawala, wakati waliosalia — karibu 99.9% ya wale wote wanaodhaniwa kuwa Wakristo wa kweli na waaminifu — wakiwa na miaka nyingine 1,000 ya kutokamilika na dhambi ya kutazamia, kufuata kwa jaribio la mwisho, tu baada ya hapo ndipo wanaweza kupewa uzima wa milele kwa maana kamili ya neno hilo.

Katika hili, Shahidi wa Yehova ambaye hajatiwa mafuta ambaye anasemekana ametangazwa kuwa mwadilifu na Mungu anapata matarajio sawa na yule asiye haki aliyefufuliwa, hata yule ambaye hajawahi kumjua Kristo. Kwa bora, anaweza kutarajia "kuanza kichwa" katika mbio kuelekea ukamilifu juu ya mwenzake asiye Mkristo au mwenzake-Mkristo wa uwongo. Inavyoonekana, hii ndio tangazo la Mungu la haki linahesabiwa kwa mshiriki wa Kondoo Mwingine.

Sasa inakuwa wazi kwa nini dada huyo mzee mpendwa alichochewa kutoa hotuba yake ya moyoni kuhusu hali yangu mpya iliyopandishwa juu.

Ikiwa unahisi kuwa kuna kitu hakijisikii sawa juu ya haya yote, hauko peke yako. Maelfu ya Mashahidi wa Yehova ambao bado wanafanya mazoezi wanahangaika na swali la ikiwa wanapaswa kula mkate na kunywa divai kwenye ukumbusho wa mwaka huu. Mwanachama wa karibu yoyote ya makanisa ya Jumuiya ya Wakristo atashangaa mapambano haya. Wangeweza kusema, "Lakini je! Bwana wetu Yesu hakutuamuru kushiriki ishara zinazowakilisha mwili na damu yake? Je! Hakutupa amri iliyo wazi, isiyo na shaka: "Endeleeni kufanya hivi kwa ukumbusho wangu"? (1 Wako 11:24, 25)

Sababu ambayo JWs nyingi zinasita, zinaogopa kutii amri inayoonekana kuwa rahisi, na ya moja kwa moja, ni kwamba akili zao zimechanganyikiwa na "hadithi za uwongo zilizoundwa kwa ustadi." (2 Pe 1:16) Kwa kutumia vibaya 1 Wakorintho 11: 27-29, Mashahidi wameongozwa kuamini kwamba kwa kweli wanafanya dhambi ikiwa wanakula mkate na mkate bila kupokea arifa maalum kutoka kwa Mungu kwamba wao ni washiriki wa kikundi hiki cha wasomi.[Iii]  Je! Hoja hiyo ni halali? La muhimu zaidi, je, ni ya kimaandiko?

Mungu hakuniita

Bwana wetu Yesu ni Amiri Jeshi Mkuu. Hatupi maagizo yanayopingana wala maagizo yasiyo wazi. Ikiwa alitaka tu Wakristo wengine, wachache wachache, washiriki mkate na mkate, basi angesema hivyo. Ikiwa kushiriki katika makosa kungekuwa dhambi, Yesu angekuwa ameelezea vigezo ambavyo tunaweza kujua ikiwa tutashiriki au la.

Kwa kuzingatia hiyo, tunaona kwamba yeye bila bahati alituambia tushiriki mifano ya nyama na damu yake, bila kufanya tofauti. Alifanya hivi, kwa sababu alijua hakuna mfuasi wake anayeweza kuokolewa bila kula mwili wake na kunywa damu yake.

“Basi Yesu aliwaambia:“ Kweli amin Ninakuambia, isipokuwa kama mnakula mwili wa Mwana wa Adamu na kunywa damu yake, hamna uzima ndani yenu. 54 Yeyote anayekula kwa mwili wangu na kunywa damu yangu ana uzima wa milele, nami nitamfufua siku ya mwisho; 55 Kwa maana mwili wangu ni chakula cha kweli na damu yangu ni kinywaji cha kweli. 56 Yeyote anayekula kwa mwili wangu na kunywa damu yangu anakaa katika muungano nami, nami pia ni katika muungano naye. 57 Kama vile Baba aliye hai alinituma na mimi kuishi kwa sababu ya Baba, vivyo hivyo na yeye anayekula kwangu ataishi kwa sababu yangu. " (John 6: 53-57)

Je! Tunapaswa kuamini kwamba Kondoo Mwingine "hawana uhai" ndani yao? Ni kwa msingi gani Mashahidi wanalazimika kupuuza mahitaji haya na kujinyima wenyewe uokoaji huu wa kuokoa maisha?

Kwa msingi wa tafsiri potofu ya Maandishi moja ya Maandishi: Warumi 8: 16.

Kuchukuliwa nje ya muktadha katika eisegetical ya kweli ya JW[Iv] Mtindo, machapisho yasema hivi:

w16 Januari p. 19 par. 9-10 Roho Hushuhudia na Roho Wetu
9 Lakini mtu anajuaje kuwa ana mwito wa mbinguni, na kwamba, kwa kweli, amepokea hii ishara maalum? Jibu linaonekana wazi katika maneno ya Paulo kwa ndugu watiwa-mafuta huko Roma, ambao "waliitwa kuwa watakatifu." Aliwaambia: "Hamkupokea roho ya utumwa inayosababisha hofu tena, lakini mlipokea roho ya kufanywa wana, ambayo kwa hiyo tunapaza sauti: 'Abba, Baba!' Roho yenyewe hushuhudia pamoja na roho zetu kwamba sisi tu watoto wa Mungu. ” (Rom. 1: 7; 8:15, 16) Kwa ufupi, kupitia roho yake takatifu, Mungu hufanya wazi kwa mtu huyo kwamba amealikwa kuwa mrithi wa wakati ujao katika mpango wa Ufalme. — 1 The. 2:12.

10 Wale ambao wamepokea hii mwaliko maalum kutoka kwa Mungu hauitaji ushuhuda mwingine kutoka kwa chanzo kingine chochote. Hawana haja ya mtu mwingine kuthibitisha yaliyowapata. Yehova huwaachia shaka yoyote katika akili na mioyo yao. Mtume Yohana aliwaambia Wakristo hao watiwa-mafuta hivi: “Mna kutiwa mafuta kutoka kwa yule mtakatifu, na nyote mna ujuzi.” Anaendelea kusema: "Nawe, upako ambao ulipokea kutoka kwake unabaki ndani yenu, na hamhitaji mtu yeyote kuwa akikufundisheni; lakini upako kutoka kwake unakufundisha juu ya vitu vyote na ni kweli na sio uwongo. Kama vile ilivyowafundisha ninyi, kaeni katika muungano pamoja naye. ” (1 Yohana 2:20, 27) Hawa wanahitaji mafundisho ya kiroho kama kila mtu mwingine. Lakini hawaitaji mtu yeyote kudhibitisha upako wao. Nguvu iliyo na nguvu zaidi ulimwenguni imewapa kusadikika hii!

Je! Ni hasira gani kwamba hawanukuu 1 John 2: 20, 27 kuonyesha kwamba hawa "hawahitaji mtu yeyote kudhibitisha upako wake", wakati wanaenda njia yao kuhalalisha! Katika kila ukumbusho wa ukumbusho ambao nimewahi kuhudhuria, msemaji ametumia sehemu kubwa ya hotuba kuwaambia kila mtu kwanini hawapaswi kushiriki, na hivyo kudhalilisha upako wa Roho Mtakatifu akilini mwao.

Kwa kutumia maneno yasiyo ya Kimaandiko kama "ishara maalum" na "mwaliko maalum", Baraza Linaloongoza linajaribu kufikisha wazo kwamba Mashahidi wote wa Yehova wana roho takatifu, lakini sio wote walioalikwa kuwa watoto wa Mungu. Kwa hivyo, wewe, kama Shahidi wa Yehova, una roho takatifu ya Mungu, lakini hukupakwa mafuta na roho hiyo isipokuwa umekuwa na "mwaliko maalum" au umepokea "ishara maalum", iwe na maana yoyote.

Kwa wengi hii inaonekana kuwa ya busara, kwa sababu masomo yao ya Biblia yamefungwa tu na machapisho ya Shirika ambayo huchagua mistari inayounga mkono hoja ya kitaasisi. Lakini hebu tusifanye hivyo. Wacha tufanye kitu kikubwa, je! Wacha tusome Biblia na tuiache ijiongee yenyewe.

Ikiwa una wakati, soma Warumi wote ili upate kuhisi ujumbe wa jumla wa Paulo. Kisha soma tena sura ya 7 na 8. (Kumbuka, hakukuwa na mgawanyiko wa sura au aya katika herufi ya asili.)

Tunapofika mwisho wa sura ya 7 na kuingia katika sura ya 8, ni wazi kwamba Paulo anazungumza juu ya vipingao vya polar. Vikosi vya kupinga. Katika kesi hii, uamuzi wa sheria mbili zilizosimama kupingana.

"Basi, ninaona sheria hii kwangu: Wakati ninapotaka kufanya yaliyo sawa, mbaya ni nini kwangu. 22 Ninaifurahia sana sheria ya Mungu kulingana na mtu niliye ndani, 23 lakini naona mwilini mwangu sheria nyingine ikipigana dhidi ya sheria ya akili yangu na kunichukua mateka kwa sheria ya dhambi iliyo katika mwili wangu. 24 Mtu mnyonge mimi! Ni nani atakayeniokoa kutoka kwa mwili unaopitia kifo hiki? 25 Shukrani kwa Mungu kupitia Yesu Kristo Bwana wetu! Kwa hivyo, kwa akili yangu mimi mwenyewe ni mtumwa wa sheria ya Mungu, lakini kwa mwili wangu kwa sheria ya dhambi. ” (Warumi 7: 21-25)

Sio kwa nguvu ya mapenzi Paulo anaweza kudhibiti mwili wake ulioanguka; wala hawezi, kwa wingi wa matendo mema, kuifuta hati ya maisha ya dhambi. Anahukumiwa. Lakini kuna matumaini. Tumaini hili huja kama zawadi ya bure. Kwa hivyo, anaendelea:

"Kwa hivyo, wale walio katika muungano na Kristo Yesu hawana lawama." (Warumi 8: 1)

Kwa bahati mbaya, NWT inakamata aya hii ya nguvu zake kwa kuongeza maneno "muungano na". Katika Kigiriki inasomeka kwa urahisi, "wale walio katika Kristo Yesu". Ikiwa tuko in Kristo, hatuna lawama. Je! Hiyo inafanyaje kazi? Paulo anaendelea (kusoma kutoka ESV):

2Kwa maana sheria ya Roho wa uzima imekuwekab bure katika Kristo Yesu kutoka kwa sheria ya dhambi na kifo. 3Kwa maana Mungu amefanya kile sheria, iliyo dhaifu na mwili, haikuweza kufanya. Kwa kumtuma Mwana wake mwenyewe mfano wa mwili wenye dhambi na dhambi.c alihukumu dhambi katika mwili, 4ili matakwa mema ya sheria yatimie sisi, ambao hatufuati kulingana na mwili bali kwa roho. 5Kwa wale wanaoishi kulingana na mwili huweka mawazo yao juu ya vitu vya mwili, lakini wale wanaoishi kulingana na Roho huweka mawazo yao juu ya vitu vya Roho. 6Kwa kuweka akili kwenye mwili ni kifo, lakini kuweka akili kwenye Roho ni uzima na amani. 7Kwa maana akili iliyowekwa juu ya mwili ni uadui kwa Mungu, kwa maana haitii sheria ya Mungu; kwa kweli, haiwezi. 8Wale walio katika mwili hawawezi kumpendeza Mungu. (Warumi 8: 2-8)

Kuna sheria ya Roho na sheria inayopingana ya dhambi na kifo, yaani sheria ya mwili. Kuwa ndani ya Kristo ni kujazwa na Roho. Roho Mtakatifu anatuweka huru. Walakini, mwili umejawa na dhambi na hivyo kutufanya watumwa. Wakati hatuwezi kuwa huru na mwili ulioanguka, au athari zake, tunaweza kupinga ushawishi wake kwa kujazwa na Roho Mtakatifu. Kwa hivyo, tumeokolewa katika Kristo.

Kwa hivyo, sio kuweka kando ya mwili ambayo huleta uzima, kwa kuwa hakuna njia ya kufanya hivyo, lakini ni nia yetu kuishi kulingana na roho, kujazwa na roho hiyo, kuishi ndani ya Kristo .

Kutoka kwa maneno ya Paulo tunaona uwezekano wa majimbo mawili ya kuwa. Jimbo moja ni hali ya mwili ambayo tumepewa juu ya tamaa za mwili. Jimbo lingine ndilo ambalo tunakubali roho kwa hiari, akili zetu ziko juu ya maisha na amani, umoja na Yesu.

Tafadhali kumbuka kuwa kuna hali moja inayosababisha kifo, hali ya mwili. Vivyo hivyo, kuna hali moja inayosababisha maisha. Hali hiyo hutoka kwa roho. Kila hali ina matokeo moja, ama kifo kwa mwili au uhai kwa Roho. Hakuna hali ya tatu.

Paulo anaelezea zaidi:

"Lakini, wewe sio kwa mwili bali katika Roho, ikiwa kwa kweli Roho wa Mungu anakaa ndani yenu. Yeyote ambaye hana Roho wa Kristo sio wake. 10Lakini ikiwa Kristo yumo ndani yenu, ingawa mwili umekufa kwa sababu ya dhambi, Roho ni uzima kwa sababu ya haki. 11Ikiwa Roho wa yule aliyemfufua Yesu kutoka kwa wafu anakaa ndani yenu, yeye aliyemfufua Kristo Yesu kutoka kwa wafu ataihuisha pia na miili yenu inayoweza kufa kupitia Roho wake anayekaa ndani yenu. " (Warumi 8: 9-11 ESV)

Mataifa mawili tu ambayo Paulo anazungumzia ni ama hali ya mwili, au hali ya kiroho. Wewe uko ndani ya Kristo au sivyo. Labda unakufa au unaishi. Je! Unaona chochote hapa ambacho kingewaruhusu wasomaji wa Paulo kuhitimisha kuwa kuna hali tatu za kuwa, moja katika mwili na mbili rohoni? Hii ndio Mnara wa Mlinzi anataka tuamini.

Ugumu wa tafsiri hii unadhihirika wakati tunapofikiria vifungu vifuatavyo:

“Kwa hivyo basi, ndugu, tuna deni, sio kwa mwili, kuishi kulingana na mwili. 13Kwa maana ikiwa utaishi kulingana na mwili utakufa, lakini ikiwa kwa njia ya Roho utaua matendo ya mwili, utaishi. 14Kwa maana wote wanaoongozwa na Roho wa Mungu ni wana wa Mungu. ” 15Kwa maana hamkupokea roho ya utumwa ili kuanguka tena kwa hofu, bali mmepokea Roho ya kufanywa wana, ambao kwa yeye tunalia, "Abba! Baba! ” (Warumi 8: 12-15 ESV)

Machapisho yanatuambia kuwa kama Mashahidi wa Yehova, tunaongozwa na roho.

(w11 4 / 15 p. 23 par 3 Je! Unaruhusu Roho wa Mungu Akuongoze?)
Kwa nini ni muhimu tuongozwe na roho takatifu? Kwa sababu nguvu nyingine inataka kututawala, nguvu ambayo inapinga utendaji wa roho takatifu. Nguvu nyingine ni ile ambayo Maandiko huita “mwili,” ambayo inahusu mielekeo ya dhambi ya miili yetu iliyoanguka, urithi wa kutokamilika ambao tumepokea kama wazao wa Adamu. (Soma Wagalatia 5: 17.)

Kulingana na Paulo, "wote wanaoongozwa na Roho wa Mungu ni wana wa Mungu." Walakini Baraza Linaloongoza lingetutaka tuamini vinginevyo. Wangependa tuamini kwamba tunaweza kuongozwa na roho ya Mungu, wakati tu tukiwa marafiki wake tu. Kama marafiki, hatupaswi kujipatia uokoaji wa kuokoa maisha ya mwili na damu ya Kristo. Wangependa tuamini kwamba zaidi inahitajika. Lazima tuwe tumepokea "mwaliko maalum au ishara" iliyotolewa kwa njia ya kushangaza au ya kushangaza kutufanya kuwa sehemu ya kikundi hiki cha wasomi.

Je! Sio roho ya Mungu ambayo Paulo anasema juu ya aya ya 14 ni yule yule yule roho anayesema juu ya aya ya 15 wakati anaiita roho ya kufanywa watoto? Au je! Kuna roho mbili - moja ya Mungu na moja ya kufanywa watoto? Hakuna chochote katika aya hizi kuonyesha dhana ya ujinga kama hiyo. Walakini lazima tukubali tafsiri hiyo ikiwa tutaamini matumizi ya Shirika la aya inayofuata:

 "Roho mwenyewe hushuhudia na roho zetu kuwa sisi ni watoto wa Mungu, ..." (Warumi 8: 16)

Ikiwa hauna Roho wa Mungu, basi kulingana na aya ya 14 wewe sio mtoto wa Mungu. Walakini, ikiwa huna Roho wa Mungu, basi kulingana na mafungu yote yaliyotangulia una roho ya mwili. Hakuna uwanja wa kati. Unaweza kuwa mtu mzuri zaidi kwenye kizuizi, lakini hatuzungumzi juu ya uzuri, wala wema, au kazi za usaidizi. Tunazungumza juu ya kukubali roho ya Mungu mioyoni mwetu ili tuishi ndani ya Kristo. Kila kitu ambacho tunasoma hapa katika maneno ya Paulo kwa Warumi huzungumzia hali ya kibinadamu. Mzunguko wa msingi wa kompyuta ni mzunguko wa binary. Ama ni 1 au 0; iwe juu au mbali. Inaweza tu kuwepo katika moja ya majimbo mawili. Huu ni ujumbe muhimu wa Paulo. Sisi ni ama katika mwili au katika roho. Sisi tunazingatia mwili, au tunashughulikia roho. Tumo ndani ya Kristo, au sivyo. Ikiwa tuko rohoni, ikiwa tunafikiria roho, ikiwa tuko ndani ya Kristo, basi tunaijua. Hatuna shaka. Tunaijua. Na roho hiyo inashuhudia pamoja na roho yetu kwamba tumechukuliwa na Mungu kama watoto wake.

Mashahidi wamefundishwa kufikiria kuwa wanaweza kuwa na Roho Mtakatifu na kuishi, kama vile NWT inavyoweka, “katika umoja na Kristo”, wakati huo huo sio watoto wa Mungu na kutokuwa na roho ya kutwaliwa. Hakuna kitu katika maandishi ya Paulo, au ya mwandishi mwingine wowote wa Bibilia, kuunga mkono wazo mbaya kama hilo.

Baada ya kufika kwa hitimisho kwamba Ya Watchtower Matumizi ya Warumi 8:16 ni ya uwongo na ya kujitakia, mtu anaweza kudhani kuwa hakutakuwa na kikwazo kingine cha kula mkate na kunywa divai kwenye Ukumbusho. Walakini, hiyo haifanyi hivyo kwa sababu kadhaa:

Hatufai!

Rafiki mzuri aliweza kumshawishi mkewe kwamba tafsiri ya Shirika la Warumi 8:16 haikuwa ya kimaandiko, na bado alikataa kushiriki. Mawazo yake ni kwamba hakujiona anastahili. Licha ya kumbukumbu ya kejeli hii inaweza kuibua eneo hilo kutoka Ulimwengu wa Wayne, ukweli ni kwamba, hakuna hata mmoja wetu anayestahili. Je! Ninastahili zawadi ambayo ninapewa na Baba yangu wa mbinguni kupitia Bwana wangu Yesu? Je! Wewe ni? Je! Kuna mwanadamu yeyote? Ndiyo sababu inaitwa Neema ya Mungu, au kama Mashahidi wanapenda kuiita, "fadhili zisizostahiliwa za Yehova." Haiwezi kupatikana, kwa hivyo hakuna mtu anayeweza kustahili.

Walakini, je! Ungekataa zawadi kutoka kwa mtu anayekupenda kwa sababu tu unahisi haistahili zawadi hiyo? Ikiwa rafiki yako anakuona unastahili zawadi yake, sio wewe, kwa kweli, unamtukana na kuhoji uamuzi wake kugeuza pua yako?

Kusema kuwa haustahili sio hoja halali. Unapendwa na unapewa kile ambacho Biblia inaita "zawadi ya bure ya maisha". Sio juu ya kustahili; ni juu ya kushukuru. Ni juu ya kuwa mnyenyekevu. Ni juu ya kuwa mtiifu.

Tunastahili zawadi kwa sababu ya neema ya Mungu, upendo wa Mungu unaozunguka yote. Hakuna tunachofanya kinachotufanya tustahili. Ni upendo wa Mungu kwa kila mmoja wetu ambao unatufanya tustahili. Thamani yetu kwake ni matokeo ya upendo wetu kwake na upendo wake kwetu. Kwa kuzingatia hii, itakuwa adhara kwa Baba yetu wa mbinguni kukataa kile anachotupatia, kwa kudokeza kuwa hatustahili. Ni sawa na kusema, “Umepiga simu mbaya hapa, Yehova. Najua zaidi yako. Sistahili hii. ” Shavu gani!

Mahali, Mahali, Mahali!

Sote tunajua msisimko ambao mtu huhisi wakati wa kufungua zawadi. Kwa kutarajia, akili zetu hujaza uwezekano wa kile kisanduku kinaweza kuwa na. Tunajua pia kuachiliwa kwa kufungua zawadi na kuona kuwa rafiki yetu amefanya uchaguzi mbaya. Wanadamu wanajitahidi kupata zawadi inayofaa ili kuleta furaha kwa rafiki, lakini mara nyingi tunashindwa kutarajia kwa usahihi mahitaji ya rafiki, matakwa, na mahitaji. Je! Kweli tunafikiri kwamba Baba yetu wa mbinguni vile vile amewekewa mipaka; kwamba zawadi yoyote anayotupatia inaweza kuwa chini ya mbali na mbali zaidi ya chochote tunachoweza kutaka, kutamani, au kuhitaji? Walakini, hiyo ndio mara nyingi majibu ambayo nimeona wakati wa kuanzisha wazo kwamba Mashahidi ambao walikuwa wakiamini kila wakati wana tumaini la kuishi duniani, sasa wanaweza kufahamu ya mbinguni.

Kwa miongo kadhaa, majarida hayo yalikuwa na vielelezo vilivyoundwa kwa ustadi vinavyoonyesha maisha ya kupendeza katika dunia ya paradiso. (Jinsi dunia inavyoweza kuwa paradiso papo hapo huku ikijazwa na mabilioni ya waovu wanaorudi inaonekana kuwa ya kijinga, haswa tunapogundua kuwa wote watakuwa na uhuru wa kuchagua. Ndio, chini ya utawala wa Kristo, itakuwa bora kuliko ilivyo sasa, lakini paradiso ya kupendeza papo hapo popo, sidhani.) Nakala hizi na vielelezo vimejenga hamu katika akili na mioyo ya Mashahidi wa Yehova ya ulimwengu bora zaidi kuliko walivyowahi kujua. Kidogo bila tahadhari imepewa tumaini lolote la mbinguni. (Tangu 2007, tunakubali kwamba tumaini la mbinguni bado liko wazi, lakini je! Tunaenda nyumba kwa nyumba tukilitoa kama uwezekano?[V]Kwa hivyo, tuna ukweli huu wa kufikirika uliojengwa akilini mwetu, hivi kwamba wazo lolote la tumaini tofauti linatuacha tupu. Sisi sote tunataka kuwa wanadamu. Hiyo ni hamu ya asili. Tunataka pia kuwa vijana wa milele. Kwa hivyo, Shirika, pamoja na madhehebu mengine yote katika Jumuiya ya Wakristo, wameandika picha isiyopendeza kwa kufundisha kwamba thawabu ni uzima mbinguni.

Napata hiyo.

Lakini ikiwa Baraza Linaloongoza limekosea juu ya nani anapata wito wa mbinguni, labda wamekuwa wakikosea juu ya kile wito wa mbinguni ni nini? Je! Ni wito wa kuishi mbinguni na malaika?

Je! Kuna mahali popote kwenye Biblia ambapo inasemwa kwamba watiwa-mafuta huenda kuishi mbinguni? Mathayo anazungumza juu ya ufalme wa mbinguni zaidi ya mara thelathini, lakini sio ufalme in mbinguni, lakini ufalme ya mbinguni (wingi). Neno "mbingu" ni yetuanos kwa Kigiriki na inaweza kumaanisha "anga, anga, au anga, mbingu zenye nyota (ulimwengu), na mbingu za kiroho." Wakati Peter anaandika juu ya "mbingu mpya na dunia mpya" kwenye 2 Petro 3:13, hasemi juu ya mahali, dunia halisi na mbingu halisi, lakini anazungumzia mfumo mpya wa mambo duniani na serikali mpya. juu ya dunia. Mbingu mara nyingi hurejelea nguvu zinazotawala au zinazodhibiti juu ya ulimwengu wa Wanadamu.

Kwa hivyo, wakati Mathayo anataja ufalme of mbinguni, yeye hasemi juu ya eneo la ufalme lakini juu ya asili yake, chanzo chake cha mamlaka. Ufalme ni wa - ni kusema, unatoka - mbingu. Ufalme ni wa Mungu na sio wa wanadamu.

Hii inahusiana na maneno mengine yanayohusu ufalme. Kwa mfano, watawala wake wanasemekana watawala juu au juu dunia. (Tazama Ufunuo 5:10.) Kihusishi katika aya hii ni epi ambayo inamaanisha "on, to, dhidi, kwa msingi wa, saa".

“Umewafanya kuwa ufalme na makuhani kwa Mungu wetu; nao watatawala juu ya dunia. ” (Ufunuo 5:10 NASB)

"Na ukawafanya kuwa ufalme na makuhani kwa Mungu wetu, nao watatawala kama wafalme juu ya dunia." (Ufunuo 5: 10 NWT)

NWT hutafsiri epi kama "kumalizika" kuunga mkono theolojia yake, lakini hakuna msingi wa utoaji huu wa upendeleo. Ni mantiki kwamba hawa wangetawala juu au juu ya dunia kwa sababu sehemu ya jukumu lao ni kutenda kama makuhani katika Yerusalemu Mpya kwa uponyaji wa mataifa. (Re 22: 2) Isaya aliongozwa na roho kusema juu ya watu kama hao alipoandika:

“Tazama! Mfalme atatawala kwa haki; na wakuu, watatawala kama wakuu kwa haki. 2 Na kila mtu atakuwa kama mahali pa kujificha na upepo, na mahali pa kujificha na dhoruba ya mvua, kama mito ya maji katika nchi isiyo na maji, na kama kivuli cha mwamba mzito katika nchi iliyochoka. ” (Isaya 32: 1, 2)

Wanatarajia kufanyaje hii, ikiwa wanakaa mbali zaidi mbinguni? Hata Yesu aliacha mtumwa mwaminifu na mwenye busara kulisha kundi lake wakati hayupo. (Mathayo 24: 45-47)

Bwana wetu Yesu aliingiliana na wanafunzi wake kwa kujidhihirisha katika mwili. Alikula nao na kunywa nao na kuzungumza nao. Kisha akaondoka lakini akaahidi kurudi. Kwa nini arudi, ikiwa inawezekana kutawala kwa mbali kutoka mbinguni? Kwa nini hema la Mungu liko pamoja na wanadamu, ikiwa serikali itaishi mbali sana mbinguni? Kwa nini Yerusalemu Mpya, ambayo ina watu wengi na watiwa-mafuta, hushuka kutoka mbinguni kuja duniani kukaa kati ya wana na binti za wanadamu? (Re 21: 1-4; 3:12)

Ndio, Bibilia inazungumza juu ya mwili wa kiroho ambao hawa watapokea. Inasema pia kwamba Yesu alifufuka na kuwa roho yenye kutoa uhai. Walakini, aliweza kujidhihirisha katika hali ya mwili mara kadhaa. Mara nyingi tunabishana dhidi ya wale wanaohimiza wazo la kuwa watu wote wazuri huenda mbinguni na sababu kwamba haoni mantiki kwa Mungu kuumba dunia kama aina ya uwanja wa kujaribu kuwaandaa wanadamu kuwa malaika. Tayari Yehova alikuwa na mamilioni ya malaika wakati aliumba wanadamu wa kwanza. Kwa nini kuunda viumbe vingine vya mwili ili baadaye viibadilike kuwa malaika? Wanadamu waliumbwa kuishi duniani, na madhumuni yote ya kuchagua waliohitimu na waliopimwa kutoka kwa wanadamu ni kwamba shida za wanadamu zinaweza kusuluhishwa na wanadamu. Inakaa ndani ya familia.

Kwa kweli, hakuna moja ya haya ni dhahiri. Hiyo ndio hoja nzima. Hatuwezi kusema kimsingi kwamba watiwa-mafuta huenda mbinguni, na hatuwezi kusema kimsingi hawatakwenda. Je! Watapata mbingu? Biblia inasema watamwona Mungu (Mt 5: 8), kwa hivyo inaweza kusema kuwa watu kama hao watapata nafasi za mbinguni. Bado, tuna maneno haya kutoka kwa mtume Yohana:

"Wapenzi, sasa sisi ni watoto wa Mungu, lakini haijajidhihirishwa ni nini tutakaokuwa. Tunajua kwamba wakati yeye ni wazi tutakuwa kama yeye, kwa sababu tutamwona jinsi alivyo. 3 Na kila mtu ambaye ana tumaini hili ndani yake hujitakasa, kama vile yule aliye safi. (1 John 3: 2, 3)

"Na kama vile tumekuwa na sura ya yule aliyeumbwa kwa mavumbi, tutaibeba pia mfano wa yule wa mbinguni. ”(1 Wakorintho 15: 49)

Ikiwa Kristo hakumfunulia Yohana, mwanafunzi anayempenda, picha kamili ya nini malipo aliyopewa watoto wa Mungu, lazima tujiridhishe na kile kidogo tunachokijua na kuacha mapumziko ya imani yetu kwa wema na uzuri hekima ya Baba yetu wa mbinguni.

Tunachoweza kusema kwa hakika ni kwamba tutakuwa kama Yesu. Tunajua yeye ni roho inayotoa uhai. Tunajua pia kuwa anaweza kuchukua fomu ya kibinadamu. Je! Watoto wa Mungu watakaa kama wanadamu na kushirikiana na mabilioni ya wasio na haki waliofufuliwa? Lazima tungoje.

Kwa kweli ni swali la imani, sivyo? Ikiwa Yehova anajua kwamba wewe binafsi hautafurahi katika mgawo fulani, je! Angekupa? Je! Hivyo ndivyo baba mwenye upendo anavyofanya? Yehova hatuwekei tukashindwa, wala hatatulipa vitu ambavyo vitatufurahisha. Swali sio kwamba Mungu atafanya nini, wala je! Mungu atatupatia thawabu gani? Swali ambalo tunapaswa kujiuliza ni, "Je! Ninampenda Yehova vya kutosha na kumwamini vya kutosha kuacha kuhangaika juu ya hili na kutii tu?"

Kizuizi cha Hofu

Jambo la tatu ambalo litatuzuia kutii amri ya Kristo ni hofu. Hofu kwa njia ya shinikizo la rika. Hofu ya kuhukumiwa na marafiki na familia. Wakati Shahidi wa Yehova anaanza kula, wengi watachukulia kuwa anafanya kwa kiburi au kwa kujigamba. Katika visa vingine, uvumi utaruka kwamba mshiriki hana utulivu wa kihemko. Kutakuwa na wengine ambao watachukulia kama kitendo cha uasi, haswa ikiwa zaidi ya mtu mmoja wa familia anaanza kushiriki.

Kuogopa aibu ambayo italeta huleta kunaweza kutukataa kufanya hivyo.

Walakini, tunapaswa kuziacha maandiko haya yatuongoza:

"Kwa maana kila mara mnapo kula mkate huu na kunywa kikombe hiki, mnaendelea kutangaza kifo cha Bwana, mpaka atakapokuja." (1 Wakorintho 11: 26)

Kushiriki ni kukiri kwamba Yesu ni Bwana wetu. Tunatangaza kifo chake, ambacho kwetu ni njia ya wokovu.

"Basi, kila mtu anayenikiri mbele ya wanadamu, nitamtambua pia mbele ya Baba yangu aliye mbinguni. 33 Lakini ye yote anayenikana mimi mbele ya watu, mimi pia nitamkataa mbele ya Baba yangu aliye mbinguni. " (Mathayo 10: 32, 33)

Je! Tunawezaje kumkiri Yesu mbele ya watu ikiwa hatatii amri yake?

Hii haimaanishi kwamba lazima tuhudhurie ukumbusho wa kifo cha Kristo kwenye ukumbi wa Ufalme, zaidi ya vile tunapaswa kuhisi kulazimishwa kuhudhuria sherehe kama hizo kwenye makanisa mengine. Kwa kweli, wengine wamejadili kwamba mazoezi ya JW ya kupitisha nembo wakati wanakataa kushiriki ni udhalilishaji kwa mtu wa Bwana wetu na kwa hivyo hukataa hata kuhudhuria. Wanakumbuka faragha na marafiki na / au wanafamilia, au ikiwa hakuna mwingine, basi na wao wenyewe. Jambo muhimu ni kushiriki. Hii haionekani kuwa chaguo kutokana na maagizo ya Kristo kwetu.

Kwa ufupi

Kusudi langu katika kuandika nakala hii sio kutoa maoni ya kina juu ya umuhimu wa divai na mkate. Badala yake, ninatumai tu kuangua hofu na mashaka ambayo yanachanganya akili na kuwazuia Wakristo waaminifu ambao wanataka tu kutenda mema na kumpendeza Bwana wetu Yesu.

Katika miaka iliyopita, mimi mwenyewe nilikuwa nikifadhaika na kuchanganyikiwa juu ya mambo yale ambayo nimegusia katika nakala hii. Hii ilitokana na, kama nilivyosema, hadithi zilizoundwa kwa ustadi na mafunzo ya miongo kadhaa ambayo niliishi kama Shahidi wa Yehova tangu utoto. Ingawa kuna vitu vingi vinaanguka kwenye kitengo cha maoni ya kibinafsi na ufahamu wa kibinafsi, mambo ambayo hayangezingatiwa kama wavunjaji wa makubaliano katika njia yetu kuelekea uzima wa milele, jukumu la kutii amri dhahiri ya Bwana wetu sio moja wapo ya haya.

Yesu aliwapa wanafunzi wake agizo wazi la kunywa divai na kula mkate huo ikiwa ishara ya kukubali kwao mwili na damu yake kwa wokovu wao. Ikiwa mtu anataka kuwa Mkristo, mfuasi wa kweli wa Kristo, inaonekana hakuna njia ambayo mtu anaweza kuepuka kutii amri hii na bado atarajie upendeleo wa Bwana wetu. Ikiwa kuna shaka yoyote inayodumu, basi hii ni jambo ambalo maombi ya dhati huitwa. Bwana wetu Yesu na Baba yetu, Yehova, wanatupenda na hawatatuacha na moyo usio na uhakika ikiwa kweli tunaomba jibu na nguvu ya kufanya uchaguzi wa busara. (Mathayo 7: 7-11)

__________________________________________________________________

[I]  "Kupatana na hii, hakuna ubaguzi wa kidini kati ya mashahidi wa Yehova. Wakristo wote waliobatizwa ni ndugu na dada wa kiroho, kama vile Yesu alivyosema. "(W69 10 / 15 p. 634 When You First Go to the Kingdom Hall)

[Ii] "Walitangazwa kuwa waadilifu kama marafiki wa Mungu, kama Abrahamu." (W08 1 / 15 p. 25 par. 3 Alidhaniwa Kuwa Afaaye Kuongozwa Kwa Chemchemi za Maji ya Uzima)

[Iii] Tazama w91 3 / 15 pp. 21-22 Ni Nani Kweli Anayo wito wa Mbingu?

[Iv] Eisegesis (/ ˌaɪsəˈdʒiːsss;

[V] Tazama w07 5 / 1 pp. 30-31 "Maswali Kutoka kwa Wasomaji".

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    67
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x