Mmoja wa washiriki wa mkutano wetu anaelezea kwamba katika mazungumzo yao ya ukumbusho msemaji alivunja chestnut hiyo ya zamani, "Ikiwa unajiuliza ikiwa unapaswa kula au la, inamaanisha kuwa hujachaguliwa na kwa hivyo usishiriki."

Mwanachama huyu alikuja na hoja nzuri zinazoonyesha kasoro katika taarifa hii ya kawaida inayotolewa mara nyingi na wale wanaojaribu kushawishi Wakristo wanyofu kutii maagizo ya Yesu juu ya kula. (Kumbuka: Ingawa msingi wa taarifa hiyo hapo juu una kasoro kutoka kwa kwenda, inaweza kusaidia kukubali msingi wa mpinzani kuwa halali, na kisha ufikie hitimisho lake la kimantiki kuona ikiwa inashikilia maji.)

Musa alipigiwa simu moja kwa moja na Mungu. Hakuna kitu kinachoweza kuwa wazi zaidi. Alisikia sauti ya Mungu moja kwa moja, akatambua ni nani alikuwa akipiga simu, na akapata ujumbe wa uteuzi wake. Lakini majibu yake yalikuwa nini? Alionyesha shaka. Alimwambia Mungu juu ya hadhi yake isiyostahiki, kikwazo chake. Alimwomba Mungu atume mtu mwingine. Aliuliza ishara, ambazo Mungu alimpa. Alipoleta suala la kasoro yake ya kuongea, inaonekana Mungu alikasirika kidogo, akimwambia yeye ndiye aliyefanya bubu, bubu, kipofu, kisha akamhakikishia Musa, "nitakuwa nawe".

Je! Shaka ya Musa ilimtosha?

Gideon, ambaye aliwahi kushirikiana na Jaji Debora, alitumwa na Mungu. Hata hivyo, aliuliza ishara. Alipoambiwa kwamba ndiye atakayewakomboa Waisraeli, kwa unyenyekevu Gideoni alizungumza juu ya udogo wake mwenyewe. (Waamuzi 6: 11-22) Katika tukio lingine, ili kudhibitisha kwamba Mungu alikuwa pamoja naye, aliomba ishara na kisha mwingine (kinyume) kuwa uthibitisho. Je! Mashaka yake yalimfanya asistahili?

Yeremia, alipoteuliwa na Mungu, alijibu, "mimi ni kijana tu". Je! Kujiamini huku kulimfanya asistahili?

Samweli aliitwa na Mungu. Hakujua ni nani alikuwa akimpigia simu. Ilimchukua Eli kugundua, baada ya matukio kama matatu, kwamba ni Mungu alimwita Samweli mgawo. Kuhani mkuu asiye mwaminifu akisaidia aliyeitwa na Mungu. Je! Hiyo ilimfanya asistahili?

Je! Hiyo sio hoja nzuri ya maandiko? Kwa hivyo hata kama tunakubali dhana ya wito maalum wa mtu binafsi — ambao najua wengi wetu, pamoja na mshiriki huyu anayechangia, hatufanyi hivyo — bado tunapaswa kukubali kwamba kutokuwa na shaka sio sababu ya kutokula.

Sasa kuchunguza msingi wa hoja hiyo ya msemaji wa jumba la Ufalme. Inatoka kwa usomaji wa Warumi 8:16.

"Roho yenyewe hushuhudia pamoja na roho zetu kwamba sisi ni watoto wa Mungu."

Rutherford alikuja na fundisho la "Kondoo Wengine" mnamo 1934[I] Kutumia matumizi ya mfano wa mfano wa miji ya Israeli ya kukimbilia.[Ii]  Wakati fulani, katika kutafuta msaada wa maandiko, Shirika lilikaa kwenye Warumi 8:16. Walihitaji andiko ambalo lilionekana kuunga mkono maoni yao kwamba ni mabaki madogo tu wanapaswa kushiriki, na hii ndiyo bora ambayo wangeweza kupata. Kwa kweli, kusoma sura nzima ni kitu wanachoepuka, kwa kuogopa kwamba Biblia inaweza kujitafsiri yenyewe kwa njia inayopingana na tafsiri ya wanadamu.

Warumi sura ya 8 inazungumza juu ya tabaka mbili za Wakristo, kwa hakika, lakini sio juu ya tabaka mbili za Mkristo aliyeidhinishwa. (Ninaweza kujiita Mkristo, lakini hiyo haimaanishi Kristo anifikiri kama mmoja wake.) Haizungumzii juu ya wengine ambao wamepakwa mafuta na kukubaliwa na Mungu na wengine ambao, wakati pia wameidhinishwa na Mungu, sio kupakwa mafuta kwa roho. Kinachosema ni Wakristo ambao wanajidanganya kwa kufikiria wameidhinishwa wakati wanaishi kulingana na mwili na tamaa zake. Mwili huongoza kwenye mauti, na roho huongoza kwenye uzima.

"Kwa kuwa kutia nia ya mwili maana yake mauti, lakini kuikazia akili roho kunamaanisha uzima na amani ..." (Warumi 8: 6)

Hakuna wito maalum wa usiku wa manane hapa! Ikiwa tunaweka mawazo yetu juu ya roho, tuna amani na Mungu na uzima. Ikiwa tunaweka akili yetu juu ya mwili, tuna mauti tu. Ikiwa tuna roho, sisi ni watoto wa Mungu-mwisho wa hadithi.

"Kwa maana wote wanaoongozwa na roho wa Mungu ni wana wa Mungu." (Warumi 8: 14)

Ikiwa Biblia ilikuwa inazungumza juu ya wito wa kibinafsi kwa Warumi 8: 16, basi aya hiyo inapaswa kusoma:

"Roho itashuhudia na roho yako kuwa wewe ni mmoja wa watoto wa Mungu."

Au ikiwa katika wakati uliopita:

"Roho imeshuhudia na roho yako kuwa wewe ni mmoja wa watoto wa Mungu."

Tunazungumza juu ya hafla moja, wito wa kipekee na Mungu kwa mtu binafsi.

Maneno ya Paulo yanazungumza juu ya ukweli mwingine, wito wa kuwa na hakika, lakini sio kutoka kwa kikundi kimoja cha Kikristo kilichoidhinishwa kwenda kikundi kingine kilichokubaliwa.

Anaongea kwa pamoja na kwa wakati uliopo. Anawaambia Wakristo wote ambao wanaongozwa na roho ya Mungu, sio mwili, kwamba tayari ni watoto wa Mungu. Hakuna mtu anayesoma ambaye angeelewa anazungumza na Wakristo wanaoongozwa na roho (Wakristo ambao wameukataa mwili wenye dhambi) na kuwaambia kuwa wengine wao watapata au tayari wamepata wito maalum kutoka kwa Mungu wakati wengine hawajapokea wito kama huo . Anazungumza kwa wakati wa sasa akisema kimsingi, “Ikiwa una roho na sio wa mwili, basi tayari unajua wewe ni mtoto wa Mungu. Roho wa Mungu, akaaye ndani yako, hukufanya ufahamu ukweli huu. ”

Ni hali ya kuwa Wakristo wote wanashiriki.

Hakuna kitu kinachoonyesha kuwa maneno hayo yamebadilisha maana yao au matumizi yao na kupita kwa wakati.

___________________________________________________________

[I] Tazama mfululizo wa makala ya sehemu mbili "Fadhili Zake" mnamo Agosti 1 na 15, 1934 Mnara wa Mlinzi.

[Ii] Angalia sanduku "Masomo au Antitypes?" Kwenye ukurasa wa 10 wa Novemba, 2017 Mnara wa Mlinzi - Tolea la Funzo

 

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    48
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x