Ndani ya video ya mwisho, tulichunguza tumaini la Kondoo Mwingine aliyetajwa katika John 10: 16.

"Na nina kondoo wengine, ambao sio wa zizi hili; hizo pia lazima nizilete, na watasikiza sauti yangu, na watakuwa kundi moja, mchungaji mmoja. ”(John 10: 16)

Baraza Linaloongoza la Mashahidi wa Yehova hufundisha kwamba vikundi hivi viwili vya Wakristo - "zizi hili" na "kondoo wengine" - wanatofautishwa na thawabu wanayopokea. Wa kwanza wamepakwa mafuta kwa roho na huenda mbinguni, wa pili hawajatiwa mafuta-roho na wanaishi duniani bado kama wenye dhambi wasio wakamilifu. Tuliona kutoka kwa Maandiko katika video yetu ya mwisho kwamba haya ni mafundisho ya uwongo. Ushahidi wa Kimaandiko unaunga mkono hitimisho kwamba Kondoo Wengine wanatofautishwa na "zizi hili" sio kwa tumaini lao, bali na asili yao. Wao ni Wakristo wa Mataifa, sio Wakristo wa Kiyahudi. Tulijifunza pia kwamba Biblia haifundishi matumaini mawili, lakini moja:

". . Kuna mwili mmoja, na roho moja, kama vile mlivyoitiwa tumaini moja la wito wenu; Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja; Mungu mmoja na Baba wa wote, aliye juu ya wote na kupitia wote na ndani ya wote. ” (Waefeso 4: 4-6)

Kwa kweli, inachukua muda kidogo kuzoea ukweli huu mpya. Nilipoanza kugundua kuwa nilikuwa na tumaini la kuwa mmoja wa watoto wa Mungu, ilikuwa na hisia tofauti. Bado nilikuwa nimezama katika theolojia ya JW, kwa hivyo nilifikiri uelewa huu mpya unamaanisha kwamba ikiwa nitabaki mwaminifu, nitasonga kwenda mbinguni, nisionekane tena. Nakumbuka mke wangu — mara chache alitokwa na machozi — akilia kwa matarajio hayo.

Swali ni, Je! Watoto wa Mungu watiwa-mafuta huenda mbinguni kwa malipo yao?

Itakuwa nzuri kuashiria andiko ambalo linajibu swali hili bila shaka, lakini ole, hakuna maandiko kama haya ambayo ninajua. Kwa wengi, hiyo haitoshi. Wanataka kujua. Wanataka jibu jeusi-na-nyeupe. Sababu ni kwamba hawataki kwenda mbinguni. Wanapenda wazo la kuishi duniani kama wanadamu wakamilifu kuishi milele. Mimi pia. Ni hamu ya asili sana.

Kuna sababu mbili za kuweka akili zetu kwa urahisi kuhusu swali hili.

Sababu 1

Ya kwanza ninaweza kuonyesha bora kwa kukuuliza swali. Sasa, sitaki ufikirie juu ya jibu. Jibu tu kutoka kwa utumbo wako. Hapa kuna hali.

Wewe hujaoa na unatafuta mwenzi. Una chaguzi mbili. Katika chaguo 1, unaweza kuchagua mwenzi yeyote kati ya mabilioni ya wanadamu duniani — kabila, imani, au historia yoyote. Chaguo lako. Hakuna vizuizi. Chagua mrembo zaidi, mwenye akili zaidi, tajiri zaidi, mkarimu au mcheshi, au mchanganyiko wa haya. Chochote kinapendeza kahawa yako. Katika chaguo 2, hautachagua. Mungu huchagua. Chochote mwenzi ambaye Yehova anakuletea, lazima ukubali.

Mmenyuko wa tumbo, chagua sasa!

Je! Umechagua chaguo 1? Ikiwa sivyo… ikiwa umechagua chaguo 2, je! Bado unavutiwa na chaguo 1? Je! Wewe ni wa pili kubahatisha uchaguzi wako? Je! Unahisi unapaswa kufikiria juu yake kabla ya kufanya uamuzi wako wa mwisho?

Kushindwa kwetu ni kwamba tunafanya uchaguzi kulingana na kile tunachotaka, sio kile tunachohitaji-sio kile kinachofaa kwetu. Shida ni nadra kuonekana tunajua ni nini kinachofaa kwetu. Hata hivyo mara nyingi tuna hubris ya kufikiri tunafanya. Ukweli kuambiwa, linapokuja suala la kuchagua mwenzi, sisi mara nyingi sisi hufanya uchaguzi mbaya. Kiwango cha juu cha talaka ni ushahidi wa hii.

Kwa kuzingatia ukweli huu, sote tunapaswa kuwa tumeruka kwa chaguo la 2, tukitetemeka hata kwa mawazo ya chaguo la kwanza. Mungu alinichagua? Lete!

Lakini hatufanyi hivyo. Tuna shaka.

Ikiwa tunaamini kweli kwamba Yehova anajua mengi juu yetu kuliko tunaweza kujua juu yetu, na ikiwa tunaamini kwa kweli kwamba Yeye anatupenda na anataka tu bora zaidi kwa sisi, kwa nini hatutaki yeye achague mwenzi wetu ?

Je! Inapaswa kuwa tofauti yoyote inapofikia thawabu tunayopata ya kuweka imani katika Mwana wake?

Tulichoonyesha tu ni kiini cha imani. Wote tumesoma Waebrania 11: 1. Tafsiri ya Ulimwengu Mpya ya Maandiko Matakatifu inaweka hivi:

"Imani ni matarajio ya hakika ya kile kinachotarajiwa, udhibitisho dhahiri wa mambo ambayo hayaonekani." (Waebrania 11: 1)

Linapokuja wokovu wetu, kitu kinachotegemewa ni dhahiri kabisa isiyozidi Imeonekana wazi, licha ya maonyesho mazuri ya maisha katika Ulimwengu Mpya unaopatikana katika machapisho ya Society Society.

Je! Tunafikiria kweli kwamba Mungu atawafufua mabilioni ya watu wasio waadilifu, wanaohusika na misiba na ukatili wote wa historia, na kila kitu kitakuwa kibaya kutoka wakati wa kuanza? Sio kweli tu. Ni mara ngapi tumegundua kuwa picha katika matangazo hailingani na bidhaa inayouzwa?

Ukweli kwamba hatuwezi kujua kwa usahihi ukweli wa thawabu ambayo watoto wa Mungu hupokea ndio sababu tunahitaji imani. Fikiria mifano katika sura nyingine ya kumi na moja ya Waebrania.

Mstari wa nne unazungumza juu ya Habili: "Kwa imani Habili alimtolea Mungu dhabihu ya thamani kubwa kuliko ile ya Kaini…" (Waebrania 11: 4) Ndugu wote waliweza kuona malaika na upanga wa moto ukiwa umesimama mlangoni mwa Bustani ya Edeni. Wala hawakutilia shaka uwepo wa Mungu. Kwa kweli, Kaini alizungumza na Mungu. (Mwanzo 11: 6, 9-16) Aliongea na Mungu !!! Hata hivyo, Kaini alikosa imani. Kwa upande mwingine, Abel alishinda tuzo yake kwa sababu ya imani yake. Hakuna ushahidi kwamba Abeli ​​alikuwa na picha wazi ya tuzo hiyo itakuwa nini. Kwa kweli, Biblia inaiita siri takatifu ambayo ilikuwa imefichwa hadi kufunuliwa na Kristo maelfu ya miaka baadaye.

". . . siri takatifu ambayo ilikuwa siri kutoka kwa mifumo ya zamani ya mambo na kutoka kwa vizazi vya zamani. Lakini sasa imefunuliwa kwa watakatifu wake, "(Wakolosai 1: 26)

Imani ya Abeli ​​haikuwa juu ya kuamini kwa Mungu, kwa sababu hata Kaini alikuwa na hiyo. Wala imani yake haikuwa haswa kwamba Mungu atatimiza ahadi zake, kwa sababu hakuna ushahidi kwamba ahadi zilitolewa kwake. Kwa njia fulani, Yehova alionyesha kukubali kwake dhabihu za Habili, lakini tunaweza kusema kwa uhakika kutoka kwa rekodi iliyoongozwa na roho ni kwamba Abeli ​​alijua alikuwa akimpendeza Yehova. Shahidi alifikishwa kwake kwamba machoni pa Mungu, alikuwa mwadilifu; lakini hiyo ilimaanisha nini katika matokeo ya mwisho? Hakuna ushahidi kwamba alijua. Jambo muhimu kwetu kutambua ni kwamba hakuhitaji kujua. Kama mwandishi wa Waebrania anasema:

". . Zaidi ya hayo, bila imani haiwezekani kumfurahisha, kwa maana yeye anayemkaribia Mungu lazima aamini kuwa yuko na kwamba huwa mrawabishaji wa wale wanaomtafuta kwa bidii. "(Waebrania 11: 6)

Na tuzo hiyo ni nini? Hatuna haja ya kujua. Kwa kweli, imani ni juu ya kutojua. Imani ni juu ya kutumaini wema wa Mungu.

Wacha tuseme wewe ni mjenzi, na mtu anakuja kwako na kusema, “Nijengee nyumba, lakini lazima ulipe gharama zote kutoka kwenye mfuko wako mwenyewe, nami sitakulipa chochote mpaka nitamiliki, halafu mimi nitakulipa nitakachoona inafaa. "

Je! Ungejenga nyumba chini ya masharti hayo? Je! Utaweza kuweka imani ya aina hiyo katika uzuri na uaminifu wa mwanadamu mwingine?

Hivi ndivyo Yehova Mungu anatuuliza tufanye.

Jambo ni kwamba, unahitaji kujua nini thawabu itakuwa kabla ya kuikubali?

Biblia inasema:

"Lakini kama ilivyoandikwa: 'Jicho halijaona na sikio halijasikia, na hata ndani ya mioyo ya mwanadamu hakuna mambo ambayo Mungu amewaandalia wale wampendao.'" (1 Co 2: 9)

Kwa kweli, tuna picha bora ya nini thawabu inajumuisha kuliko Abeli, lakini bado hatuna picha kamili - hata karibu.

Hata ingawa siri takatifu ilikuwa imefunuliwa katika siku za Paulo, na aliandika chini ya msukumo kugawana maelezo kadhaa kusaidia kufafanua asili ya thawabu, bado alikuwa na picha isiyo wazi.

"Kwa sasa tunaona katika muhtasari usio wazi kupitia kioo cha chuma, lakini basi itakuwa uso kwa uso. Kwa sasa najua sehemu, lakini baadaye nitajua kwa usahihi, kama tu mnavyojulikana kwa usahihi. Sasa, hata hivyo, hizi tatu zinabaki: imani, tumaini, upendo; lakini kubwa zaidi ni upendo. "(1 Wakorintho 13: 12, 13)

Uhitaji wa imani haujaisha. Ikiwa Yehova anasema, "Nitakupa thawabu ikiwa wewe ni mwaminifu kwangu", je! Tutajibu, "Kabla sijafanya uamuzi wangu, Baba, unaweza kuwa wazi juu ya kile unachotoa?"

Kwa hivyo, sababu ya kwanza ya sisi kutokuwa na wasiwasi juu ya asili ya thawabu yetu inajumuisha imani kwa Mungu. Ikiwa tuna imani kabisa kwamba Yehova ni mzuri sana na mwenye busara nyingi na mwenye upendo mwingi kwa sisi na hamu yake ya kutufanya tufurahi, basi tutamwachia zawadi huyo mikononi mwake, tukiwa na hakika kuwa chochote kitakachotokea kitakuwa. raha kuliko kitu chochote tunachodhania.

Sababu 2

Sababu ya pili ya kutokuwa na wasiwasi ni kwamba wasiwasi wetu mwingi unatokana na imani juu ya thawabu ambayo kwa kweli sio kweli.

Nitaanza kwa kutoa taarifa ya ujasiri. Kila dini linaamini katika aina fulani ya thawabu ya mbinguni na wote wana makosa. Wahindu na Wabudha wana ndege zao za kuishi, Hindu Bhuva Loka na Swarga Loka, au Buddhist Nirvana — ambayo sio mbinguni sana kama aina ya usahaulifu wa raha. Toleo la Kiisilamu la maisha ya baadaye linaonekana kupendekezwa na wanaume, na kuahidi wingi wa mabikira wazuri kuoa.

Ndani ya bustani na chemchem, Vivaa [nguo] za hariri nzuri na brosha, zikitazamana… Tutaoa… wanawake wazuri wenye macho kubwa, [nzuri]. (Kurani, 44: 52-54)

Ndani yao [bustani] ni wanawake wanaodhoofisha mtazamo wao, ambao hawajashughulikiwa mbele yao na mtu au jinni - kana kwamba walikuwa rubbi na matumbawe. (Kurani, 55: 56,58)

Na kisha tunakuja kwa Jumuiya ya Wakristo. Makanisa mengi, pamoja na Mashahidi wa Yehova, wanaamini kwamba watu wote wazuri huenda mbinguni. Tofauti ni kwamba Mashahidi wanaamini idadi hiyo imepunguzwa kwa 144,000 tu.

Turudi kwenye Biblia ili tuanze kutengua mafundisho yote ya uwongo. Wacha tusome tena 1 Wakorintho 2: 9, lakini wakati huu kwa muktadha.

"Sasa tunazungumza hekima kati ya wale waliokomaa, lakini sio hekima ya mfumo huu wa mambo ile ya watawala wa mfumo huu wa mambo, ambao watakuwa bure. Lakini tunazungumza hekima ya Mungu kwa siri takatifu, hekima iliyofichika, ambayo Mungu aliagiza kabla ya mifumo ya mambo kwa utukufu wetu. Ni hekima hii ambayo hakuna hata mmoja wa watawala wa mfumo huu wa mambo aliyejua, kwa maana kama wangeliijua, wasingalikuwa wamemtesa Bwana mtukufu. Lakini ni kama ilivyoandikwa: "Jicho halijaona na sikio halijasikia, wala hazijachukuliwa mioyoni mwa mwanadamu mambo ambayo Mungu amewaandalia wale wampendao." Maana ni kwa sisi Mungu amewafunulia. kwa roho yake, kwa maana roho huchunguza vitu vyote, hata vitu vyenye kina vya Mungu. ”(1 Wakorintho 2: 6-10)

Kwa hivyo, ni nani "watawala wa mfumo huu wa mambo"? Ni wale ambao "walimtenda Bwana mtukufu". Ni nani aliyemwua Yesu? Warumi walikuwa na mkono ndani yake, kwa hakika, lakini wale walio na hatia zaidi, wale ambao walisisitiza kwamba Pontio Pilato alimhukumu Yesu kifo, walikuwa watawala wa Shirika la Yehova, kama Mashahidi watakavyosema-taifa la Israeli. Kwa kuwa tunadai kwamba taifa la Israeli lilikuwa shirika la kidunia la Yehova, inafuata kwamba watawala wake — baraza lake linaloongoza — walikuwa Makuhani, Waandishi, Masadukayo, na Mafarisayo. Hawa ndio "watawala wa mfumo huu wa mambo" ambao Paulo anataja kwao. Kwa hivyo, tunaposoma kifungu hiki, tusizuie mawazo yetu kwa watawala wa kisiasa wa leo, bali tujumuishe wale ambao ni watawala wa kidini; kwa kuwa ni watawala wa kidini ambao wanapaswa kuwa nafasi ya kuelewa "hekima ya Mungu katika siri takatifu, hekima iliyofichwa" ambayo Paulo anazungumza juu yake.

Je! Watawala wa mfumo wa mambo wa Mashahidi wa Yehova, Baraza Linaloongoza, wanaelewa siri takatifu? Je! Wanafahamu hekima ya Mungu? Mtu anaweza kudhani hivyo, kwa sababu tunafundishwa kwamba wana roho ya Mungu na kwa hivyo, tena kama Paulo anasema, wanapaswa kutafuta katika "mambo ya kina ya Mungu."

Walakini, kama tulivyoona kwenye video yetu iliyopita, wanaume hawa wanafundisha mamilioni ya Wakristo wanyofu wanaotafuta ukweli kwamba wametengwa na siri hii takatifu. Sehemu ya mafundisho yao ni kwamba ni 144,000 tu watatawala na Kristo. Nao pia wanafundisha kwamba sheria hii itakuwa mbinguni. Kwa maneno mengine, wale 144,000 huondoka duniani kwa uzuri na kwenda mbinguni kuwa na Mungu.

Inasemekana kuwa katika mali isiyohamishika, kuna mambo matatu ambayo lazima uzingatie kila wakati unaponunua nyumba: Ya kwanza ni eneo. Ya pili ni mahali, na ya tatu ni, umekisia, eneo. Je! Hiyo ndio malipo kwa Wakristo? Mahali, eneo, eneo? Je! Malipo yetu ni mahali pazuri pa kuishi?

Ikiwa ni hivyo, basi ni nini kuhusu Zaburi 115: 16:

". . Kuhusiana na mbingu, mbingu ni za Yehova, Lakini dunia ameipa wana wa wanadamu. "(Zaburi 115: 16)

Na je! Hakuwaahidi Wakristo, watoto wa Mungu, kwamba watamiliki dunia kama urithi?

"Heri wenye roho kali, kwani watairithi dunia." (Mathayo 5: 5)

Kwa kweli, katika kifungu hicho hicho, kile kinachojulikana kama Beasidence, Yesu pia alisema:

"Heri wenye mioyo safi, kwa kuwa watamwona Mungu." (Mathayo 5: 8)

Je! Alikuwa akiongea sitiari? Labda, lakini sidhani hivyo. Walakini, hayo ni maoni yangu tu na maoni yangu na $ 1.85 itakupa kahawa ndogo huko Starbucks. Lazima uangalie ukweli na ujitayarishe mwenyewe.

Swali lililo mbele yetu linasimama: Je! Malipo ya Wakristo watiwa-mafuta, iwe ya wizi wa Kiyahudi, au kondoo mwingine mkubwa, kuondoka duniani na kuishi mbinguni?

Yesu alisema:

"Heri wale wanaotambua uhitaji wao wa kiroho, kwa kuwa ufalme wa mbinguni ni wao." (Mathayo 5: 3)

Sasa msemo, "ufalme wa mbinguni", unaonekana mara 32 katika kitabu cha Mathayo. (Haionekani mahali pengine katika Maandiko.) Lakini angalia sio "ufalme in mbingu ”. Mathayo hasemi juu ya eneo, lakini asili - chanzo cha mamlaka ya ufalme. Ufalme huu sio wa dunia bali wa mbinguni. Mamlaka yake kwa hivyo hayatoki kwa Mungu.

Labda huu ungekuwa wakati mzuri wa kutulia na kuangalia neno "mbingu" kama inavyotumika katika Maandiko. "Mbingu", umoja, hufanyika katika Biblia karibu mara 300, na "mbingu", zaidi ya mara 500. "Mbinguni" hufanyika karibu mara 50. Masharti yana maana tofauti.

"Mbingu" au "mbingu" zinaweza kumaanisha anga tu juu yetu. Marko 4:32 inazungumza juu ya ndege wa mbinguni. Mbingu zinaweza pia kutaja ulimwengu wa asili. Walakini, hutumiwa mara nyingi kutaja ulimwengu wa kiroho. Sala ya Bwana huanza na kifungu, "baba yetu aliye mbinguni ..." (Mathayo 6: 9) hapo wingi unatumiwa. Walakini, kwenye Mathayo 18:10 Yesu anazungumza juu ya 'malaika mbinguni ambao hutazama uso wa Baba yangu aliye mbinguni kila wakati.' Huko, umoja hutumiwa. Je! Hii inapingana na kile tulichosoma kutoka kwa Wafalme wa kwanza juu ya Mungu kutopatikana hata mbinguni ya mbingu? Hapana kabisa. Hizi ni maneno tu ya kutupatia kiwango kidogo cha uelewa juu ya asili ya Mungu.

Kwa mfano, wakati akizungumza juu ya Yesu, Paulo anawaambia Waefeso katika sura ya 4 aya ya 10 kwamba "alipaa juu zaidi ya mbingu zote". Je! Paulo anaonyesha kwamba Yesu alipanda juu ya Mungu mwenyewe? Hapana.

Tunasema juu ya Mungu kuwa mbinguni, lakini yeye hayuko.

"Lakini je! Mungu atakaa duniani? Tazama! Mbingu, naam, mbingu za mbinguni, haziwezi kutoshea; basi, ni nyumba ngapi nimeijenga! "(1 Kings 8: 27)

Biblia inasema kwamba Yehova yuko mbinguni, lakini pia inasema kwamba mbingu haziwezi kumjumuisha.

Fikiria kujaribu kumweleza mtu aliyezaliwa kipofu jinsi rangi nyekundu, bluu, kijani na manjano zinavyofanana. Unaweza kujaribu kwa kulinganisha rangi na joto. Nyekundu ni ya joto, bluu ni baridi. Unajaribu kumpa kipofu sura fulani ya kumbukumbu, lakini bado haelewi rangi.

Tunaweza kuelewa eneo. Kwa hivyo, kusema kwamba Mungu yuko mbinguni inamaanisha kuwa hayuko hapa nasi lakini ni mahali pengine mbali zaidi ya sisi. Walakini, hiyo haianza kuelezea ni nini mbinguni ni kweli na asili ya Mungu. Lazima tukubali na mapungufu yetu ikiwa tutaweza kuelewa chochote kuhusu tumaini letu la mbinguni.

Acha nieleze hii na mfano wa vitendo. Nitakuonyesha ni nini wengi huita picha muhimu zaidi kila inachukuliwa.

Kurudi katika 1995, watu wa NASA walichukua hatari kubwa. Wakati kwenye darubini ya Hubble ilikuwa ghali sana, na orodha ndefu ya kungojea ya watu wanaotaka kuitumia. Walakini, waliamua kuelekeza katika sehemu ndogo ya anga ambayo ilikuwa tupu. Fikiria saizi ya mpira wa tenisi kwenye nafasi moja ya goli ya mwili wa uwanja wa mpira imesimama pembeni. Jinsi hiyo ingekuwa ndogo. Hiyo ndivyo eneo la anga walilochunguza lilikuwa kubwa. Kwa siku za 10 taa dhaifu kutoka kwa sehemu hiyo ya anga iliingia ndani, picha na Photon, kugunduliwa kwenye sensor ya darubini. Hawakuweza kumaliza na kitu, lakini badala yake walipata hii.

Kila doti, kila tundu la nyeupe kwenye picha hii sio nyota bali ni galaji. Jalada na mamia ya mamilioni ikiwa sio mabilioni ya nyota. Tangu wakati huo wamefanya skizi za kina zaidi katika sehemu tofauti za angani na kila wakati wanapata matokeo sawa. Je! Tunadhania Mungu anaishi mahali? Ulimwengu wa mwili ambao tunaweza kutambua ni mkubwa sana kwamba hauwezi kufikiria na ubongo wa mwanadamu. Je! Yehova anawezaje kuishi mahali? Malaika, ndio. Wao ni laini kama wewe na mimi. Lazima waishi mahali pengine. Inaonekana kuna viwango vingine vya uwepo, ndege za ukweli. Tena, vipofu kujaribu kuelewa rangi - ndivyo sisi ni.

Kwa hivyo, wakati Bibilia inazungumza juu ya mbingu, au mbingu, hizi ni kusanyiko tu kutusaidia kwa kiasi fulani katika kuelewa kile hatuwezi kuelewa. Ikiwa tutajaribu kupata ufafanuzi wa kawaida unaounganisha utumizi wote wa "mbingu", "mbingu", "mbinguni", inaweza kuwa hii:

Mbingu ni ile ambayo sio ya dunia. 

Wazo la mbingu katika Bibilia kila wakati ni la kitu kilicho bora kuliko dunia na / au vitu vya kidunia, hata kwa njia mbaya. Waefeso 6:12 inazungumza juu ya "vikosi vya roho waovu katika mahali pa mbinguni" na 2 Petro 3: 7 inazungumza juu ya "mbingu na dunia ambazo zimehifadhiwa kwa moto sasa".

Je! Kuna mstari wowote katika Biblia ambao unasema bila shaka kwamba malipo yetu ni kutawala kutoka mbinguni au kuishi mbinguni? Waumini wa dini wamechukua hiyo kwa karne nyingi kutoka kwa Maandiko; lakini kumbuka, hawa ni watu wale wale ambao wamefundisha mafundisho kama Moto wa Jehanamu, nafsi isiyoweza kufa, au uwepo wa Kristo wa 1914-kutaja wachache tu. Ili kuwa salama, lazima tupuuze mafundisho yao yoyote kama "tunda la mti wenye sumu". Badala yake, wacha tu tuende kwa Biblia, bila kufikiria, na tuone ni wapi inatuongoza.

Kuna maswali mawili ambayo yanatutumia. Tutaishi wapi? Na tutakuwa nini? Wacha tujaribu kushughulikia suala la eneo kwanza.

yet

Yesu alisema tutatawala pamoja naye. (2 Timotheo 2:12) Je! Yesu anatawala kutoka mbinguni? Ikiwa anaweza kutawala kutoka mbinguni, kwa nini alilazimika kuteua mtumwa mwaminifu na mwenye busara kulisha kundi lake baada ya kuondoka? (Mt 24: 45-47) Katika mfano baada ya mfano — talanta, mama, mabikira 10, msimamizi mwaminifu — tunaona mada hiyo hiyo: Yesu anaondoka na kuwaacha watumishi wake wakisimamia mpaka atakaporudi. Ili kutawala kikamilifu, lazima awepo, na Ukristo wote uko karibu kusubiri kurudi kwake duniani kutawala.

Wengine wangeweza kusema, “Hei, Mungu anaweza kufanya chochote anachotaka. Ikiwa Mungu anataka Yesu na watiwa-mafuta watawale kutoka mbinguni, wanaweza. ”

Kweli. Lakini suala sio Mungu unaweza fanya, lakini kile Mungu anacho waliochaguliwa kufanya. Lazima tuangalie rekodi iliyoongozwa na roho ili tuone jinsi Yehova amewatawala wanadamu hadi leo.

Kwa mfano, fikiria akaunti ya Sodoma na Gomora. Msemaji wa malaika wa Yehova ambaye alivaa mwili wa kiume na kumtembelea Ibrahimu alimwambia:

"Kilio dhidi ya Sodoma na Gomora ni kweli ni kubwa, na dhambi yao ni nzito. Nitashuka ili kuona ikiwa wanachukua hatua kulingana na kilio ambacho kimenifikia. Na ikiwa sivyo, nitajua. ”(Mwanzo 18: 20, 21)

Inaonekana Yehova hakutumia ujuzi wake wote kuwaambia malaika hali ilikuwaje katika miji hiyo, lakini badala yake wacha watafute wenyewe. Ilibidi washuke ili kujifunza. Walipaswa kujitokeza kama wanaume. Uwepo wa mwili ulihitajika, na walipaswa kutembelea eneo hilo.

Vivyo hivyo, wakati Yesu atarudi, atakuwa duniani kutawala na kuhukumu wanadamu. Bibilia haizungumzii tu juu ya muda mfupi ambapo yeye hufika, hukusanya wateule wake, na kisha awape mbingu kwenda mbinguni wasirudi tena. Yesu hayupo sasa. Yuko mbinguni. Anaporudi, yake Parousia, uwepo wake utaanza. Ikiwa uwepo wake unaanza wakati atarudi duniani, uwepo wake unawezaje kuendelea ikiwa atarudi mbinguni? Tulikosaje hii?

Ufunuo unatuambia kwamba "Hema la Mungu liko pamoja na wanadamu, naye atafanya kaa pamoja nao… ” "Kaa nao!" Je! Mungu anawezaje kukaa nasi? Kwa sababu Yesu atakuwa pamoja nasi. Aliitwa Imanueli maana yake "Mungu yuko pamoja nasi". (Mt 1:23) yeye ndiye "kielelezo halisi" cha kiumbe cha Yehova, "na hutegemeza vitu vyote kwa neno la uweza wake." (Waebrania 1: 3) yeye ni "mfano wa Mungu", na wale wanaomwona, wanamwona Baba. (2 Wakorintho 4: 4; Yohana 14: 9)

Sio tu kwamba Yesu atakaa na wanadamu, lakini pia watiwa-mafuta, wafalme wake na makuhani. Tunaambiwa pia kwamba Yerusalemu Mpya — ambamo watiwa-mafuta wanakaa — inashuka kutoka mbinguni. (Ufunuo 21: 1-4)

Watoto wa Mungu wanaotawala pamoja na Yesu kama wafalme na makuhani inasemekana watawale duniani, sio mbinguni. Tafsiri ya NWT husafisha vibaya Ufunuo 5:10 ikitoa neno la Kiyunani epi ambayo inamaanisha "juu au juu" kama "juu". Hii inapotosha!

Mahali: Kwa muhtasari

Wakati inaweza kuonekana kuwa hivyo, sijasema chochote. Hiyo inaweza kuwa kosa. Ninaonyesha tu ambapo uzito wa ushahidi unaongoza. Kupita zaidi ya hiyo itakuwa kupuuza maneno ya Paulo kwamba tunaona tu vitu kwa sehemu. (Wakorintho wa 1 13: 12)

Hii inatuongoza kwa swali linalofuata: Tutakuwa watu gani?

Tutakuaje?

Je! Sisi tutakuwa wanadamu kamili? Shida ni kwamba, ikiwa sisi ni wanadamu tu, lakini kamili na wasio na dhambi, tunawezaje kutawala kama wafalme?

Bibilia inasema: 'Mtu anamtawala mwanadamu kwa jeraha lake', na 'sio mali ya mwanadamu kuelekeza hatua yake mwenyewe'. (Mhubiri 8: 9; Jeremiah 10: 23)

Bibilia inasema kwamba tutawahukumu wanadamu, na zaidi ya hiyo, tutahukumu malaika, tukimaanisha malaika walioanguka ambao wako na Shetani. (1 Wakorintho 6: 3) Ili kufanya haya yote na zaidi, tutahitaji nguvu na ufahamu zaidi ya kile mwanadamu yeyote anaweza kuwa nacho.

Bibilia inazungumza juu ya Uumbaji Mpya, ikionyesha kitu ambacho hakijakuwepo hapo awali.

 ". . Kwa hiyo, ikiwa mtu yeyote yumo katika kuungana na Kristo, yeye ni kiumbe kipya; mambo ya zamani yalipita; tazama! mambo mapya yametokea. ” (2 Wakorintho 5:17)

". . .Lakini naweza kamwe kujivunia, isipokuwa kwa mti wa mateso wa Bwana wetu Yesu Kristo, ambaye kupitia yeye ulimwengu umeuawa kuhusu mimi na mimi kwa ulimwengu. Kwa maana kutahiriwa wala kutokutahiriwa si kitu, bali kiumbe kipya ni hicho. Kwa wale wote wanaotembea kwa kufuata kanuni hii ya mwenendo, amani na rehema ziwe juu yao, naam, juu ya Israeli wa Mungu. ” (Wagalatia 6: 14-16)

Je! Hapa Paulo anaongea kwa mfano, au anazungumzia jambo lingine. Swali linabaki, Tutakuwa nini katika uumbaji-upya ambao Yesu alisema juu ya Mathayo 19:28?

Tunaweza kupata maoni kidogo juu ya hilo kwa kumchunguza Yesu. Tunaweza kusema hivyo kwa sababu kile ambacho Yohana alituambia katika moja ya vitabu vya mwisho vya Bibilia viliwahi kuandikwa.

". . Tazama ni upendo wa namna gani ambao Baba ametupa, kwamba tuitwe watoto wa Mungu! Na hivyo ndivyo tulivyo. Ndiyo sababu ulimwengu haututambui, kwa sababu haukumjua yeye. Wapendwa, sasa sisi ni watoto wa Mungu, lakini bado haijadhihirishwa tutakavyokuwa. Tunajua kwamba atakapodhihirishwa tutakuwa kama yeye, kwa sababu tutamwona vile vile alivyo. Na kila mtu aliye na tumaini hili kwake hujitakasa kama vile yeye alivyo safi. " (1 Yohana 3: 1-3)

Lolote Yesu alivyo sasa, atakapodhihirishwa, atakuwa kile anahitaji kuwa kutawala duniani kwa miaka elfu na kurudisha wanadamu kwenye familia ya Mungu. Wakati huo, tutakuwa kama yeye.

Wakati Yesu alifufuliwa na Mungu, hakuwa mtu tena, bali alikuwa roho. Zaidi ya hayo, alikua roho ambayo ilikuwa na uhai ndani yake, maisha ambayo angeweza kuwapa wengine.

". . Imeandikwa hivi: "Mtu wa kwanza, Adamu, alikuwa mtu aliye hai." Adamu wa mwisho akawa roho ihuishayo. ” (1 Wakorintho 15:45)

"Kwa maana kama vile Baba anayo uzima ndani yake, vivyo hivyo amempa Mwanawe kuwa na uzima katika yeye mwenyewe." (John 5: 26)

"Kwa kweli, siri takatifu ya ujitoaji huo wa kimungu inakubaliwa kuwa kubwa: 'Alidhihirishwa katika mwili, akatangazwa kuwa mwenye haki katika roho, alionekana kwa malaika, akahubiriwa juu ya mataifa, aliaminiwa ulimwenguni, alipokelewa juu kwa utukufu . '”(1 Timothy 3: 16)

Yesu alifufuka na Mungu, "alitangazwa kuwa na roho safi".

". . .ijulikane kwa nyinyi nyote na kwa watu wote wa Israeli kwamba kwa jina la Yesu Kristo Mnazareti, ambaye ninyi mlimtundika juu ya mti lakini ambaye Mungu alimfufua kutoka kwa wafu,. . . ” (Matendo 4:10)

Walakini, katika fomu yake iliyofufuliwa na kutukuzwa, aliweza kuinua mwili wake. "Alidhihirishwa katika mwili".

". . . Yesu akajibu, "Zibomoeni hekalu hili, na kwa siku tatu nitaliiinua." Ndipo Wayahudi wakasema: "Hekalu hili lilijengwa katika miaka ya 46, na je! Mtalitengeneza kwa siku tatu?" alikuwa akizungumza juu ya hekalu la mwili wake. ”(John 2: 19-22)

Angalia, alilelewa na Mungu, lakini yeye-Yesu-angeinua mwili wake. Alifanya hivyo mara kwa mara, kwa sababu hakuweza kujidhihirisha kwa wanafunzi wake kama roho. Wanadamu hawana uwezo wa hisia za kuona roho. Kwa hivyo, Yesu alichukua mwili kwa mapenzi. Kwa fomu hii, hakuwa roho tena, bali mtu. Inaonekana angeweza kutoa na kudhoofisha mwili wake kwa mapenzi. Angeweza kuonekana nje ya hewa nyembamba ... kula, kunywa, kugusa na kuguswa… kisha kutoweka kurudi kwenye hewa nyembamba. (Tazama Yohana 20: 19-29)

Kwa upande mwingine, wakati huo huo Yesu alionekana kwa mizimu iliyokuwa gerezani, pepo ambao walikuwa wametupwa chini na kufungwa duniani. (1 Peter 3: 18-20; Ufunuo 12: 7-9) Hii, angefanya kama roho.

Sababu ambayo Yesu alionekana kama mtu ni kwamba alihitaji kushughulikia mahitaji ya wanafunzi wake. Chukua kwa mfano uponyaji wa Petro.

Peter alikuwa mtu aliyevunjika moyo. Alikuwa amemkosea Mola wake. Alikuwa amemkana mara tatu. Akijua kwamba Petro alipaswa kurejeshwa kwa afya ya kiroho, Yesu aliandaa hali ya upendo. Akisimama pwani wakati walipokuwa wakivua samaki, aliwaelekeza watupe wavu wao upande wa mashua. Mara, wavu ulikuwa umefurika samaki. Petro alitambua kuwa ni Bwana na akaruka kutoka kwenye mashua kuogelea ufukweni.

Akiwa pwani alimkuta Bwana akiwa amekaa kimya akiangalia moto wa mkaa. Usiku ambao Petro alimkana Bwana, pia kulikuwa na moto wa mkaa. (Yohana 18:18) Hatua iliwekwa.

Yesu aliwachoma samaki waliovua na wakala pamoja. Katika Israeli, kula pamoja kulimaanisha mlikuwa na amani kati yenu. Yesu alikuwa akimwambia Petro kwamba walikuwa na amani. Baada ya chakula, Yesu alimuuliza Petro tu, ikiwa anampenda. Hakumuuliza mara moja, bali mara tatu. Petro alikuwa amemkana Bwana mara tatu, kwa hivyo kwa kila uthibitisho wa upendo wake, alikuwa akiondoa kukataa kwake hapo awali. Hakuna roho ingeweza kufanya hivyo. Ilikuwa ni mwingiliano wa kibinadamu na mwanadamu.

Wacha tukumbuke hayo tunapochunguza kile Mungu amewaandalia wateule wake.

Isaya anasema juu ya Mfalme ambaye atatawala kwa haki na wakuu ambao watatawala kwa haki.

". . Angalia! Mfalme atatawala kwa haki,
Na wakuu watatawala kwa haki.
Na kila mmoja atakuwa kama mahali pa kujificha kutokana na upepo,
Mahali pa kujificha kutokana na dhoruba ya mvua,
Kama mito ya maji katika nchi isiyo na maji,
Kama kivuli cha mwamba mkubwa katika nchi kavu. "
(Isaya 32: 1, 2)

Tunaweza kuamua kwa urahisi kwamba Mfalme anayetajwa hapa ni Yesu, lakini wakuu ni akina nani? Shirika linafundisha kuwa hawa ni wazee, waangalizi wa mzunguko, na washiriki wa kamati za tawi ambao watatawala duniani katika Ulimwengu Mpya.

Katika ulimwengu mpya, Yesu atachagua “wakuu katika ulimwengu wote” kuongoza kati ya waabudu wa Yehova duniani. (Zaburi 45: 16) Hapana shaka kwamba atachagua mengi kati ya wazee waaminifu wa leo. Kwa sababu watu hawa wanajithibitisha sasa, atachagua kuwapa watu wengi haki kubwa zaidi wakati ujao wakati atafunua jukumu la darasa la wakuu katika ulimwengu mpya.
(w99 3 / 1 p. 17 par 18 "Hekalu" na "Mkuu" Leo)

"Darasa la mkuu" !? Shirika linaonekana kupenda madarasa yake. "Darasa la Yeremia", "darasa la Isaya", "darasa la Yonadabu"… orodha inaendelea. Je! Ni kweli tunaamini kwamba Yehova alimwongoza Isaya kutabiri juu ya Yesu kama Mfalme, ruka mwili wote wa Kristo - watoto wa Mungu - na tuandike juu ya wazee, waangalizi wa mzunguko, na wazee wa Betheli wa Mashahidi wa Yehova ?! Je! Wazee wa kutaniko hutajwa kama wakuu katika Biblia? Wanaoitwa wakuu au wafalme ndio waliochaguliwa, watoto wa Mungu waliopakwa mafuta, na hiyo, tu baada ya kufufuliwa kwa utukufu. Isaya alikuwa akimaanisha kiunabii kwa Israeli wa Mungu, watoto wa Mungu, sio wanadamu wasio wakamilifu.

Hiyo ikisemwa, watafanyaje kama vyanzo vya kuburudisha vya maji yenye kutoa uhai na miamba ya kinga? Kuna haja gani ya vitu kama ikiwa, kama shirika linavyodai, Ulimwengu Mpya utakuwa paradiso tangu mwanzo?

Fikiria kile Paulo anasema kuhusu wakuu hawa au wafalme.

". . Kwa maana uumbaji unangojea kwa matarajio ya dhati ya kufunuliwa kwa wana wa Mungu. Kwa maana uumbaji uliwekwa chini ya ubatili, sio kwa mapenzi yake mwenyewe, lakini kwa yule aliyeyaweka, kwa msingi wa matumaini kwamba kiumbe yenyewe pia kitafunguliwa kutoka utumwa wa uharibifu na kuwa na uhuru mtukufu wa watoto wa Mungu. . Kwa maana tunajua kuwa uumbaji wote unaendelea kuugua pamoja na kuwa na uchungu pamoja mpaka sasa. ”(Warumi 8: 19-22)

"Uumbaji" unaonekana kuwa tofauti na "Watoto wa Mungu". Uumbaji ambao Paulo anazungumzia umeanguka, ubinadamu usio kamili - wasio haki. Hawa sio watoto wa Mungu, lakini wametengwa mbali na Mungu, na wanahitaji upatanisho. Watu hawa, katika mabilioni yao, watafufuliwa duniani na udhaifu wao wote, upendeleo, mapungufu, na mizigo ya kihemko ikiwa sawa. Mungu hachanganyi na hiari ya hiari. Watalazimika kuja peke yao, kuamua kwa hiari yao kukubali nguvu ya ukombozi ya fidia ya Kristo.

Kama Yesu alivyofanya na Petro, hawa watahitaji utunzaji mpole wa huruma ili kurejeshwa katika hali ya neema na Mungu. Hili litakuwa jukumu la kuhani. Wengine hawatakubali, wataasi. Mkono thabiti na wenye nguvu utahitajika kuweka amani na kuwalinda wale wanaojinyenyekeza mbele za Mungu. Hili ni jukumu la Wafalme. Lakini yote haya ni jukumu la wanadamu, sio malaika. Shida hii ya kibinadamu haitasuluhishwa na malaika, lakini na wanadamu, waliochaguliwa na Mungu, kujaribiwa kama wanafaa, na kupewa nguvu na hekima ya kutawala na kuponya.

Kwa ufupi

Ikiwa unatafuta majibu dhahiri ya wapi tungeishi na nini tutakuwa mara tu tutapokea thawabu yetu, samahani kwamba siwezi kuwapa. Bwana hakujifunulia mambo haya. Kama Paulo alisema:

". . Kwa sasa tunaona kwa muhtasari usiofaa kupitia kioo cha chuma, lakini basi itakuwa ana kwa ana. Kwa sasa najua sehemu, lakini hapo ndipo nitajua kwa usahihi, kama vile ninavyojulikana kwa usahihi. "
(1 Wakorintho 13: 12)

Naweza kusema kuwa hakuna ushahidi dhahiri kwamba tutaishi mbinguni, lakini ushahidi mwingi unaunga mkono wazo kwamba tutakuwa duniani. Hiyo ni, baada ya yote, mahali pa ubinadamu.

Je! Tutaweza kubadilisha kati ya mbingu na dunia, kati ya eneo la roho na ulimwengu wa kawaida? Nani anaweza kusema bila shaka? Hiyo haionekani kuwa uwezekano tofauti.

Wengine wanaweza kuuliza, lakini ni nini ikiwa sitaki kuwa mfalme na kuhani? Je! Ikiwa ninataka kuishi duniani kama mwanadamu wastani?

Hapa ninajua. Yehova Mungu, kupitia mwanawe Yesu Kristo, anatupatia fursa ya kuwa watoto wake waliochukuliwa hata sasa katika hali yetu ya dhambi. Yohana 1:12 inasema:

"Walakini, kwa wote waliompokea, alijipa mamlaka ya kuwa watoto wa Mungu, kwa sababu walikuwa wakitumia imani katika jina lake." (John 1: 12)

Thawabu yoyote ambayo inajumuisha, mwili wowote mpya utakuwa, ni kwa Mungu. Yeye anatutolea ofa na haionekani kuwa ya busara kuhoji, kusema hivyo kusema, "Hiyo ni Mungu mzuri, lakini ni nini nyuma ya mlango wa pili?"

Wacha tuweke imani katika hali halisi ingawa hazijaonekana, tukimtegemea Baba yetu mwenye upendo kutufurahisha zaidi ya ndoto zetu kali.

Kama Forrest Gump alisema, "Hiyo ni yote nina kusema juu ya hilo."