“Jiangalie daima wewe mwenyewe na mafundisho yako.” - 1 TIM. 4:16

 [Soma 42 kutoka ws 10/20 p. 14 Desemba 14 - Desemba 20, 2020]

Kifungu cha kwanza kinazindua kuwashawishi wasomaji kwamba ubatizo ni muhimu kwa wokovu unaposema “Je! Tunajua nini juu ya umuhimu wa ubatizo? Ni sharti kwa wale wanaotafuta wokovu. ”

Je! Hiyo ni kweli? Je! Biblia inafundisha nini?

Yafuatayo ni maandiko yanayofaa kwa mada hii, inayopatikana katika Biblia kinyume na nakala ya Mnara wa Mlinzi:

Hakuna mafundisho juu ya wokovu katika vitabu vya Mathayo, Marko, na Yohana. (Kuna matumizi 1 tu ya neno katika kila moja ya vitabu hivyo katika muktadha mwingine).

Katika Luka 1:68 tunapata unabii wa Zakaria, baba ya Yohana Mbatizaji ambapo alisema: "[Yehova Mungu] ametuinulia pembe ya wokovu kwa ajili yetu katika nyumba ya mtumishi wake Daudi, kama vile yeye, kwa kinywa cha manabii wake tangu zamani, alisema juu ya wokovu kutoka kwa adui zetu na kutoka kwa mkono wa wale wote wanaotuchukia,… ”. Huu ulikuwa unabii unaomhusu Yesu ambaye alikuwa wakati huu, sasa mtoto ambaye hajazaliwa ndani ya tumbo la mama yake Mariamu. Mkazo ni juu ya Yesu kama njia ya wokovu.

Wakati wa huduma yake, Yesu alitoa maoni yake juu ya Zakayo ambaye alikuwa ametubu tu dhambi zake kama mtoza ushuru mkuu akisema "Ndipo Yesu akamwambia:" Leo wokovu umefika katika nyumba hii, kwa sababu yeye pia ni mwana wa Abrahamu. Kwa maana Mwana wa Adamu alikuja kutafuta na kuokoa kile kilichopotea. ”. Utakumbuka, hata hivyo, kwamba hakuna kutajwa kwa ubatizo, wokovu tu, na kwa maelezo ya mtazamo wa Zakayo, pia kulikuwa na toba kwa upande wake.

Inabidi tuendelee zaidi ya injili 4 hadi kitabu cha Matendo ili kupata kutaja kwetu kwa wokovu. Hii ni katika Matendo ya Mitume 4:12 wakati Mtume Petro akihutubia watawala na wazee huko Yerusalemu alisema juu ya Yesu, ambaye walikuwa wamemtundika tu msalabani, "Zaidi ya hayo, hakuna wokovu kwa mtu mwingine yeyote, kwa maana hakuna jina lingine chini ya mbingu ambalo limepewa kati ya wanadamu ambalo tunapaswa kuokolewa nalo.". Tena, mkazo ni kwa Yesu kama njia ya kupata wokovu.

Katika Warumi 1: 16-17, mtume Paulo alisema, “Kwa maana sioni haya kwa habari njema; kwa kweli ni nguvu ya Mungu ya wokovu kwa kila mtu aliye na imani, ... ishi. '”. Nukuu ambayo Paulo anatumia ni kutoka kwa Habakuki 2: 4. Habari njema ilikuwa habari njema ya ufalme unaotawaliwa na Kristo Yesu. Utagundua kuwa imani [kwa Yesu] ni sharti la wokovu.

Zaidi katika Warumi 10: 9-10 mtume Paulo alisema, "Kwa maana ikiwa utatangaza hadharani 'neno hilo kinywani mwako,' kwamba Yesu ni Bwana, na unaamini moyoni mwako kwamba Mungu alimfufua kutoka kwa wafu, utaokolewa. 10 Kwa maana kwa moyo mtu huonyesha imani kwa haki, lakini kwa kinywa mtu hufanya tangazo la hadharani kwa ajili ya wokovu. ”. Katika muktadha, tangazo gani la umma la wokovu? Kazi ya kuhubiri? Hapana. Ilikuwa tangazo la hadhara kukiri na kukubali kwamba Yesu ni Bwana, pamoja na imani kwamba Mungu alikuwa amemfufua kutoka kwa wafu.

Katika 2 Wakorintho 7:10, mtume Paulo aliandika “Kwa maana huzuni kwa njia ya kimungu hufanya toba ya wokovu isiyoweza kujuta; lakini huzuni ya ulimwengu huleta kifo. ”. Andiko hili linataja toba [kutoka kwa dhambi za zamani] kama muhimu.

Katika Wafilipi 2:12 Paulo aliwahimiza Wafilipi kwa “… Endeleeni kuufanyia kazi wokovu wenu mwenyewe kwa hofu na kutetemeka;” na katika 1 Wathesalonike 5: 8 alizungumzia "Tumaini la wokovu… hadi kupata wokovu kupitia Bwana wetu Yesu Kristo.".

Zaidi katika 2 Wathesalonike 2: 13-14, aliandika “Walakini, tuna wajibu wa kumshukuru Mungu sikuzote kwa ajili yenu, ndugu wapendwao na Yehova, kwa sababu Mungu alichagua ninyi tangu mwanzo kwa wokovu kwa kuwatakasa ninyi kwa roho na kwa imani yenu katika kweli. 14 Kwa sababu hii, yeye aliwaita ninyi kupitia habari njema tunayoitangaza, kwa kusudi la kupata utukufu wa Bwana wetu Yesu Kristo. ”.  Hapa alizungumzia juu ya kuchaguliwa kwa wokovu, aliyetakaswa na roho na kwa imani yao katika ukweli.

Alitaja jinsi Timotheo alivyokuwa na busara kwa wokovu kupitia imani katika uhusiano na Kristo Yesu kwa sababu ya kujua maandiko matakatifu (2 Timotheo 3: 14-15).

Je! Mtu anapataje wokovu? Katika barua ya mtume Paulo kwa Tito katika Tito 2:11, anasema kimsingi “Kwa fadhili zisizostahiliwa za Mungu ambazo huleta wokovu imeonyeshwa kwa kila aina ya wanadamu… ” wakati wa kutaja "… Mwokozi wetu, Kristo Yesu, ...".

Kwa Waebrania, mtume Paulo aliandika juu ya “… Wakala Mkuu [Yesu Kristo] wa wokovu wao…” (Waebrania 1:10).

Kwa kulinganisha, kwa hivyo, kwa madai yaliyotolewa katika nakala ya Mnara wa Mlinzi katika aya ya 1, hakuna andiko moja ambalo ningalipata ambalo hata lilidokeza kwamba ubatizo ulihitajika kwa wokovu.

Kwa hivyo, mtume Petro alimaanisha nini katika 1 Petro 3:21? Maandiko haya yamenukuliwa kidogo katika kifungu cha kifungu (kifungu cha 1) na "Ubatizo [ni] sasa kuokoa yako… kupitia ufufuo wa Yesu Kristo ”kuweka mkazo juu ya ubatizo. Walakini, uchunguzi wa karibu wa aya hii katika muktadha unaonyesha yafuatayo. Ubatizo unatuokoa tu kwa sababu ni ishara ya hamu ya kuwa na dhamiri safi mbele za Mungu, kwa kuweka imani katika ufufuo wa Yesu Kristo, kwamba kupitia yeye tunaweza kupata wokovu. Mkazo ni juu ya imani katika Yesu na ufufuo wake. Ubatizo ni ishara ya imani hiyo. Sio tendo la mwili la ubatizo ambalo litatuokoa kama vile nakala ya kifungu inavyopendekeza. Baada ya yote, mtu anaweza kuomba kubatizwa kwa sababu ya shinikizo, kutoka kwa marafiki, wazazi, wazee, na nakala za masomo za Mnara wa Mlinzi kama hii, badala ya kwa sababu ya kutaka kuonyesha imani ya mtu.

Kifungu cha 2 kinasema kwa haki kwamba "Ili kufanya wanafunzi, tunahitaji kukuza "sanaa ya kufundisha". Lakini, nakala ya funzo la Mnara wa Mlinzi haina "Sanaa ya kufundisha", angalau, katika kufundisha ukweli.

Kwa kumalizia, je, ubatizo ni “mahitaji kwa wale wanaotafuta wokovu ” kama ilivyodaiwa katika nakala ya utafiti?

Kwa kuzingatia ushahidi uliopatikana katika maandiko na uliowasilishwa hapo juu, HAPANA, Ubatizo sio sharti kwa kila mmoja. Jambo muhimu zaidi hakuna mahitaji dhahiri ya maandiko yaliyosema kwamba inahitajika. Shirika linaweka mkazo sana juu ya ubatizo, badala ya imani juu ya Yesu aliyefufuliwa. Bila imani ya kweli katika Yesu aliyefufuka, wokovu hauwezekani, kubatizwa au la. Walakini, ni busara kuhitimisha kuwa mtu anayetaka kumtumikia Yesu na Mungu angependa kubatizwa, sio kujiokoa, bali kama njia ya kuonyesha hamu hiyo ya kumtumikia Yesu na Mungu kwa Wakristo wengine wenye maoni kama hayo. Lazima tukumbuke kwamba kama vile Mtume Paulo alivyoandika katika Tito 2:11, ni “… neema ya Mungu iletayo wokovu… ”, sio tendo la ubatizo wenyewe.

Jambo moja ambalo ni wazi kwamba ubatizo haupaswi kufanya ni kumfunga yule anayebatizwa kwa Shirika lililoundwa na wanadamu, bila kujali ni madai gani yanayotolewa na Shirika hilo.

 

Kwa uchunguzi wa kina zaidi wa msimamo wa Mabadiliko ya Shirika la Watchtower juu ya ubatizo wakati wa kuwapo kwake, tafadhali angalia nakala hii https://beroeans.net/2020/12/07/christian-baptism-in-whose-name-according-to-the-organization-part-3/.

 

Tadua

Nakala za Tadua.
    14
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x