Katika video iliyotangulia ya mfululizo huu yenye mada "Kuokoa Ubinadamu, Sehemu ya 5: Je, Tunaweza Kumlaumu Mungu kwa Maumivu, Mateso na Mateso Yetu?" Nilisema kwamba tungeanza somo letu kuhusu wokovu wa wanadamu kwa kurudi mwanzo na kufanya kazi mbele kutoka hapo. Mwanzo huo ulikuwa, akilini mwangu, Mwanzo 3:15, ambao ni unabii wa kwanza katika Biblia kuhusu nasaba au mbegu za wanadamu ambazo zingepigana wakati wote hadi uzao au uzao wa mwanamke utakapomshinda nyoka na uzao wake.

“Nami nitaweka uadui kati yako na huyo mwanamke, na kati ya uzao wako na uzao wake; yeye atakuponda kichwa, na wewe utampiga kisigino. (Mwanzo 3:15 New International Version)

Walakini, sasa ninagundua kuwa sikurudi nyuma vya kutosha. Ili kuelewa kwa kweli mambo yote yanayohusiana na wokovu wa wanadamu, inatubidi kurudi kwenye mwanzo kabisa wa wakati, uumbaji wa ulimwengu.

Biblia inasema kwenye Mwanzo 1:1 kwamba hapo mwanzo Mungu aliumba mbingu na dunia. Swali ambalo mtu hatawahi kusikia mtu akiuliza ni: Kwa nini?

Kwa nini Mungu aliumba mbingu na dunia? Kila kitu mimi na wewe tunafanya, tunafanya kwa sababu. Iwe tunazungumza juu ya mambo madogo kama vile kupiga mswaki na kuchana nywele zetu, au maamuzi makubwa kama vile kuanzisha familia au kununua nyumba, chochote tunachofanya, tunafanya kwa sababu fulani. Kitu kinatutia motisha. Ikiwa hatuwezi kuelewa ni nini kilimsukuma Mungu kuumba vitu vyote ikiwa ni pamoja na jamii ya wanadamu, kwa hakika tutaishia kufikia hitimisho lisilo sahihi wakati wowote tunapojaribu kueleza mwingiliano wa Mungu na wanadamu. Lakini sio tu misukumo ya Mungu tunayohitaji kuchunguza, bali yetu pia. Tukisoma simulizi katika Maandiko linalotuambia juu ya Mungu kuharibu umati wa wanadamu, kama vile malaika aliyeua askari 186,000 wa Ashuru waliokuwa wakiivamia nchi ya Israeli, au kuwaangamiza karibu wanadamu wote katika Gharika, tunaweza kumhukumu kama mkatili na mwenye kulipiza kisasi. Lakini je, tunakimbilia hukumu bila kumpa Mungu nafasi ya kujieleza? Je, tunachochewa na tamaa ya unyoofu ya kutaka kujua ukweli, au tunatazamia kuhalalisha njia ya maisha ambayo haitegemei kwa vyovyote kuwako kwa Mungu? Kumhukumu mwingine vibaya kunaweza kutufanya tujisikie vizuri zaidi, lakini je, hiyo ni haki?

Hakimu mwadilifu husikiliza mambo yote kabla ya kutoa hukumu. Tunahitaji kuelewa sio tu kile kilichotokea, lakini kwa nini kilitokea, na tunapofikia "kwa nini?", tunapata nia. Kwa hiyo, hebu tuanze na hilo.

Wanafunzi wa Biblia wanaweza kukuambia hivyo Mungu ni upendo, kwa sababu anatufunulia hilo kwenye 1 Yohana 4:8 , katika mojawapo ya vitabu vya mwisho vya Biblia vilivyoandikwa, mwishoni mwa karne ya kwanza. Huenda ukajiuliza kwa nini Mungu hakutuambia hivyo katika kitabu cha kwanza cha Biblia kilichoandikwa, miaka 1600 hivi kabla ya Yohana kuandika barua yake. Kwa nini tungoje hadi mwisho ili kufichua kipengele hicho muhimu cha utu Wake? Kwa kweli, tangu kuumbwa kwa Adamu hadi kuja kwa Kristo, inaonekana hakukuwa na kisa kilichorekodiwa ambapo Yehova Mungu anawaambia wanadamu kwamba “Yeye ni upendo”.

Nina nadharia kwa nini Baba yetu wa mbinguni alingoja hadi mwisho wa maandishi yaliyopuliziwa ili kufunua kipengele hiki muhimu cha asili yake. Kwa kifupi, hatukuwa tayari kwa hilo. Hata leo, nimeona wanafunzi wa Biblia wenye bidii wakiuliza juu ya upendo wa Mungu, kuonyesha kwamba hawaelewi kikamili upendo Wake ni nini. Wanafikiri kuwa upendo ni sawa na kuwa mzuri. Kwao, upendo unamaanisha kutolazimika kusema samahani, kwa sababu ikiwa una upendo, hautafanya chochote cha kumuudhi mtu yeyote. Pia inaonekana kumaanisha, kwa wengine, kwamba chochote kinakwenda kwa jina la Mungu, na kwamba tunaweza kuamini chochote tunachotaka kwa sababu "tunapenda" wengine na "wanatupenda".

Huo si upendo.

Kuna maneno manne katika Kigiriki ambayo yanaweza kutafsiriwa kama "upendo" katika lugha yetu na maneno matatu kati ya haya manne yanapatikana katika Biblia. Tunazungumza juu ya kupenda na kufanya mapenzi na hapa tunazungumza kuhusu mapenzi ya ngono au mapenzi. Katika Kigiriki, neno hilo ni eros ambayo tunapata neno "erotic". Kwa wazi hilo si neno linalotumiwa na Mungu kwenye 1 Yohana 4:8. Ijayo tunayo storgē, ambayo inarejelea hasa upendo wa familia, upendo wa Baba kwa mwana, au binti kwa mama yake. Neno la tatu la Kigiriki kwa ajili ya upendo ni philia ambayo inahusu upendo kati ya marafiki. Hili ni neno la upendo, na tunalifikiria kwa maneno ya watu maalum kuwa vitu maalum vya upendo na uangalifu wetu wa kibinafsi.

Maneno haya matatu hayapatikani sana katika Maandiko ya Kikristo. Kwa kweli, eros halipatikani kabisa katika Biblia popote. Bado katika fasihi ya Kigiriki ya zamani, maneno haya matatu kwa upendo, eros, storgē, na philia nyingi ingawa hakuna hata moja kati yao iliyopanuka vya kutosha kukumbatia urefu, upana, na kina cha upendo wa Kikristo. Paulo anaiweka hivi:

Ndipo ninyi, mkiwa na shina na msingi katika upendo, mtakuwa na uwezo, pamoja na watakatifu wote, mpate kufahamu marefu na upana na kimo na kina cha upendo wa Kristo; na kuujua upendo huu unaopita maarifa, ili mjazwe. kwa utimilifu wote wa Mungu. (Waefeso 3:17b-19)

Unaona, Mkristo anapaswa kumwiga Yesu Kristo, ambaye ni mfano mkamilifu wa Baba yake, Yehova Mungu, kama Maandiko haya yanavyoonyesha:

Yeye ni mfano wa Mungu asiyeonekana, mzaliwa wa kwanza wa viumbe vyote. (Wakolosai 1:15)

Mwana ni mng'ao wa utukufu wa Mungu na uwakilishi kamili wa asili yakeakivichukua vyote kwa neno lake lenye nguvu… (Waebrania1:3 Berean Study Bible)

Kwa kuwa Mungu ni upendo, basi Yesu ni upendo, ambayo ina maana kwamba tunapaswa kujitahidi kuwa upendo. Tunawezaje kutimiza hilo na tunaweza kujifunza nini kutokana na mchakato kuhusu asili ya upendo wa Mungu?

Ili kujibu swali hilo, tunahitaji kutazama neno la nne la Kigiriki linalomaanisha upendo: agapē. Neno hili kwa hakika halipo katika fasihi ya kale ya Kigiriki, hata hivyo linazidi kwa mbali maneno mengine matatu ya Kigiriki ya upendo ndani ya Maandiko ya Kikristo, likipatikana zaidi ya mara 120 kama nomino na zaidi ya mara 130 kama kitenzi.

Kwa nini Yesu alishika neno hili la Kigiriki ambalo halijatumiwa sana, agape, ili kuonyesha sifa bora kuliko zote za Kikristo? Kwa nini hili ndilo neno ambalo Yohana alitumia alipoandika, “Mungu ni upendo” (na Theos agapē estin)?

Sababu inaweza kufafanuliwa vizuri zaidi kwa kuchunguza maneno ya Yesu yaliyo katika Mathayo sura ya 5 :

“Mmesikia kwamba imenenwa, Upendo (agapeseis) jirani yako na 'Mchukie adui yako.' Lakini nakuambia, mpenzi (kuzeekaadui zenu na waombeeni wanaowaudhi ili mpate kuwa wana wa Baba yenu aliye mbinguni. Yeye huwaangazia jua lake waovu na wema, na huwanyeshea mvua wenye haki na wasio haki. Ikiwa unampenda (agapēsēte) wale wanaopenda (agapontas) wewe, utapata malipo gani? Hata watoza ushuru hawafanyi vivyo hivyo? Na mkiwasalimu ndugu zenu tu, mnafanya nini zaidi ya wengine? Je! hata watu wa mataifa mengine hawafanyi vivyo hivyo?

Kwa hiyo iweni wakamilifu kama Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu.” (Mathayo 5:43-48)

Si jambo la kawaida kwetu kuhisi upendo kwa adui zetu, kwa watu wanaotuchukia na wangependa kutuona tukitokomea kwenye uso wa dunia. Upendo ambao Yesu anazungumza hapa hautoki moyoni, bali kutoka kwa akili. Ni zao la mapenzi ya mtu. Hii haimaanishi kuwa hakuna hisia nyuma ya upendo huu, lakini mhemko hauendeshi. Huu ni upendo unaotawaliwa, unaoongozwa na akili iliyozoezwa kutenda kwa ujuzi na hekima daima ikitafuta faida ya mwingine, kama Paulo asemavyo:

“Msitende neno lolote kwa kushindana au kwa majivuno yasiyo na maana, bali kwa unyenyekevu na kuwahesabu wengine kuwa ni wa muhimu kuliko ninyi. Kila mmoja wenu asiangalie mambo yake mwenyewe tu, bali pia mambo ya wengine.” (Wafilipi 2:3,4, XNUMX)

Kufafanua agapē katika kishazi kimoja kifupi, “Ni upendo ambao daima hutafuta manufaa ya juu zaidi kwa mpendwa.” Tunapaswa kuwapenda adui zetu, si kwa kuwaunga mkono katika mwenendo wao usiofaa, bali kwa kujitahidi kutafuta njia za kuwageuza kutoka katika njia hiyo mbaya. Hii ina maana kwamba agapē mara nyingi hutuchochea kufanya yaliyo mema kwa ajili ya wengine licha ya wao wenyewe. Wanaweza hata kuona matendo yetu kuwa ya chuki na hila, ingawa katika utimilifu wa wakati wema utashinda.

Kwa mfano, kabla ya kuachana na Mashahidi wa Yehova, nilizungumza na marafiki wangu kadhaa wa karibu kuhusu kweli nilizojifunza. Hili liliwakasirisha. Waliamini kwamba nilikuwa msaliti wa imani yangu na Mungu wangu Yehova. Walionyesha hisia kwamba nilikuwa nikijaribu kuwaumiza kwa kudhoofisha imani yao. Nilipowaonya juu ya hatari waliyokuwamo, na ukweli kwamba walikuwa wakikosa nafasi ya kweli ya wokovu unaotolewa kwa Wana wa Mungu, uadui wao uliongezeka. Hatimaye, kwa kutii sheria za Baraza Linaloongoza, walinitenga kwa utiifu. Marafiki zangu walilazimika kuniepuka, jambo ambalo walifanya kwa kufuata mafundisho ya JW, wakidhani walikuwa wakitenda kwa upendo, ingawa Yesu aliweka wazi kwamba sisi kama Wakristo bado tunapaswa kumpenda mtu yeyote tunayemwona (kwa uwongo au vinginevyo) kama adui. Bila shaka, wanafundishwa kufikiri kwamba kwa kuniepuka, wangeweza kunirudisha kwenye kundi la JW. Hawakuweza kuona kwamba matendo yao ni sawa na usaliti wa kihisia. Badala yake, walisadiki kwa huzuni kwamba walikuwa wakitenda kwa sababu ya upendo.

Hii inatuleta kwenye jambo muhimu ambalo lazima tuzingatie agapē. Neno lenyewe halijaimarishwa na sifa fulani ya asili ya maadili. Kwa maneno mengine, agapē si aina nzuri ya upendo, wala si aina mbaya ya upendo. Ni upendo tu. Kinachoifanya iwe nzuri au mbaya ni mwelekeo wake. Ili kuonyesha ninachomaanisha, zingatia mstari huu:

“… kwa ajili ya Dema, kwa sababu alipenda…agapesasulimwengu huu umeniacha na kwenda Thesalonike.” ( 2 Timotheo 4:10, Biblia Habari Njema)

Hii inatafsiri umbo la kitenzi cha agapē, Ambayo ni agapaó, "kupenda". Dema alimwacha Paulo kwa sababu fulani. Akili yake ilifikiri kwamba angeweza tu kupata alichotaka kutoka kwa ulimwengu kwa kumwacha Paulo. Upendo wake ulikuwa kwa ajili yake mwenyewe. Ilikuwa inaingia, si inayotoka; kwa ajili ya nafsi yangu, si kwa ajili ya wengine, si kwa ajili ya Paulo, wala kwa ajili ya Kristo katika hali hii. Ikiwa yetu agapē inaelekezwa ndani; ikiwa ni ya ubinafsi, basi hatimaye itatuletea madhara sisi wenyewe mwishowe, hata kama kuna manufaa ya muda mfupi. Ikiwa yetu agapē haina ubinafsi, inayoelekezwa kwa nje kwa wengine, basi itafaidika wao na sisi, kwa sababu hatutendi kwa ubinafsi, lakini badala yake, tunaweka mahitaji ya wengine kwanza. Ndiyo maana Yesu alituambia, “Basi iweni wakamilifu, kama Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu.” (Mathayo 5:48)

Katika Kigiriki, neno "kamilifu" hapa ni teleio, ambayo haimaanishi wasio na dhambi, Lakini kukamilisha. Ili kufikia ukamilifu wa tabia ya Kikristo, ni lazima tuwapende marafiki zetu na adui zetu pia, kama vile Yesu alivyotufundisha kwenye Mathayo 5:43-48 . Ni lazima tutafute yaliyo mema kwa ajili yetu, si kwa ajili ya wengine tu, si tu kwa wale wanaoweza kurudisha kibali, kwa njia ya kusema.

Somo hili katika mfululizo wetu wa Kuokoa Wanadamu likiendelea, tutachunguza baadhi ya shughuli za Yehova Mungu na wanadamu ambazo huenda zikaonekana kuwa za upendo. Kwa mfano, uharibifu wa moto wa Sodoma na Gomora ungewezaje kuwa tendo la upendo? Jinsi gani kugeuza mke wa Loti kuwa nguzo ya chumvi, kungeweza kuonekana kuwa tendo la upendo? Ikiwa tunatafuta ukweli kikweli na si kutafuta tu kisingizio cha kukataa Biblia kuwa hekaya, basi tunahitaji kuelewa maana ya kusema kwamba Mungu agapē, upendo.

Tutajaribu kufanya hivyo mfululizo huu wa video unapoendelea, lakini tunaweza kuanza vizuri kwa kujiangalia wenyewe. Biblia inafundisha kwamba mwanzoni wanadamu waliumbwa kwa mfano wa Mungu, kama vile Yesu alivyokuwa.

Kwa kuwa Mungu ni upendo, tuna uwezo wa asili wa kupenda kama yeye. Paulo alieleza hilo kwenye Warumi 2:14 na 15 aliposema,

“Hata watu wa mataifa mengine ambao hawana sheria ya Mungu iliyoandikwa, wanaonyesha kwamba wanaijua sheria yake wanapoitii kwa silika, bila kuisikia. Wanaonyesha kwamba sheria ya Mungu imeandikwa mioyoni mwao, kwa maana dhamiri zao wenyewe na mawazo yao yanawashitaki au kuwaambia kwamba wanafanya haki.” ( Warumi 2:14, 15 New Living Translation )

Ikiwa tunaweza kuelewa kikamili jinsi upendo wa agapē unavyotokea ndani yetu (ndani yetu wenyewe kwa kuumbwa kwa mfano wa Mungu) hilo lingesaidia sana kumwelewa Yehova Mungu. Je! sivyo?

Kuanza, tunapaswa kutambua kwamba ingawa tuna uwezo wa kuzaliwa wa upendo wa kimungu kama wanadamu, hauji kwetu moja kwa moja kwa sababu tumezaliwa tukiwa watoto wa Adamu na tumerithi chembe za urithi kwa upendo wa ubinafsi. Hakika, hadi tunapokuwa watoto wa Mungu, sisi ni watoto wa Adamu na hivyo, wasiwasi wetu ni kwa ajili yetu wenyewe. “Mimi…mimi…mimi,” ni kiitikio cha mtoto mdogo na mara nyingi mtu mzima. Ili kuendeleza ukamilifu au ukamilifu wa agapē, tunahitaji kitu nje ya sisi wenyewe. Hatuwezi kuifanya peke yetu. Sisi ni kama chombo chenye uwezo wa kushikilia kitu fulani, lakini ni kitu tulicho nacho kitakachoamua ikiwa sisi ni vyombo vyenye kuheshimika, au visivyoheshimika.

Paulo aonyesha hivyo katika 2 Wakorintho 4:7:

Sasa tunayo nuru hii inayoangaza mioyoni mwetu, lakini sisi wenyewe ni kama mitungi ya udongo iliyo na hazina hii kubwa. Hii inaweka wazi kwamba nguvu zetu kuu zinatoka kwa Mungu, si kutoka kwetu sisi wenyewe. ( 2 Wakorintho 4:7 , New Living Translation )

Ninachosema ni kwamba ili tuwe wakamilifu katika upendo kama vile Baba yetu wa mbinguni alivyo mkamilifu katika upendo, sisi wanadamu tunahitaji roho ya Mungu. Paulo aliwaambia Wagalatia:

“Lakini tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole, kiasi. Juu ya mambo kama hayo hakuna sheria.” ( Wagalatia 5:22, 23 ) Berean Literal Bible

Nilikuwa nikifikiri kwamba sifa hizo tisa ni matunda ya roho takatifu, lakini Paulo anazungumzia matunda (umoja) wa roho. Biblia inasema kwamba Mungu ni upendo, lakini haisemi kwamba Mungu ni furaha au Mungu ni amani. Kulingana na muktadha, tafsiri ya Passion Bible inatafsiri mistari hii hivi:

Lakini tunda linalozalishwa na Roho Mtakatifu ndani yako ni upendo wa kimungu katika usemi wake mbalimbali:

furaha iliyojaa,

amani itawalayo,

uvumilivu unaostahimili,

wema kwa vitendo,

maisha yaliyojaa wema,

imani inayoshinda,

upole wa moyo, na

nguvu ya roho.

Kamwe usiweke sheria juu ya sifa hizi, kwa maana zinakusudiwa kutokuwa na kikomo ...

Sifa hizi zote nane zilizobaki ni sura au maonyesho ya upendo. Roho takatifu itatokeza ndani ya Mkristo, Upendo wa Kimungu. Hiyo ni agapē upendo unaoelekezwa kwa nje, ili kuwanufaisha wengine.

Kwa hiyo, tunda la Roho ni Upendo,

Furaha (upendo wa kufurahisha)

Amani (upendo unaotuliza)

Uvumilivu (upendo unaostahimili, haukati tamaa)

Fadhili (upendo wenye kujali na wenye huruma)

Wema (upendo katika mapumziko, ubora wa ndani wa upendo katika tabia ya mtu)

Uaminifu (upendo unaotafuta na kuamini wema wa wengine)

Upole (upendo unaopimwa, kila wakati ni kiasi kinachofaa, mguso sahihi)

Kujidhibiti (Upendo unaotawala kila tendo. Huu ndio sifa ya kifalme ya upendo, kwa sababu mtu aliye na mamlaka lazima ajue jinsi ya kudhibiti ili asifanye madhara yoyote.)

Asili ya Yehova Mungu isiyo na kikomo yamaanisha kwamba upendo wake katika sehemu au usemi huu wote pia hauna mwisho. Tunapoanza kuchunguza jinsi alivyoshughulika na wanadamu na malaika vilevile, tutajifunza jinsi upendo wake unavyofafanua sehemu zote za Biblia ambazo zinaonekana kuwa zisizopatana kwetu mara moja tu, na kwa kufanya hivyo, tutajifunza jinsi ya kusitawisha vyema imani yetu. tunda mwenyewe la roho. Kuelewa upendo wa Mungu na jinsi unavyofanya kazi daima kwa manufaa ya mwisho (hilo ndilo neno kuu, la mwisho) la kila mtu aliye tayari kutatusaidia kuelewa kila kifungu kigumu cha Maandiko ambacho tutachunguza katika video zinazofuata katika mfululizo huu.

Asante kwa muda wako na kwa kuendelea kuunga mkono kazi hii.

 

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    11
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x