Kufuatia kutolewa kwa video yangu ya mwisho kwa Kiingereza na Kihispania kuhusu swali la kama inafaa au la kumwomba Yesu, nilipata msukumo kidogo. Sasa, nilitazamia hilo kutokana na vuguvugu la Wautatu kwa sababu, hata kwa waamini wa utatu, Yesu ni Mungu Mweza Yote. Kwa hiyo, bila shaka, wanataka kusali kwa Yesu. Hata hivyo, kulikuwa pia na Wakristo wanyofu ambao, ingawa hawakukubali Utatu kuwa ufahamu sahihi wa asili ya Mungu, bado wanahisi kwamba sala kwa Yesu ni jambo ambalo Watoto wa Mungu wanapaswa kufanya.

Ilinifanya kujiuliza ikiwa ninakosa kitu hapa. Ikiwa hiyo, kwangu, ninahisi vibaya kuomba kwa Yesu. Lakini hatupaswi kuongozwa na hisia zetu, ingawa zina maana fulani. Tunapaswa kuongozwa na roho takatifu ambayo Yesu aliahidi kwamba ingetuongoza kwenye kweli yote.

Hata hivyo, yeye atakapokuja, huyo Roho wa ile kweli, atawaongoza awatie kwenye kweli yote, kwa maana haitanena kutokana na nafsi yake, lakini yote atakayoyasikia atayanena. Nayo itawafunulia mambo yajayo. ( Yohana 16:13 Toleo la uaminifu)

Kwa hivyo nilijiuliza ikiwa unyogovu wangu kuelekea kusali kwa Yesu ulikuwa tu wa kubeba kutoka siku zangu kama Shahidi wa Yehova? Je! nilikuwa najitolea kwa upendeleo uliozikwa sana? Kwa upande mmoja, nilitambua waziwazi kwamba neno la Kigiriki linalomaanisha “sala” na “kuomba” halitumiwi kamwe katika Maandiko ya Kikristo kuhusiana na Yesu, bali kuhusiana na Baba yetu tu. Kwa upande mwingine, kama waandikaji kadhaa walivyoniambia, tunaona visa katika Biblia ambapo Wakristo waaminifu wanamwita na kumwomba Bwana wetu Yesu.

Kwa mfano, tunajua kwamba Stefano, katika Matendo 7:59, alifanya pendekezo kwa Yesu ambaye alimwona katika maono alipokuwa akipigwa mawe hadi kufa. “Walipokuwa wakimpiga mawe, Stefano kukata rufaa, "Bwana Yesu, pokea roho yangu." Vivyo hivyo, Petro alipata maono na kusikia sauti ya Yesu kutoka mbinguni ikimpa maagizo naye akamjibu Bwana.

“… sauti ikamjia: “Petro, simama; kuua na kula.” Lakini Petro akasema, “La, Bwana; kwa maana sijakula kamwe kitu kilicho kichafu au najisi. Ile sauti ikamjia tena mara ya pili, ikisema, Alichokitakasa Mungu, usikiite najisi. Jambo hili lilifanyika mara tatu, na jambo hilo likachukuliwa juu mbinguni mara moja. ( Matendo 10:13-16 ).

Kisha kuna mtume Paulo ambaye, ingawa hatuelezi hali hizo, anatuambia kwamba alimsihi Yesu mara tatu aondolewe mwiba fulani katika mwili wake. “Mara tatu niliomba na Bwana kuniondolea hilo.” ( 2 Wakorintho 12:8 )

Lakini katika kila moja ya visa hivi, neno la Kigiriki linalotafsiriwa “sala” haitumiki.

Hiyo inaonekana kuwa muhimu kwangu, lakini basi, je, ninafanya sana kutokuwepo kwa neno? Ikiwa kila hali inaeleza matendo yanayohusiana na kusali, je, neno “sala” linapaswa kutumiwa katika muktadha ili ionekane kuwa sala? Mtu bila kufikiria. Mtu anaweza kusababu kwamba maadamu kile kinachoelezwa ni sala, basi si lazima tusome nomino “sala” au kitenzi “kuomba” ili kufanyiza sala.

Bado, kuna kitu kilikuwa kikisumbua nyuma ya akili yangu. Kwa nini Biblia haitumii kamwe kitenzi “kusali” wala nomino “sala” isipokuwa kuhusiana na mawasiliano na Mungu Baba yetu?

Kisha akampiga. Nilikuwa nikivunja kanuni kuu ya ufafanuzi. Kama utakumbuka, ufafanuzi ni njia ya kujifunza Biblia ambapo tunaruhusu Maandiko yajitafsiri yenyewe. Kuna sheria kadhaa tunazofuata na ya kwanza ni kuanza utafiti wetu tukiwa na akili safi ya upendeleo na dhana.

Ni upendeleo gani wangu, ni dhana gani ya awali nilikuwa nikileta kwenye somo hili la maombi? Nilitambua kwamba ilikuwa imani kwamba nilijua sala ni nini, kwamba nilielewa kikamili ufafanuzi wa Biblia wa neno hilo.

Ninaona huu kama mfano bora wa jinsi imani au ufahamu unavyoweza kusisitizwa sana hivi kwamba hatufikirii kuhoji. Tunachukua tu kama ilivyopewa. Kwa mfano, maombi ni sehemu ya desturi zetu za kidini. Hata tuwe tumetoka katika malezi gani ya kidini, sote tunajua sala ni nini. Wahindu wanapotaja jina la mmoja wa miungu yao mingi katika ibada, wanasali. Waislamu wanapomwita Mwenyezi Mungu, wanasali. Marabi wa kiorthodoksi wanapojigeuza-geuza tena na tena mbele ya ukuta wa Yerusalemu unaoomboleza, wanasali. Wakati Wakristo wa utatu wanapoomba Uungu wao wa Utatu, wanaomba. Wakati wanaume na wanawake waaminifu wa kale, kama Musa, Hana, na Danieli, walipolitaja jina la “Yahweh,” walikuwa wakisali. Iwe kwa Mungu wa kweli au kwa miungu ya uwongo, sala ni sala.

Kimsingi, ni SSDD. Angalau toleo la SSDD. Hotuba Moja, Uungu Tofauti.

Je, tunaongozwa na nguvu ya mila?

Jambo moja la kustahiki kuhusu mafundisho ya Bwana wetu ni usahihi wake na matumizi yake ya lugha kwa busara. Hakuna usemi wa kizembe na Yesu. Ikiwa tulipaswa kumwomba, basi angetuambia tufanye hivyo, sivyo? Baada ya yote, kufikia wakati huo, Waisraeli walikuwa wamesali tu kwa Yehova. Abrahamu aliomba kwa Mungu, lakini hakuomba kamwe katika jina la Yesu. Angewezaje? Ilikuwa haijawahi kutokea. Yesu hangekuja jukwaani kwa milenia nyingine mbili. Kwa hiyo ikiwa Yesu alikuwa anatanguliza jambo jipya katika sala, hasa, ambalo linapaswa kumhusisha yeye, ingemlazimu kusema hivyo. Kwa kweli, ingembidi kueleza hilo wazi kabisa, kwa sababu alikuwa akishinda ubaguzi wenye nguvu sana. Wayahudi walisali tu kwa Yehova. Wapagani waliomba Miungu mingi, lakini sio Wayahudi. Nguvu ya sheria ya kuathiri fikira za Kiyahudi na kuunda chuki—ingawa, iliyo sahihi—ni dhahiri kwa ukweli kwamba Bwana—Bwana wetu Yesu Kristo, mfalme wa wafalme—ilimbidi kumwambia Petro si mara moja, si mara mbili, bali tatu. nyakati ambazo sasa angeweza kula nyama ya wanyama Waisraeli walioonwa kuwa najisi, kama nyama ya nguruwe.

Kwa hiyo, basi, basi, ikiwa Yesu angewaambia Wayahudi hao walioshika mapokeo kwamba wangeweza na wanapaswa kusali kwake, angekuwa na ubaguzi mwingi wa kugawanya. Kauli zisizoeleweka hazitapunguza.

Alianzisha vipengele viwili vipya kwenye sala, lakini alifanya hivyo kwa uwazi na kurudiarudia. Kwanza, aliwaambia kwamba maombi sasa yangepaswa kutolewa kwa Mungu katika jina la Yesu. Badiliko lingine la sala ambalo Yesu alifanya linatajwa kwenye Mathayo 6:9, NW.

"Basi, hivi ndivyo mnavyopaswa kusali: Baba yetu uliye mbinguni, jina lako litukuzwe..."

Ndiyo, wanafunzi wake sasa walikuwa na pendeleo la kusali kwa Mungu, si kama mwenye enzi kuu, bali kama Baba yao wa kibinafsi.

Je, unafikiri maagizo hayo yalihusu wasikilizaji wake wa karibu pekee? Bila shaka hapana. Unafikiri alimaanisha wanadamu wa kila dini? Je, alikuwa akimaanisha Wahindu au Waroma walioabudu Miungu ya kipagani? Bila shaka hapana. Je, alikuwa akimaanisha Wayahudi kwa ujumla? Hapana. Alikuwa akizungumza na wanafunzi wake, wale waliomkubali kuwa Masihi. Alikuwa akizungumza na wale ambao wangeunda mwili wa Kristo, hekalu jipya. Hekalu la kiroho ambalo lingechukua mahali pa lile la kimwili lililokuwa Yerusalemu, kwa sababu lilikuwa tayari limewekwa alama ya uharibifu.

Hili ni muhimu kuelewa: Yesu alikuwa akizungumza na watoto wa Mungu. Wale wanaofanya ufufuo wa kwanza, ufufuo wa uzima (Ufunuo 20:5).

Kanuni ya kwanza ya uchunguzi wa biblia wa ufafanuzi ni: Anza utafiti wako ukiwa na akili isiyo na upendeleo na dhana. Tunahitaji kuweka kila kitu kwenye meza, bila kudhani chochote. Kwa hiyo, hatuwezi kudhania kujua sala ni nini. Hatuwezi kuchukua fasili ya kawaida ya neno hili kuwa ya kawaida, tukichukulia kwamba kile kinachofafanuliwa kimapokeo na ulimwengu wa Shetani na katika dini zote zinazotawala akili za wanadamu ndicho Yesu alichokuwa nacho akilini. Tunahitaji kuhakikisha kwamba tuna akilini ufafanuzi uleule ambao Yesu anawasiliana nasi. Ili kubainisha hilo, ni lazima tutumie kanuni nyingine ya ufafanuzi. Lazima tuzingatie hadhira. Yesu alikuwa akizungumza na nani? Alikuwa akiwafunulia nani kweli hizi mpya? Tayari tumekubali kwamba mwelekeo wake mpya wa kuomba kwa jina lake na kuongea na Mungu kama vile Baba yetu yalivyokusudiwa kwa wanafunzi wake ambao wangekuwa Wana wa Mungu.

Nikiwa na hilo akilini, na nje ya bluu, nilifikiria Maandiko mengine. Moja ya vifungu vya Biblia ninavyovipenda, kwa kweli. Nina hakika kwamba baadhi yenu tayari mko pamoja nami. Kwa wengine, hii inaweza kuonekana kuwa haifai mwanzoni, lakini hivi karibuni utaona muunganisho. Hebu tuangalie 1 Wakorintho 15:20-28.

Lakini sasa Kristo amefufuka kutoka kwa wafu, limbuko la wale waliolala katika kifo. Kwa maana kama vile kifo kilikuja kwa njia ya mtu, ufufuo wa wafu pia huja kupitia mtu. Kwa maana kama vile katika Adamu wote wanakufa, vivyo hivyo na katika Kristo wote watahuishwa. Lakini kila mmoja kwa utaratibu wake: Kristo, malimbuko; baadaye, wakati wa kuja kwake, wale walio wa Kristo. Hapo ndipo mwisho, atakapokabidhi ufalme kwa Mungu Baba, atakapobatilisha utawala wote na mamlaka yote na nguvu. Kwa maana sharti atawale mpaka awaweke adui zake wote chini ya miguu yake. Adui wa mwisho kuangamizwa ni kifo. Kwa maana Mungu ameweka kila kitu chini ya miguu yake. Lakini inaposema “kila kitu” kimewekwa chini Yake, ni dhahiri kwamba Yeye anayeweka kila kitu chini Yake ndiye pekee. Na kila kitu kitakapotiishwa chini ya Kristo, ndipo Mwana mwenyewe naye atakapotiishwa chini yake yeye aliyeweka vitu vyote chini yake, ili Mungu awe yote katika yote. ( 1 Wakorintho 15:20-28 ) Holman Christian Standard Bible.

Kifungu hiki cha mwisho kimekuwa kikinifurahisha kila wakati. "Ili Mungu awe yote katika yote." Tafsiri nyingi huenda kwa neno halisi kwa tafsiri ya neno la Kigiriki. Wengine hata hivyo hujihusisha na tafsiri kidogo:

New Living Translation: "itakuwa juu kabisa juu ya kila kitu kila mahali."

Tafsiri ya Habari Njema: “Mungu atatawala kabisa juu ya wote.”

Contemporary English Version: “Kisha Mungu atamaanisha kila kitu kwa kila mtu.”

New World Translation: “ili Mungu awe vitu vyote kwa kila mtu.”

Hakuna sababu ya sisi kuchanganyikiwa na maana ya kusema kwamba Mungu atakuwa “yote katika yote.” Angalia muktadha wa karibu, kanuni nyingine ya ufafanuzi. Tunachosoma hapa ndilo suluhu kuu la ole za wanadamu: Kurudishwa kwa vitu vyote. Kwanza, Yesu anafufuliwa. "Matunda ya kwanza." Kisha, wale walio wa Kristo. Ni akina nani?

Hapo awali, katika barua hii kwa Wakorintho, Paulo anafunua jibu:

“. . .vitu vyote ni vyaKO; nanyi ni wa Kristo; Kristo naye ni wa Mungu.” ( 1 Wakorintho 3:22, 23 )

Paulo anazungumza na Watoto wa Mungu walio wake. Wanafufuliwa kwa uzima wa kutokufa wakati Kristo atakaporudi, wakati wa ujio wake au wa kifalme parousia. ( 1 Yohana 3:2 )

Kisha, Paulo anaruka juu ya utawala wa miaka elfu moja wa milenia hadi mwisho, wakati utawala wote wa kibinadamu utakapokomeshwa na hata kifo kinachotokana na dhambi kimebatilishwa. Wakati huo, hakuna adui wa Mungu au Mwanadamu aliyebaki. Ni wakati huo tu, mwishoni, kwamba Mfalme Yesu anajitiisha chini ya yule aliyevitiisha vitu vyote chini yake, ili kwamba Mungu awe vitu vyote kwa kila mtu. Ninajua Tafsiri ya Ulimwengu Mpya inachambuliwa sana, lakini kila tafsiri ya Biblia ina makosa yake. Nadhani katika kesi hii, utoaji wake wa ukalimani ni sahihi.

Jiulize, Yesu anarejesha nini hapa? Kilichopotea kilihitaji kurejeshwa. Uzima wa milele kwa wanadamu? Hapana. Hiyo ni matokeo ya kile kilichopotea. Anachorejesha ndicho Adamu na Hawa walipoteza: Uhusiano wao wa kifamilia na Yahweh kama Baba yao. Uzima wa milele waliokuwa nao na ambao waliutupa ulikuwa matokeo ya uhusiano huo. Ilikuwa ni urithi wao kama watoto wa Mungu.

Baba mwenye upendo hayuko mbali na watoto wake. Hawaachi na kuwaacha bila mwongozo na mawaidha. Mwanzo inaonyesha Yehova alizungumza na watoto wake kwa ukawaida, katika sehemu yenye upepo wa siku—huenda alasiri.

“Wakasikia sauti ya BWANA Mungu, akitembea bustanini wakati wa jua kupunga; mtu na mkewe wakajificha kati ya miti ya bustani, BWANA Mungu asiwaone.” (Mwanzo 3:8 Biblia ya Kiingereza ya Ulimwenguni)

Ulimwengu wa kimbingu na ule wa kidunia uliunganishwa wakati huo. Mungu alizungumza na watoto wake wa kibinadamu. Alikuwa Baba kwao. Walizungumza naye naye akawajibu. Hiyo ilipotea. Wakatolewa Peponi. Urejesho wa kile kilichopotea umekuwa mchakato mrefu. Iliingia katika awamu mpya Yesu alipokuja. Tangu wakati huo na kuendelea, iliwezekana kuzaliwa tena, kufanywa kuwa wana wa Mungu. Sasa tunaweza kuzungumza na Mungu si kama Mfalme wetu, Mwenye Enzi Kuu, au Mungu Mweza-Yote, bali kama Baba yetu wa kibinafsi. "Abba Baba.”

Wakati ulipotimia, Mungu alimtuma Mwanawe aliyezaliwa na mwanamke, aliyezaliwa chini ya sheria, ili awakomboe hao waliokuwa chini ya sheria, ili sisi tupate kupokea hali ya kuwa wana. Na kwa kuwa ninyi mmekuwa wana, Mungu amemtuma Roho wa Mwanawe mioyoni mwetu, aliaye, Aba, yaani, Baba! Kwa hiyo wewe si mtumwa tena bali mwana, na kama u mwana, basi u mrithi kwa njia ya Mungu. (Wagalatia 4:4-7 HSB)

Lakini kwa kuwa imani hiyo imekuja, hatuko tena chini ya mlezi, kwa maana ninyi nyote mmekuwa wana wa Mungu kwa njia ya imani katika Kristo Yesu. Kwa maana ninyi nyote mliobatizwa katika Kristo mmemvaa Kristo kama vazi. Hakuna Myahudi wala Mgiriki, mtumwa au huru, mwanamume au mwanamke; kwa maana ninyi nyote mmekuwa mmoja katika Kristo Yesu. Na kama ninyi ni wa Kristo, basi, mmekuwa uzao wa Ibrahimu, warithi sawasawa na ahadi. ( Wagalatia 3:26, 27 )

Sasa kwa kuwa Yesu amefunua vipengele hivi vipya vya maombi, tunaweza kuona kwamba ufafanuzi wa kawaida unaotolewa na dini za ulimwengu haufai kabisa. Wanaona sala kuwa dua na kumsifu mungu wao. Lakini kwa Wana wa Mungu, sio juu ya kile unachosema, lakini ni nani unamwambia. Maombi ni mawasiliano kati ya mtoto wa Mungu na Mungu mwenyewe, kama Baba yetu. Kwa kuwa kuna Mungu mmoja tu wa kweli na Baba mmoja wa wote, sala ni neno linalorejelea tu mawasiliano na Baba huyo wa mbinguni. Huo ndio ufafanuzi wa Kibiblia kama ninavyouona.

Kuna mwili mmoja na Roho mmoja - kama vile mlivyoitiwa kwenye tumaini moja la wito wenu - Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja, Mungu mmoja na Baba wa wote, aliye juu ya yote na katika yote na ndani ya yote. (Waefeso 4:4-6).

Kwa kuwa Yesu si Baba yetu, hatuombi kwake. Tunaweza kuzungumza naye, bila shaka. Lakini neno “sala” lafafanua namna ya pekee ya mawasiliano iliyopo kati ya Baba yetu wa mbinguni na watoto wake wa kibinadamu walioasiliwa.

Maombi ni haki tuliyo nayo kama wana wa Mungu lakini tunapaswa kuitoa kupitia mlango kwa Mungu ambaye ni Yesu. Tunaomba kwa jina lake. Hatutahitaji kufanya hivyo mara tu tutakapofufuliwa kwa sababu ndipo tutamwona Mungu. Maneno ya Yesu katika Mathayo yatatimizwa.

“Wenye moyo safi wamebarikiwa, kwa maana watamwona Mungu.

Wapatanishi wamebarikiwa, kwa maana wataitwa wana wa Mungu.

Wenye kuudhiwa kwa ajili ya haki wamebarikiwa, kwa maana ufalme wa mbinguni ni wao.”

(Mathayo 5:8-10 HSB)

Lakini kwa wanadamu wengine uhusiano huo wa Baba/mtoto utalazimika kungoja hadi mwisho kama Paulo anavyoeleza.

Maadui wote wa Mungu na Wanadamu watakapoondolewa, basi hakutakuwa na haja ya kumwomba Mungu katika jina la Yesu kwa sababu hapo uhusiano wa Baba/mtoto utakuwa umerejeshwa kikamilifu. Mungu atakuwa yote kwa wote, vitu vyote kwa kila mtu, maana yake ni Baba kwa kila mtu. Hatakuwa mbali. Sala haitakuwa ya upande mmoja. Kama vile Adamu na Hawa walivyozungumza na Baba yao na kusema nao na kuwaongoza, ndivyo Yehova Mungu wetu na Baba yetu atazungumza nasi. Kazi ya Mwana itakamilika. Atasalimisha Taji yake ya Kimasihi na kujitiisha chini ya yule aliyevitiisha vitu vyote chini yake ili kwamba Mungu awe yote kwa wote.

Maombi ni njia ambayo watoto wa Mungu huzungumza na Baba yao. Ni aina ya kipekee ya mawasiliano kati ya Baba na mtoto. Kwa nini unataka kuimwagilia maji, au kuchanganya suala hilo. Nani angetaka hivyo? Ni nani anayefaidika kwa kuharibu uhusiano huo? Nadhani sote tunajua jibu la hilo.

Kwa vyovyote vile, hivi ndivyo ninavyoelewa Maandiko kuwa yanasema juu ya somo la maombi. Ikiwa unahisi tofauti, basi fanya kulingana na dhamiri yako.

Asante kwa kusikiliza na kwa wale wote wanaoendelea kuunga mkono kazi yetu, asante kutoka moyoni.

 

 

 

 

 

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    21
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x