[Ws15 / 05 இலிருந்து ப. ஜூலை 19-13 க்கான 19]

“வாக்குறுதிகளின் நிறைவேற்றத்தை அவர்கள் பெறவில்லை;
ஆனால் அவர்கள் தூரத்திலிருந்தே அவர்களைக் கண்டார்கள். ”- எபி. 11: 13

பைபிள் படிப்பில் இரண்டு வார்த்தைகள் அடிக்கடி வருகின்றன: Eisegesis மற்றும் விவிலிய ஏட்டு விளக்க உரை. அவை ஒரே மாதிரியாகத் தெரிந்தாலும், அவற்றின் அர்த்தங்கள் முற்றிலும் எதிர்க்கப்படுகின்றன. Eisegesis நீங்கள் எதை அர்த்தப்படுத்த பைபிளைப் பெற முயற்சிக்கிறீர்கள் என்பதுதான் நீங்கள் சொல்லுங்கள் விளக்கவுரை பைபிளின் அர்த்தத்தை நீங்கள் அனுமதிக்கிறீர்கள் it என்கிறார். இதை வேறு வழியில் விளக்க, ஆசிரியருக்கு செல்லப்பிராணி யோசனை அல்லது நிகழ்ச்சி நிரல் இருக்கும்போது, ​​அது விவிலியமானது என்று உங்களை நம்ப வைக்க விரும்பும் போது ஈசெஜெஸிஸ் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, எனவே அவர் தனது போதனையை ஆதரிப்பதாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வசனங்களைப் பயன்படுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் சுற்றியுள்ள சூழலையோ அல்லது பிற தொடர்புடைய நூல்களையோ புறக்கணிக்கிறார் மிகவும் வித்தியாசமான படத்தை வரைவார்.
"உண்மை என்றால் என்ன?" என்று பொன்டியஸ் பிலாத்துவின் வார்த்தைகளை எதிரொலிப்பதன் மூலம் பைபிளின் செய்தியை நிராகரிப்பதற்கு பல மக்கள் காரணமாக அமைந்துள்ள ஒரு ஆய்வு முறையாக ஈசெஜெஸிஸை விரிவாகப் பயன்படுத்துவதாகக் கூறுவது பாதுகாப்பானது என்று நான் நினைக்கிறேன். வேதவசனங்களை புறக்கணிப்பதற்கான ஒரு பொதுவான, மற்றும் ஒப்புக்கொள்ளத்தக்க வசதியானது, ஒருவர் விரும்பும் எதையும் அர்த்தப்படுத்துவதற்காக அவை திரிக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறுவது. இது தவறான மத ஆசிரியர்களின் மரபு.
ஒரு விஷயமாக, இந்த வாரத்தின் செய்தி காவற்கோபுரம் ஆய்வு: பூமியில் நித்திய ஜீவனை நாம் கற்பனை செய்யவோ அல்லது பார்க்கவோ முடிந்தால் நம் நம்பிக்கை வலுவாக இருக்கும். இந்த விஷயத்தைச் சொல்ல, இந்த கட்டுரை எல்லா வேதத்திலும் உள்ள மிக உற்சாகமான அத்தியாயங்களில் ஒன்றிலிருந்து மேற்கோள்களை தவறாகப் பயன்படுத்துகிறது: எபிரேயர் 11.
என்ன என்பதை ஒப்பிடுவோம் காவற்கோபுரம் கட்டுரையின் வழியாக செல்லும்போது பைபிள் என்ன சொல்கிறது என்று கூறுகிறது.

ஆபேலின் நம்பிக்கை

பத்தி 4 கூறுகிறது:

முதல் உண்மையுள்ள மனிதரான ஆபேல், யெகோவா வாக்குறுதி அளித்த எதையும் “பார்த்தாரா”? ஆபேலுக்கு முன்னறிவிப்பு இருந்தது என்று சொல்ல முடியாது சர்ப்பத்திற்கு கடவுளுடைய வார்த்தைகளில் உள்ள வாக்குறுதியின் முடிவில்: "உங்களுக்கும் பெண்ணுக்கும், உங்கள் சந்ததியினருக்கும் அவளுடைய சந்ததியினருக்கும் இடையில் பகைமையை ஏற்படுத்துவேன். அவர் உங்கள் தலையை நசுக்குவார், நீங்கள் அவரை குதிகால் தாக்குவீர்கள். ”(ஜெனரல் 3: 14, 15) இருப்பினும், ஆபேல் அதிகம் கொடுத்தார் அந்த வாக்குறுதியை நினைத்து, யாராவது 'குதிகால் தாக்கப்படுவார்கள்' என்பதை உணர்ந்தார்கள், இதனால் மனிதர்கள் ஆதாம் மற்றும் ஏவாள் பாவம் செய்வதற்கு முன்பு அனுபவித்ததைப் போன்ற பரிபூரணத்திற்கு உயர்த்தப்படுவார்கள். எதுவாக ஏபெல் எதிர்காலத்தைப் பற்றி அவர் காட்சிப்படுத்தியிருக்கலாம், அவர் கடவுளின் வாக்குறுதியின் அடிப்படையில் நம்பிக்கை இருந்ததுஆகையால், யெகோவா அவருடைய பலியை ஏற்றுக்கொண்டார்.

பத்தி அதன் வளாகத்தின் ஏகப்பட்ட தன்மையை சுதந்திரமாக ஒப்புக் கொண்டாலும், அது ஆபேலின் விசுவாசத்தின் அடிப்படையைப் பற்றி ஒரு திட்டவட்டமான அறிக்கையை அளிக்க இந்த வளாகங்களைப் பயன்படுத்துகிறது, அதாவது, அவர் புரிந்துகொண்டிருக்கலாம் அல்லது புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம். அது எபிரெயர் 11: 4 ஐ ஆதாரமாக மேற்கோள் காட்டுகிறது:

"விசுவாசத்தினாலே ஆபேல் கடவுளுக்கு காயீனை விட அதிக மதிப்புள்ள பலியைக் கொடுத்தார், அந்த விசுவாசத்தின் மூலம் அவர் நீதியுள்ளவர் என்பதற்கான சாட்சியைப் பெற்றார், ஏனென்றால் கடவுள் அவருடைய பரிசுகளை ஏற்றுக்கொண்டார், அவர் இறந்தாலும் அவர் விசுவாசத்தினூடாகவே பேசுகிறார்." (எபி 11: 4)

ஆபேலின் நம்பிக்கை எந்தவொரு வாக்குறுதியையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதையும், ஆபேலின் எதிர்காலத்தையும் மனிதகுலத்தையும் காட்சிப்படுத்தும் திறனைப் பற்றியும் எபிரேயர்கள் குறிப்பிடவில்லை. ஈர்க்கப்பட்ட எழுத்தாளர் தனது நம்பிக்கையை வேறு ஏதோவொன்றுக்கு காரணம் என்று கூறுகிறார், ஆனால் கட்டுரையில் அதைக் குறிப்பிடவில்லை. பவுல் அளிக்கும் விசுவாசத்தின் பிற எடுத்துக்காட்டுகளைப் பற்றி கட்டுரை என்ன சொல்கிறது என்பதை இப்போது ஆராய்வோம்.

ஏனோக்கின் நம்பிக்கை

பாவம் செய்யாத மனிதர்களின் அழிவு பற்றிய தீர்க்கதரிசனத்திற்கு ஏனோக் தூண்டப்பட்டதாக பத்தி 5 கூறுகிறது. பின்னர் அது கூறுகிறது, “விசுவாசம் கொண்ட ஒரு மனிதனாக, ஏனோக் உருவாகியிருக்கலாம் தேவபக்தி இல்லாத உலகின் மன படம். ” மேலும் ஊகம். அவர் உருவாக்கிய மனப் படம் யார் என்று சொல்வது யார்? மனித ஊகம் உண்மையில் இந்த முக்கியமான கிறிஸ்தவ தரத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை அடிப்படையாகக் கொள்ள விரும்புகிறதா?
ஏனோக்கின் விசுவாசத்தைப் பற்றி உண்மையில் சொல்லப்பட்டவை இங்கே:

"விசுவாசத்தினால் ஈனோக் மரணத்தைக் காணாதபடி மாற்றப்பட்டார், கடவுள் அவரை இடமாற்றம் செய்ததால் அவர் எங்கும் காணப்படவில்லை; அவர் இடமாற்றம் செய்யப்படுவதற்கு முன்பு அவர் கடவுளை நன்றாக மகிழ்வித்தார் என்பதற்கான சாட்சியைப் பெற்றார். ” (எபி 11: 5)

விரைவான ஆய்வு செய்வோம். விசுவாசத்தினாலே, ஆபேல் தான் நீதிமானாக இருந்த சாட்சியைப் பெற்றார். விசுவாசத்தினால், ஏனோக் கடவுளை நன்றாக மகிழ்வித்தார் என்பதற்கான சாட்சியைப் பெற்றார்-அடிப்படையில் அதே விஷயம். எதிர்காலத்தைப் பார்ப்பது அல்லது காட்சிப்படுத்துவது பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை.

நோவாவின் நம்பிக்கை

பத்தி 6 நோவாவைப் பற்றி கூறுகிறது:

"அநேகமாக, அடக்குமுறை ஆட்சி, பரம்பரை பாவம் மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டதாக மனிதகுலத்தைப் பற்றி சிந்திக்க அவர் மனம் வருந்தியிருப்பார். நாமும் அத்தகைய ஒரு அற்புதமான நேரத்தை "பார்க்க" முடியும், அது உண்மையில் நெருங்கிவிட்டது! "

மனிதகுலத்தின் பிரச்சினைகளுக்கு நோவா தீர்வு காணலாம் என்று நாம் நினைத்திருக்கலாம் அல்லது நினைத்திருக்க மாட்டோம், ஆனால் நாம் உறுதியாகச் சொல்லக்கூடியது என்னவென்றால், வெள்ளத்தைப் பற்றி கடவுள் கொடுத்த எச்சரிக்கையை அவர் நம்பினார், பேழையைக் கட்டுவதன் மூலம் கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தார்.

“விசுவாசத்தினால் நோவா, இதுவரை காணாத விஷயங்களைப் பற்றிய தெய்வீக எச்சரிக்கையைப் பெற்றபின், தெய்வீக பயத்தைக் காட்டி, தன் வீட்டைக் காப்பாற்றுவதற்காக ஒரு பேழையைக் கட்டினான்; இந்த விசுவாசத்தின் மூலம் அவர் உலகைக் கண்டித்தார், விசுவாசத்தின் விளைவாக நீதியின் வாரிசானார். ”(எபி 11: 7)

அவருடைய விசுவாசத்தின் விளைவாக, ஆபேலின்தைப் போலவே ஏனோக்கையும் கடவுள் ஏற்றுக்கொண்ட விசுவாசச் செயல்களில் விளைந்தார். விசுவாசத்தினால் அவர் நீதிமானாக அறிவிக்கப்பட்டார். இந்த மூன்று எடுத்துக்காட்டுகளும் விசுவாசத்தின் காரணமாக நீதியுள்ளவர்களாக அறிவிக்கப்பட்டதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். விசுவாசத்தின் மூலம் நீதியுள்ளவர்களாக அறிவிக்கப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களுக்கு கடவுளுடைய வார்த்தை உருவாக்கும் முக்கிய புள்ளிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். நாங்கள் எங்கள் படிப்பைத் தொடரும்போது அதை மனதில் கொள்வோம்.

ஆபிரகாமின் நம்பிக்கை

அமைப்பு விரிவாகப் பயன்படுத்தும் ஈசெக்டிகல் ஆய்வின் மற்றொரு தந்திரத்தை அம்பலப்படுத்த நாம் இங்கு இடைநிறுத்தப்பட வேண்டும். இந்த ஆண்கள் கற்பனை செய்ததை எங்களால் அறிய முடியாது என்று கட்டுரை தெளிவாக ஒப்புக்கொள்கிறது. இது எல்லா ஊகங்களும். இருப்பினும், கேள்விகளை திறம்பட பயன்படுத்துவதன் மூலம், பார்வையாளர்களின் கருத்து சரிசெய்யப்படுகிறது. பத்தி 7 இல் நமக்கு அது சொல்லப்பட்டிருப்பதைக் கவனியுங்கள் "ஆபிரகாம் ...இருக்கலாம் ஒரு பெரிய எதிர்காலத்தை காட்சிப்படுத்தியது…. ” பின்னர் 8 இல், எங்களுக்கு அது கூறப்படுகிறது "இது வாய்ப்பு கடவுள் வாக்குறுதியளித்ததைப் பற்றிய ஒரு மனநிலையை உருவாக்கும் ஆபிரகாமின் திறன்…. ” எனவே கேள்வி கேட்கப்படும் வரை நாங்கள் இன்னும் ஊக உலகில் இருக்கிறோம். "சிறந்த விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்த ஆபிரகாமுக்கு எது உதவியது?" திடீரென்று, ஊகம் உண்மையாக மாறும், இது கூட்டத்தில் ஆர்வமுள்ள வர்ணனையாளர்களால் குரல் கொடுக்கப்படும்.
ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அதிகார நபரின் கைகளில் ஈசெஜெஸிஸ் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். கேட்பவர் தனக்கு முன்னால் உள்ள ஆதாரங்களை புறக்கணித்து, ஒரு தலைவராக நம்பகமான மற்றும் மதிக்கப்படுபவரிடமிருந்து போதனையை ஆதரிக்கும் கூறுகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவார்.
வேதாகமத்திலிருந்து அதற்கு மாறாக சான்றுகள் இருந்தபோதிலும், கிறிஸ்துவோடு அரசர்களாகவும் ஆசாரியர்களாகவும் ஆட்சி செய்து சேவை செய்ய பழைய மனிதர்கள் புதிய எருசலேமின் அரசாங்கத்தில் பங்கேற்க முடியாது என்று யெகோவாவின் சாட்சிகள் கற்பிக்கப்படுகிறார்கள். (Ga 4: 26; He 12: 22; Re 3: 12; 5: 10)
இவ்வாறு கட்டுரையின் எழுத்தாளருக்கு அதைக் கற்பிப்பதில் எந்தவிதமான தொடர்பும் இல்லை:

யெகோவாவால் ஆளப்படும் ஒரு நிரந்தர இடத்தில் ஆபிரகாம் தன்னைக் கண்டார். ஆபேல், ஏனோக், நோவா, ஆபிரகாம் மற்றும் அவர்களைப் போன்றவர்கள் மரித்தோரின் உயிர்த்தெழுதலை நம்பி, “உண்மையான அஸ்திவாரங்களைக் கொண்ட நகரம்” என்ற தேவனுடைய ராஜ்யத்தின் கீழ் பூமியில் உயிரை எதிர்பார்த்தார்கள். எபிரேயர்கள் 11: 15, 16. - சம. 9

நிபந்தனை அறிக்கைகளிலிருந்து உண்மைக்கு நாம் எவ்வாறு முன்னேறினோம் என்பதைக் கவனியுங்கள்? மேசியானிய ராஜ்யத்தின் கீழ் பூமியில் வாழ்வதை ஆபிரகாம் கண்டதாக எழுத்தாளருக்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. இந்த அறிக்கையின் முரண்பாடுகளை எபிரெயர் 11:15, 16 ல் சொல்லும் விஷயங்களுடன் விளக்க அவர் எந்த முயற்சியும் எடுக்கவில்லை.

“இன்னும், அவர்கள் புறப்பட்ட இடத்தை அவர்கள் நினைவில் வைத்திருந்தால், அவர்கள் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பு கிடைத்திருக்கும். 16 ஆனால் இப்போது அவர்கள் அதை அடைகிறார்கள் ஒரு சிறந்த இடம், அதாவது, சொர்க்கத்தைச் சேர்ந்த ஒன்று. ஆகையால், கடவுள் அவர்களைப் பற்றி வெட்கப்படுவதில்லை, அவர்களுடைய கடவுளாக அழைக்கப்படுகிறார் அவர் அவர்களுக்காக ஒரு நகரத்தைத் தயார் செய்துள்ளார். ”(ஹெப் 11: 15, 16)

இங்கு பேசப்படும் நகரம் புதிய ஜெருசலேம் சொர்க்கத்தைச் சேர்ந்தது, அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களுக்காகவும், ஆபிரகாம், ஐசக் மற்றும் யாக்கோபு போன்றவர்களுக்காகவும் தயாராக உள்ளது. ராஜ்யத்தின் கீழ் பூமியில் வாழ்வது பற்றி எதுவும் இல்லை. பூமி வானத்திற்கு சொந்தமானது என்று சிலர் பரிந்துரைக்கலாம், எனவே எபிரேயர்கள் பரலோக வாசஸ்தலத்தை குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இருப்பினும், மொழிபெயர்ப்பாளர் சார்பின் விளைவாகத் தோன்றுவதில், “சொர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்” என்ற சொற்றொடருடன் இங்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சொல் epouranios. ஸ்ட்ராங்ஸ் பின்வருவனவற்றைக் கொடுக்கிறது வரையறை இந்த வார்த்தைக்கு: "பரலோக, வான". ஆகவே, இந்த உண்மையுள்ள நபர்கள் பரலோக அல்லது வான இடத்தை அடைந்து கொண்டிருந்தார்கள் என்று எபிரேயர்கள் சொல்கிறார்கள்.
இது மத்தேயு 8: 10-12 போன்ற பிற பைபிள் நூல்களுடன் ஒத்துப்போகிறது, இது ஆபிரகாம், ஐசக் மற்றும் யாக்கோபு அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட புறஜாதி கிறிஸ்தவர்களுடன் "பரலோகராஜ்யத்தில்" சாய்ந்து கொண்டிருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறது, அதே நேரத்தில் இயேசுவை நிராகரித்த யூதர்கள் வெளியே தள்ளப்படுகிறார்கள். ஆபிரகாம் அவருக்காகத் தயாரித்த நகரம் கிறிஸ்தவர்களுக்குத் தயாரிக்கப்பட்ட அதே நகரம் என்று எபிரெயர் 12:22 காட்டுகிறது. ஆபிரகாமுக்கு அளித்த நம்பிக்கை கிறிஸ்தவர்களுக்கு அளிக்கப்பட்ட நம்பிக்கைக்கு இரண்டாம் நிலை என்பதைக் குறிக்க இவற்றில் எதுவுமில்லை. ஆபேல், ஏனோக், ஆபிரகாம் மற்றும் பழமையான பிற விசுவாசிகள் விசுவாசத்தினால் நீதிமான்களாக அறிவிக்கப்பட்டனர். கிறிஸ்தவர்கள் விசுவாசத்தினால் நீதியுள்ளவர்களாக அறிவிக்கப்படுவதன் மூலம் தங்கள் பலனைப் பெறுகிறார்கள். வித்தியாசம் என்னவென்றால், கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவை அறிவார்கள், அதே சமயம் பழைய மனிதர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை என்று அமைப்பு எதிர்க்கும். ஆகையால், அவர்கள் வாதிடுவார்கள், கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பதன் மூலம் கடவுளின் பிள்ளைகள் என்று அழைக்கலாம், ஆனால் கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ஆண்களும் விசுவாசமுள்ள பெண்களும் அல்ல.

"இதன் விளைவாக, விசுவாசம் காரணமாக நாம் நீதிமான்களாக அறிவிக்கப்படும்படி, கிறிஸ்துவுக்கு வழிநடத்தும் நியாயப்பிரமாணம் எங்கள் போதகராகிவிட்டது. 25 ஆனால் இப்போது நம்பிக்கை வந்துவிட்டதால், நாங்கள் இனி ஒரு ஆசிரியரின் கீழ் இல்லை. 26 கிறிஸ்து இயேசுவை விசுவாசிப்பதன் மூலம் நீங்கள் அனைவரும் உண்மையில் கடவுளின் புத்திரர். ”(கா 3: 24-26)

இந்த புரிதல் கிறிஸ்தவர்கள் ஆபிரகாமுக்கு அளித்த வாக்குறுதியைப் பெறுவார்கள் என்று அர்த்தம், ஆனால் ஆபிரகாமே அந்த வாக்குறுதியை மறுக்கிறார்.

“மேலும், நீங்கள் கிறிஸ்துவைச் சேர்ந்தவர் என்றால், நீங்கள் உண்மையிலேயே ஆபிரகாமின் சந்ததியினர், வாக்குறுதியைக் குறிக்கும் வாரிசுகள்.” (கா 3: 29)

எனினும், அது தர்க்கரீதியானதா? அதைவிட முக்கியமானது, பைபிள் உண்மையில் என்ன கற்பிக்கிறது? கடவுளின் பிள்ளைகளாக மனிதர்களை தத்தெடுக்க அனுமதிக்கும் மத்தியஸ்தராக இயேசுவின் மீட்பின் தரம் மீண்டும் செயல்பட முடியாதா? பழமையான இந்த உண்மையுள்ள மனிதர்கள் மிக விரைவில் பிறந்ததற்கு துரதிர்ஷ்டவசமாக இருந்தார்களா?

மோசேயின் நம்பிக்கை

இந்த கேள்விகளுக்கான பதிலின் ஒரு பகுதியை பத்தி 12 இல் காணலாம், இது எபிரேய 11: 24-26 இலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறது.

“விசுவாசத்தினால் மோசே வளர்ந்தபோது, ​​பார்வோனின் மகளின் மகன் என்று அழைக்க மறுத்துவிட்டார், 25 பாவத்தின் தற்காலிக இன்பத்தைக் காட்டிலும் கடவுளுடைய மக்களிடம் தவறாக நடத்தப்படுவதைத் தேர்ந்தெடுப்பது, 26 ஏனெனில் அவர் கிறிஸ்துவின் நிந்தை என்று கருதினார் எகிப்தின் பொக்கிஷங்களை விட பெரிய செல்வமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் வெகுமதியைக் கொடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். ”(எபி 11: 24-26)

மோசே கிறிஸ்துவின் நிந்தை அல்லது அவமானத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார். “சித்திரவதைக்கு ஆளான இயேசுவை கிறிஸ்தவர்கள் பின்பற்ற வேண்டும் என்று பவுல் கூறுகிறார், வெட்கக்கேடான அவமானம்…. ”(அவர் 12: 2) கேட்பவர்களிடம் இயேசு தம்முடைய சீஷர்களாக இருக்க விரும்பினால், அவர்கள் அவருடைய சித்திரவதை பங்குகளை ஏற்க வேண்டும் என்று கூறினார். அந்த நேரத்தில், அவர் எப்படி இறக்கப்போகிறார் என்று யாருக்கும் தெரியாது, எனவே அவர் ஏன் அந்த உருவகத்தை பயன்படுத்தினார்? வெறுமனே இது மிகவும் வெறுக்கத்தக்க மற்றும் வெட்கக்கேடான குற்றவாளிகளுக்கு வழங்கப்பட்ட தண்டனையாகும். "அவமானத்தை வெறுக்க" விரும்பும் ஒருவர் மட்டுமே, அதாவது, கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவதால் வரும் குடும்பத்தினரிடமிருந்தும் நண்பர்களிடமிருந்தும் அவமதிப்பு மற்றும் அவதூறுகளை ஏற்கத் தயாராக இருந்தால் மட்டுமே கிறிஸ்துவுக்கு தகுதியானவர். மோசே மிகப் பெரிய முறையில் செய்தது இதுதான். அவர் அவ்வாறு செய்தார் என்று பைபிள் குறிப்பாகக் கூறும்போது, ​​அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட கிறிஸ்துவை அவர் நம்பவில்லை என்று நாம் எப்படி சொல்ல முடியும்?
அமைப்பு இந்த விஷயத்தை தவறவிடுவதற்கான காரணம் என்னவென்றால், நம்பிக்கை என்றால் என்ன என்பதற்கான ஏவப்பட்ட விளக்கத்தின் முழுமையை அவர்கள் தவறவிட்டிருக்கிறார்கள்.

ராஜ்ய யதார்த்தங்களை காட்சிப்படுத்துதல்

ராஜ்ய யதார்த்தங்களை காட்சிப்படுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது என்றால், ஏன் தொடர்ந்து செல்ல யெகோவா எங்களுக்கு கூடுதல் விவரங்களை கொடுக்கவில்லை? பவுல் ஓரளவு தெரிந்துகொள்வது மற்றும் ஒரு உலோக கண்ணாடியின் மூலம் விஷயங்களை அபாயகரமாகப் பார்ப்பது பற்றி பேசுகிறார். (1Co 13: 12) வானங்களின் ராஜ்யம் என்ன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை; அது என்ன வடிவம் எடுக்கும்; அது எங்கே; அங்கு வாழ்வது எப்படி இருக்கும். மேலும், மேசியானிய ராஜ்யத்தின் கீழ் பூமியில் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும் என்பது பற்றி வேதத்தில் விலைமதிப்பற்ற சிறிய குறிப்பு உள்ளது. மீண்டும், காட்சிப்படுத்தல் விசுவாசத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானது என்றால், கடவுள் ஏன் நமக்கு வேலை செய்ய இவ்வளவு குறைவாக கொடுத்திருக்கிறார்?
நாம் விசுவாசத்தினாலேயே நடக்கிறோம், பார்வையால் அல்ல. (2Co 5: 7) வெகுமதியை நாம் முழுமையாகக் காண முடிந்தால், நாம் பார்வையால் நடக்கிறோம். விஷயங்களை தெளிவற்றதாக வைத்திருப்பதன் மூலம், கடவுள் நம்முடைய விசுவாசத்தை சோதிப்பதன் மூலம் நம் நோக்கங்களை சோதிக்கிறார். பவுல் இதை மிகச் சிறப்பாக விளக்குகிறார்.

விசுவாசத்தின் வரையறை

எபிரெயர் 11 ஆம் அத்தியாயம் விசுவாசத்தின் மீதான அதன் ஆய்வுக் கட்டுரையைத் திறக்கிறது.

"நம்பிக்கை என்பது எதிர்பார்ப்பது பற்றிய உறுதியான எதிர்பார்ப்பு, காணப்படாத யதார்த்தங்களின் தெளிவான ஆர்ப்பாட்டம்." (அவர் 11: 1 NWT)

வில்லியம் பார்க்லேவின் மொழிபெயர்ப்பு இந்த ஒழுங்கமைப்பை அளிக்கிறது:

"விசுவாசம் என்பது இதுவரை நாம் மட்டுமே நம்புகிற விஷயங்கள் உண்மையில் உள்ளன என்ற நம்பிக்கை. இது இன்னும் பார்வைக்கு வெளியே இல்லாத விஷயங்களின் யதார்த்தத்தை உறுதிப்படுத்துவதாகும். "

“உறுதிப்படுத்தப்பட்ட எதிர்பார்ப்பு” (NWT) மற்றும் “நம்பிக்கை” (பார்க்லே) என மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சொல் வந்தது hupostasis.
வார்த்தை ஆய்வுகள் இந்த அர்த்தத்தை அளிக்கிறது:

“(வைத்திருக்க) கீழ் நின்று உத்தரவாதம் அளிக்கப்பட்ட ஒப்பந்தம் (“தலைப்பு-பத்திரம்”); (அடையாளப்பூர்வமாக) "தலைப்பு”ஒரு வாக்குறுதி அல்லது சொத்துக்கு, அதாவது முறையானது கூற்று (ஏனெனில் இது உண்மையில், “கீழ் ஒரு சட்ட-நின்று“) - தலைப்பிட்ட குறிப்பிட்ட ஒப்பந்தத்தின் கீழ் உத்தரவாதம் அளிக்கப்படுபவர். ”

ஆளும் குழு இந்த பொருளை எடுத்து, யெகோவாவின் சாட்சிகள் பூமியில் உள்ள சொர்க்கத்திற்கு ஒரு மெய்நிகர் தலைப்புச் செயலை எவ்வாறு வைத்திருக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்ட அதைப் பயன்படுத்தினர். வெளியீடுகளில், கலைஞர் விளக்கக்காட்சிகள் அர்மகெதோனில் வீடுகளையும் விவசாய நிலங்களையும் கட்டியெழுப்ப விசுவாசமுள்ள சாட்சிகளை சித்தரிக்கின்றன. அர்மகெதோனில் கொல்லப்பட்டவர்களின் வீடுகளை ஆக்கிரமிக்க வேண்டும் என்று சாட்சிகள் கனவு காணும் விஷயங்களுக்கு இந்த முக்கியத்துவத்தின் ஒரு பொருள்சார் பக்க விளைவு உள்ளது. நான் எத்தனை முறை சேவையில் இருந்தேன் என்பதை என்னால் சொல்ல முடியாது[நான்] கார் குழுவில் யாரோ ஒருவர் குறிப்பாக அழகான வீடு மற்றும் மாநிலத்தை சுட்டிக்காட்டியிருந்தால், "நான் புதிய உலகில் வாழ விரும்புகிறேன்."
ஆபெல், ஏனோக் மற்றும் மற்றவர்கள் அனைவரும் புதிய உலகத்தை காட்சிப்படுத்தியதாக ஆளும் குழு ஏன் நம்புகிறது என்பதை இப்போது நாம் காணலாம். அவர்களின் விசுவாசத்தின் பதிப்பு அத்தகைய காட்சிப்படுத்தலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது உண்மையில் ஈர்க்கப்பட்ட எழுத்தாளர் எபிரேயர்களுடன் தொடர்புகொண்ட செய்தியா? அவர் விசுவாசத்தை கடவுளுடன் ஒரு வகையான ஒப்பந்தத்துடன் ஒப்பிட்டாரா? ஒரு தெய்வீக வினா? "நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை பிரசங்க வேலைக்கு அர்ப்பணித்து, அமைப்பை ஆதரிக்கிறீர்கள், அதற்கு ஈடாக, நான் உங்களுக்கு அழகான வீடுகளையும் இளைஞர்களையும் ஆரோக்கியத்தையும் தருவேன், அநீதியான உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டவர்கள் மீது நிலத்தில் இளவரசர்களாக ஆக்குவேன்"?
இல்லை! மிக நிச்சயமாக அது எபிரேயர்களின் செய்தி அல்ல 11. வசனம் 1 இல் நம்பிக்கையை வரையறுத்த பிறகு, வரையறை 6 வது வசனத்தில் செம்மைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

"மேலும், விசுவாசமின்றி கடவுளை நன்றாகப் பிரியப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் கடவுளை அணுகும் எவரும் அவர் தான் என்றும், அவரை ஆவலுடன் தேடுபவர்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பவர் என்றும் நம்ப வேண்டும்." (எபி 11: 6)

வசனத்தின் பிற்பகுதியில் அவர் சொல்லாததை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள், 'மேலும் அவரை ஆர்வத்துடன் தேடுபவர்களுக்கு அவர் வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றுவார்.' ஆபேலுக்கும் ஏனோக்கிற்கும் அவர் எந்த வாக்குறுதியும் அளித்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் இல்லை. நோவாவுக்கு அளித்த ஒரே வாக்குறுதி வெள்ளத்தை எவ்வாறு தப்பிப்பது என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆபிரகாம், ஐசக் மற்றும் யாக்கோபுக்கு ஒரு புதிய உலகம் வாக்குறுதி அளிக்கப்படவில்லை, மேலும் மோசே விசுவாசம் செலுத்தி, கடவுள் அவரிடம் ஒரு வார்த்தை சொல்வதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தனது சலுகை பெற்ற பதவியை விட்டுவிட்டார்.
6 வது வசனம் காண்பிப்பது என்னவென்றால், நம்பிக்கை என்பது நம்பிக்கையைப் பற்றியது நல்ல பண்பு தேவனுடைய. இயேசு, “என்னை ஏன் நல்லவர் என்று அழைக்கிறீர்கள்? கடவுளைத் தவிர வேறு யாரும் நல்லவர்கள் அல்ல. ”(மார்க் 10: 18) கடவுளைத் தேடவும், அவருக்குப் பிரியமானதைச் செய்யவும் விசுவாசம் நம்மைத் தூண்டுகிறது, ஏனென்றால் அவர் மிகவும் நல்லவர் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், நம்மை நன்கு அறிவார், அவர் நமக்கு வாக்குறுதி அளிக்க வேண்டியதில்லை எதுவும். வெகுமதியைப் பற்றி அவர் எங்களிடம் சொல்ல வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் அது எதுவாக மாறினாலும், அவருடைய நற்குணமும் அவருடைய ஞானமும் நமக்கு சரியான வெகுமதியாக அமையும் என்பதை நாம் அறிவோம். அதை நாமே தேர்ந்தெடுத்தால் எங்களால் சிறப்பாக செய்ய முடியாது. உண்மையில், அது நம்மிடம் இருந்தால் நாங்கள் ஒரு மோசமான வேலையைச் செய்வோம் என்று சொல்வது பாதுகாப்பானது.

பெரிய ஏமாற்றுக்காரன்

யெகோவாவின் சாட்சிகளின் அமைப்பு புதிய உலகில் பூமியில் வாழ்வதைப் பற்றிய அவர்களின் பார்வைதான், வேறு எதையும் நாம் கற்பனை செய்ய முடியாது என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம், கடவுள் நமக்கு வேறு எதையாவது வழங்கும்போது, ​​அதை நிராகரிக்கிறோம்.
இயேசு தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அளித்த நம்பிக்கை, தத்தெடுக்கப்பட்ட தேவனுடைய பிள்ளைகளாக மாறி, அவரோடு வான ராஜ்யத்தில் சேவை செய்வதாகும். என் அனுபவத்தில், யெகோவாவின் சாட்சிகள் தங்களின் “மற்ற ஆடுகள்” கோட்பாடு வேதப்பூர்வமற்றது என்று காட்டப்படும்போது, ​​ஒரு பொதுவான எதிர்வினை மகிழ்ச்சியில் ஒன்றல்ல, குழப்பமும் திகைப்பும். இதன் பொருள் அவர்கள் சொர்க்கத்தில் வாழ வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், அவர்கள் அதை விரும்பவில்லை. வானங்களின் ராஜ்யத்தைப் பற்றிய வெகுமதியின் சரியான தன்மை தெளிவாக இல்லை என்று ஒருவர் விளக்கும்போது கூட, அவை மெல்லியதாக இல்லை. அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் கற்பனை செய்த பரிசில் அவர்கள் இதயங்களை அமைத்துள்ளனர், வேறு எதுவும் செய்ய மாட்டார்கள்.
எபிரேய 11 ஐ அடிப்படையாகக் கொண்டு, இது நம்பிக்கையின்மையைக் குறிக்கிறது.
பரலோக ராஜ்யம் நாம் பரலோகத்தில் வாழ வேண்டும் என்று நான் சொல்லவில்லை. இந்த விஷயத்தில் “சொர்க்கம்” மற்றும் “பரலோகம்” என்பதற்கு வேறுபட்ட அர்த்தம் இருக்கலாம். (1Co 15: 48; Eph 1: 20; 2: 6) இருப்பினும், அது செய்தாலும், அது என்ன? எபிரெயர் 11: 1, 6-ன் புள்ளி என்னவென்றால், கடவுள்மீது நம்பிக்கை வைத்திருப்பது என்பது அவருடைய இருப்பை நம்புவது மட்டுமல்ல, அவருடைய குணத்தில் தனியாக இருப்பவர், அவருடைய நல்ல இயல்பு மீதான நம்பிக்கையை ஒருபோதும் காட்டிக் கொடுக்க மாட்டார்.
இது சிலருக்கு போதுமானதாக இல்லை. உதாரணமாக, 2 கொரிந்தியர் 15-ஆம் அதிகாரத்தில் கிறிஸ்தவர்கள் ஆன்மீக உடலுடன் உயிர்த்தெழுப்பப்படுகிறார்கள் என்ற கருத்தை தள்ளுபடி செய்கிறார்கள். "1,000 ஆண்டுகள் முடிந்தபின் அத்தகைய ஆவிகள் என்ன செய்யும்," என்று அவர்கள் கேட்கிறார்கள். “அவர்கள் எங்கே போவார்கள்? அவர்களுக்கு என்ன நோக்கம் இருக்க முடியும்? ”
இதுபோன்ற கேள்விகளுக்கு போதுமான பதிலைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல், அவை சாத்தியத்தை முழுவதுமாக தள்ளுபடி செய்கின்றன. யெகோவா தேவனுடைய நல்ல குணத்தின் மீதான மனத்தாழ்மையும் முழுமையான நம்பிக்கையும் இங்குதான் வருகிறது. நம்பிக்கை இதுதான்.
கடவுளை விட நன்கு தெரிந்துகொள்வதாக நாம் கருதுகிறோமா? காவற்கோபுர சங்கம் பல தசாப்தங்களாக எங்களுக்கு ஒரு மசோதாவை விற்றுள்ளது, அது எல்லோரும் இறக்கும் போது அர்மகெதோனில் இருந்து தப்பிப்பிழைத்து, பின்னர் ஆயிரம் ஆண்டுகள் சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறது. அனைத்து மனிதகுலங்களும் 1,000 ஆண்டுகளாக அமைதியான மற்றும் நல்லிணக்கத்துடன் வாழ்வார்கள், அந்த நேரத்தில் பில்லியன் கணக்கான அநீதியான மனிதர்கள் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்படுவார்கள். எப்படியோ, இவை பூமியின் ஒட்டுண்ணித்தனத்தைத் தொந்தரவு செய்யாது. பின்னர், ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு சாத்தான் விடுவிக்கப்படுகையில் கேக் நடை தொடரும், அதில் எண்ணற்ற மில்லியன் அல்லது பில்லியன்களை அவர் தூண்டுகிறார் மற்றும் தவறாக வழிநடத்துகிறார், அவர்கள் பரிசுத்தவான்களுக்கு எதிராக போரிடுவார்கள், அவர்கள் நெருப்பால் மட்டுமே நுகரப்படுவார்கள். (செயல்கள் 24: 15; மறு 20: 7-10) உண்மையுள்ள கிறிஸ்தவர்களுக்கு யெகோவா வைத்திருப்பதை விட இது வெகுமதி.
பவுல் இந்த நம்பிக்கையை நமக்கு அளிக்கிறார், அதில் நம்முடைய விசுவாசத்தை முதலீடு செய்யலாம்:

"கண் காணவில்லை, காது கேட்கவில்லை, தன்னை நேசிப்பவர்களுக்கு கடவுள் தயாரித்த விஷயங்கள் மனிதனின் இதயத்தில் கருத்தரிக்கப்படவில்லை." (1Co 2: 9)

இதை நாம் ஏற்றுக் கொள்ளலாம், யெகோவா தன்னை நேசிப்பவர்களுக்கு என்ன வைத்திருந்தாலும், நாம் கற்பனை செய்யக்கூடிய எதையும் விட இது சிறந்ததாக இருக்கும் என்று நம்பலாம். அல்லது யெகோவாவின் சாட்சிகளின் வெளியீடுகளில் உள்ள “கலை” மொழிபெயர்ப்புகளில் நாம் நம்பிக்கை வைக்கலாம், மேலும் அவை மீண்டும் தவறில்லை என்று நம்புகிறோம்.
என்னை? ஆண்களின் மாயைகளுடன் நான் அதை வைத்திருக்கிறேன். கர்த்தர் சேமித்து வைத்திருக்கும் வெகுமதியுடன் நான் சென்று, “மிக்க நன்றி. உங்கள் விருப்பம் நிறைவேறட்டும். ”
_________________________________________
[நான்] வீட்டுக்கு வீடு பிரசங்க ஊழியத்தை விவரிக்க யெகோவாவின் சாட்சிகள் சுருக்கெழுத்து

மெலேட்டி விவ்லான்

மெலேட்டி விவ்லான் எழுதிய கட்டுரைகள்.
    32
    0
    உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x