எங்கள் கடைசி வீடியோவில், நம்முடைய இரட்சிப்பு எவ்வாறு நம்முடைய பாவங்களை மனந்திரும்புவதற்கான விருப்பத்தை மட்டுமல்ல, அவர்கள் நமக்கு எதிராக செய்த தவறுகளை நினைத்து வருந்துகிற மற்றவர்களை மன்னிப்பதற்கான தயார்நிலையையும் சார்ந்துள்ளது. இந்த வீடியோவில், இரட்சிப்பின் ஒரு கூடுதல் தேவை பற்றி நாம் அறியப்போகிறோம். கடைசி வீடியோவில் நாம் கருதிய உவமைக்குத் திரும்புவோம், ஆனால் இரட்சிப்பு நம் இரட்சிப்பின் பங்கை மையமாகக் கொண்டது. ஆங்கில நிலையான பதிப்பிலிருந்து மத்தேயு 18:23 இல் தொடங்குவோம்.

“ஆகையால், பரலோகராஜ்யம் தன் ஊழியர்களுடன் கணக்குகளைத் தீர்க்க விரும்பிய ஒரு ராஜாவுடன் ஒப்பிடப்படலாம். அவர் குடியேறத் தொடங்கியபோது, ​​ஒருவர் பத்தாயிரம் திறமைகளைக் கொடுக்க வேண்டியவரிடம் கொண்டுவரப்பட்டார். அவனால் பணம் செலுத்த முடியாததால், அவனுடைய மனைவி, பிள்ளைகள் மற்றும் அவனிடம் இருந்த அனைத்தையும் விற்கும்படி அவனுடைய எஜமானர் கட்டளையிட்டார். ஆகவே, அந்த வேலைக்காரன் முழங்காலில் விழுந்து, 'என்னுடன் பொறுமையாக இரு, நான் உனக்கு எல்லாவற்றையும் கொடுப்பேன்' என்று வேண்டிக்கொண்டான். அவர்மீது பரிதாபப்பட்டதால், அந்த ஊழியரின் எஜமான் அவரை விடுவித்து, கடனை மன்னித்தார். ஆனால் அதே வேலைக்காரன் வெளியே சென்றபோது, ​​அவனுக்கு ஒரு நூறு தெனாரிக்கு கடன்பட்டிருந்த ஒரு சக ஊழியரைக் கண்டான், அவனைக் கைப்பற்றி, 'உனக்குக் கொடுக்க வேண்டியதைச் செலுத்து' என்று கூறி அவனைத் திணற ஆரம்பித்தான். ஆகவே, அவனுடைய சக ஊழியர் கீழே விழுந்து, 'என்னுடன் பொறுமையாக இருங்கள், நான் உங்களுக்கு பணம் தருவேன்' என்று மன்றாடினார். அவர் மறுத்து, சென்று கடனை செலுத்தும் வரை சிறையில் அடைத்தார். நடந்ததை அவருடைய சக ஊழியர்கள் பார்த்தபோது, ​​அவர்கள் மிகுந்த மன உளைச்சலுக்கு ஆளானார்கள், அவர்கள் சென்று நடந்த அனைத்தையும் தங்கள் எஜமானிடம் தெரிவித்தார்கள். அப்பொழுது அவனுடைய எஜமான் அவரை வரவழைத்து அவனை நோக்கி: நீ பொல்லாத வேலைக்காரனே! நீங்கள் என்னிடம் கெஞ்சியதால் அந்தக் கடனை எல்லாம் மன்னித்தேன். நான் உங்களுக்கு இரக்கம் காட்டியபடியே, உமது சக ஊழியனிடமும் நீங்கள் இரக்கம் காட்ட வேண்டாமா? ' கோபத்தில் அவனது எஜமான் அவனுடைய கடனை எல்லாம் செலுத்தும் வரை அவனை ஜெயிலர்களிடம் ஒப்படைத்தான். உங்கள் சகோதரனை உங்கள் இருதயத்திலிருந்து மன்னிக்காவிட்டால், என் பரலோகத் தகப்பனும் உங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் செய்வார். ” (மத்தேயு 18: 23-35 ஈ.எஸ்.வி)

தன் வேலைக்காரனை மன்னிக்காததற்கு ராஜா கொடுக்கும் காரணத்தைக் கவனியுங்கள்: கடவுளின் வார்த்தை மொழிபெயர்ப்பு கூறுவது போல்: ”நான் உன்னை நடத்தியபடியே மற்ற ஊழியரை இரக்கத்துடன் நடத்தியிருக்க வேண்டாமா? '

கருணையைப் பற்றி நாம் நினைக்கும் போது, ​​ஒரு நீதித்துறை நிலைமை, நீதிமன்ற வழக்கு, சில குற்றங்களுக்கு குற்றவாளி எனக் கண்டறியப்பட்ட சில கைதிகளுக்கு ஒரு நீதிபதி தண்டனை வழங்குவதைப் பற்றி நினைப்போம் என்பது உண்மையல்லவா? அந்த கைதி நீதிபதியிடமிருந்து கருணை கோருவதை நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஒருவேளை, நீதிபதி ஒரு தயவான மனிதராக இருந்தால், அவர் ஒரு தண்டனையை வழங்குவதில் மென்மையாக இருப்பார்.

ஆனால் நாம் ஒருவருக்கொருவர் தீர்ப்பளிக்க வேண்டியதில்லை, இல்லையா? ஆகவே, நம்மிடையே கருணை எவ்வாறு செயல்படுகிறது?

அதற்கு பதிலளிக்க, "கருணை" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் ஒரு விவிலிய சூழலில் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் இப்போதெல்லாம் அன்றாட உரையில் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம் என்பதை அல்ல.

ஹீப்ரு என்பது ஒரு சுவாரஸ்யமான மொழியாகும், இது சுருக்கமான பெயர்கள் அல்லது தெளிவற்றவற்றின் வெளிப்பாட்டை கான்கிரீட் பெயர்ச்சொற்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் கையாளுகிறது. உதாரணமாக, மனித தலை என்பது ஒரு உறுதியான விஷயம், அதாவது அதைத் தொடலாம். மனித மண்டை ஓடு, ஒரு கான்கிரீட் பெயர்ச்சொல் போன்ற ஒரு உறுதியான விஷயத்தைக் குறிக்கும் பெயர்ச்சொல்லை நாங்கள் அழைப்போம். கான்கிரீட் ஏனெனில் இது உடல், தொடக்கூடிய வடிவத்தில் உள்ளது. சிலரின் மண்டை ஓடுகள் உண்மையில் கான்கிரீட் நிரப்பப்படவில்லையா என்று சில நேரங்களில் எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, ஆனால் அது மற்றொரு நாளுக்கான விவாதம். எப்படியிருந்தாலும், நம் மூளை (கான்கிரீட் பெயர்ச்சொல்) ஒரு சிந்தனையுடன் வரலாம். ஒரு சிந்தனை உறுதியானது அல்ல. அதைத் தொட முடியாது, இன்னும் அது இருக்கிறது. எங்கள் மொழியில், ஒரு கான்கிரீட் பெயர்ச்சொல் மற்றும் ஒரு சுருக்கமான பெயர்ச்சொல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை, உறுதியான ஒன்றுக்கும் வேறு ஏதோவொன்றுக்கும் இடையில் எந்த தொடர்பும் இல்லை. எபிரேய மொழியில் அப்படி இல்லை. ஒரு கல்லீரல் எபிரேய மொழியில் கனமானதாக இருப்பதற்கான சுருக்கக் கருத்தோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், மேலும், புகழ்பெற்றவர் என்ற எண்ணத்துடன் இணைக்கப்படுவதையும் அறிந்து ஆச்சரியப்படுகிறதா?

கல்லீரல் உடலின் மிகப்பெரிய உள் உறுப்பு, எனவே கனமானது. எனவே, கனத்தின் சுருக்கமான கருத்தை வெளிப்படுத்த, எபிரேய மொழி கல்லீரலுக்கான மூல வார்த்தையிலிருந்து ஒரு வார்த்தையைப் பெற்றது. பின்னர், “மகிமை” என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்த, அது “கனமான” என்பதற்கு மூலத்திலிருந்து ஒரு புதிய வார்த்தையைப் பெறுகிறது.

அதே வழியில், எபிரேய சொல் ராச்சம் பரிதாபம் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் சுருக்கமான கருத்தை வெளிப்படுத்த இது பயன்படுகிறது, இது உள் பாகங்கள், கருப்பை, குடல், குடல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் ஒரு மூல வார்த்தையிலிருந்து பெறப்படுகிறது.

"வானத்திலிருந்து கீழே பாருங்கள், உம்முடைய பரிசுத்தத்தின் மற்றும் உமது மகிமையின் வாழ்விடத்திலிருந்து இதோ: உம்முடைய வைராக்கியமும் உமது பலமும், உன் குடல்களின் சத்தமும், என்னை நோக்கி உன் இரக்கமும் எங்கே? அவர்கள் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்களா? ” (ஏசாயா 63:15 கே.ஜே.வி)

இது எபிரேய இணையானவாதத்தின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு, ஒரு கவிதை சாதனம், இதில் இரண்டு இணையான கருத்துக்கள், ஒத்த கருத்துக்கள் ஒன்றாக வழங்கப்படுகின்றன - “உமது குடல் மற்றும் இரக்கத்தின் ஒலி.” இது இருவருக்கும் இடையிலான உறவைக் காட்டுகிறது.

இது உண்மையில் விசித்திரமானதல்ல. மனித துன்பங்களின் காட்சிகளைப் பார்க்கும்போது, ​​அவற்றை "குடல் துடைத்தல்" என்று குறிப்பிடுவோம், ஏனென்றால் அவற்றை நம் குடலில் உணர்கிறோம். கிரேக்க சொல் splanchnizomai பரிதாபத்தை வெளிப்படுத்த அல்லது பயன்படுத்த இது பயன்படுத்தப்படுகிறது ஸ்ப்லாக்னான் இதன் பொருள் “குடல் அல்லது உள் பாகங்கள்”. எனவே பரிதாபத்திற்கான வார்த்தை "குடல்களை ஏங்குகிறது" என்பதோடு தொடர்புடையது. உவமையில், கடனை மன்னிக்க எஜமானர் தூண்டப்பட்டார் என்பது "பரிதாபத்திற்கு புறம்பானது". எனவே முதலில் இன்னொருவரின் துன்பத்திற்கு பதில், இரக்கத்தின் உணர்ச்சி இருக்கிறது, ஆனால் அது சில சாதகமான செயல்களைப் பின்பற்றாவிட்டால் பயனற்றவையாகும், கருணையின் செயல். எனவே பரிதாபம் என்பது நாம் எப்படி உணர்கிறோம், ஆனால் கருணை என்பது பரிதாபத்தால் தூண்டப்படும் செயல்.

ஆவியின் பழத்திற்கு எதிராக எந்த சட்டமும் இல்லை என்று நாங்கள் அறிந்த எங்கள் கடைசி வீடியோவில் நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்கலாம், அதாவது அந்த ஒன்பது குணங்களில் ஒவ்வொன்றிலும் நாம் எவ்வளவு இருக்க முடியும் என்பதற்கு வரம்பு இல்லை. இருப்பினும், கருணை என்பது ஆவியின் பழம் அல்ல. உவமையில், ராஜாவின் கருணை தன் வேலைக்காரன் தன் சக அடிமைகளுக்குக் காட்டிய கருணையால் மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. இன்னொருவரின் துன்பத்தைத் தணிக்க அவர் கருணை காட்டத் தவறியபோது, ​​மன்னரும் அவ்வாறே செய்தார்.

அந்த உவமையில் மன்னர் யாரைக் குறிக்கிறார் என்று நினைக்கிறீர்கள்? அடிமை ராஜாவுக்குக் கொடுக்க வேண்டிய கடனைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது இது தெளிவாகிறது: பத்தாயிரம் திறமைகள். பண்டைய பணத்தில், இது அறுபது மில்லியன் டெனாரிக்கு வேலை செய்கிறது. ஒரு டெனாரியஸ் என்பது ஒரு பண்ணை தொழிலாளிக்கு 12 மணி நேர வேலைக்கு செலுத்த பயன்படுத்தப்படும் ஒரு நாணயம். ஒரு நாள் வேலைக்கு ஒரு டெனாரியஸ். அறுபது மில்லியன் டெனாரி உங்களுக்கு அறுபது மில்லியன் நாட்கள் வேலை வாங்குவார், இது சுமார் இருநூறு ஆயிரம் ஆண்டு உழைப்பைச் செய்கிறது. ஆண்கள் பூமியில் சுமார் 7,000 ஆண்டுகளாக மட்டுமே இருப்பதால், இது ஒரு அபத்தமான பணம். எந்தவொரு ராஜாவும் ஒரு அடிமைக்கு இதுபோன்ற வானியல் தொகையை வழங்க மாட்டார். வீட்டிற்கு ஒரு அடிப்படை உண்மையை இயக்குவதற்கு இயேசு ஹைப்பர்போலைப் பயன்படுத்துகிறார். நீங்களும் நானும் ராஜாவுக்கு கடன்பட்டிருக்கிறோம்-அதாவது, நாங்கள் கடவுளுக்குக் கடன்பட்டிருக்கிறோம் we நாங்கள் இருநூறாயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்தாலும் கூட, நாங்கள் எப்போதுமே பணம் செலுத்துவோம் என்று நம்புகிறோம். கடனில் இருந்து நாம் எப்போதுமே விடுபடக்கூடிய ஒரே வழி, அது மன்னிக்கப்பட வேண்டும்.

எங்கள் கடன் நம்முடைய பரம்பரை ஆதாமிக் பாவம், அதிலிருந்து நம் வழியை நாம் சம்பாதிக்க முடியாது - நாம் மன்னிக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் கடவுள் நம்முடைய பாவத்தை ஏன் மன்னிப்பார்? நாம் இரக்கமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பதை உவமை குறிக்கிறது.

யாக்கோபு 2:13 கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது. அவன் சொல்கிறான்:

"ஏனென்றால், கருணை காட்டாதவருக்கு தீர்ப்பு கருணை இல்லாமல் இருக்கிறது. கருணை தீர்ப்பை வென்றது. " அது ஆங்கில நிலையான பதிப்பிலிருந்து. புதிய வாழ்க்கை மொழிபெயர்ப்பு பின்வருமாறு கூறுகிறது, “மற்றவர்களிடம் கருணை காட்டாதவர்களுக்கு இரக்கம் இருக்காது. ஆனால் நீங்கள் இரக்கமுள்ளவராக இருந்தால், கடவுள் உங்களை நியாயந்தீர்க்கும்போது இரக்கப்படுவார். ”

இது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை விளக்குவதற்கு, கணக்கியலுடன் தொடர்புடைய ஒரு வார்த்தையை இயேசு பயன்படுத்துகிறார்.

“உங்கள் நீதியை மனிதர்கள் கடைப்பிடிக்கும்படி அவர்கள் முன் செய்யாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள்; இல்லையெனில் வானத்தில் இருக்கும் உங்கள் பிதாவிடம் உங்களுக்கு எந்த வெகுமதியும் இருக்காது. ஆகவே, நீங்கள் கருணைப் பரிசுகளைச் செய்யச் செல்லும்போது, ​​நயவஞ்சகர்கள் ஜெப ஆலயங்களிலும் தெருக்களிலும் செய்வது போல, அவர்கள் மனிதர்களால் மகிமைப்படுத்தப்படுவதைப் போல, உங்களுக்கு முன்னால் எக்காளம் ஊத வேண்டாம். உண்மையிலேயே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், அவர்கள் தங்கள் பலனை முழுமையாகப் பெறுகிறார்கள். ஆனால், நீங்கள், கருணைப் பரிசுகளைச் செய்யும்போது, ​​உங்கள் கருணை பரிசுகள் இரகசியமாக இருக்கும்படி, உங்கள் வலது கை என்ன செய்கிறது என்பதை உங்கள் இடது கைக்குத் தெரியப்படுத்தாதீர்கள்; இரகசியமாகப் பார்க்கிற உங்கள் பிதா உங்களுக்கு திருப்பிச் செலுத்துவார். (மத்தேயு 6: 1-4 புதிய உலக மொழிபெயர்ப்பு)

இயேசுவின் காலத்தில், ஒரு பணக்காரன் தன் பரிசுப் பிரசாதத்தை ஆலயத்திற்கு எடுத்துச் செல்லும்போது, ​​அவனுக்கு முன்னால் நடக்க ஊதுகொம்புக்காரர்களை நியமிக்கக்கூடும். மக்கள் சத்தத்தைக் கேட்டு, என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்கவும், அவர் உலா வருவதைக் காணவும் தங்கள் வீடுகளுக்கு வெளியே வருவார்கள், அவர் என்ன ஒரு அற்புதமான மற்றும் தாராள மனிதர் என்று அவர்கள் நினைப்பார்கள். அத்தகையவர்களுக்கு முழு ஊதியம் வழங்கப்பட்டது என்று இயேசு சொன்னார். அதற்கு மேல் எதுவும் அவர்களுக்கு கடன்பட்டிருக்கவில்லை என்று அர்த்தம். எங்கள் கருணை பரிசுகளுக்காக அத்தகைய கட்டணத்தை நாடுவதை எதிர்த்து அவர் எச்சரிக்கிறார்.

தேவையுள்ள ஒருவரைக் காணும்போது, ​​அவர்களின் துன்பத்தை உணரும்போது, ​​அவர்கள் சார்பாகச் செயல்படத் தூண்டப்படும்போது, ​​நாங்கள் கருணைச் செயலைச் செய்கிறோம். நமக்காக மகிமை பெறுவதற்காக இதைச் செய்தால், நமது மனிதாபிமானத்திற்காக நம்மைப் புகழ்ந்து பேசுபவர்கள் எங்களுக்கு பணம் செலுத்துவார்கள். இருப்பினும், நாம் அதை ரகசியமாகச் செய்தால், மனிதர்களிடமிருந்து மகிமையைத் தேடாமல், நம்முடைய சக மனிதர்களிடமிருந்த அன்பினால், இரகசியமாகப் பார்க்கும் கடவுள் கவனிப்பார். பரலோகத்தில் ஒரு லெட்ஜர் இருப்பதைப் போன்றது, கடவுள் அதற்குள் கணக்கு உள்ளீடுகளை செய்கிறார். இறுதியில், எங்கள் தீர்ப்பு நாளில், அந்தக் கடன் காரணமாக வரும். நம்முடைய பரலோகத் தகப்பன் நமக்கு பணம் செலுத்த வேண்டியவர். கருணை காட்டுவதன் மூலம் கடவுள் நம் கருணை செயல்களுக்கு திருப்பிச் செலுத்துவார். அதனால்தான், "கருணை தீர்ப்பை வென்றது" என்று ஜேம்ஸ் கூறுகிறார். ஆமாம், நாங்கள் பாவத்தில் குற்றவாளிகள், ஆம், நாம் இறக்கத் தகுதியானவர்கள், ஆனால் கடவுள் நம் அறுபது மில்லியன் டெனாரியின் (10,000 திறமைகள்) கடனை மன்னித்து மரணத்திலிருந்து விடுவிப்பார்.

இதைப் புரிந்துகொள்வது ஆடுகள் மற்றும் ஆடுகளின் சர்ச்சைக்குரிய உவமையைப் புரிந்துகொள்ள உதவும். யெகோவாவின் சாட்சிகள் அந்த உவமையைப் பயன்படுத்துவதை தவறாகப் பெறுகிறார்கள். அண்மையில் ஒரு வீடியோவில், ஆளும் குழு உறுப்பினர் கென்னத் குக் ஜூனியர், அர்மகெதோனில் மக்கள் இறப்பதற்குக் காரணம், அவர்கள் யெகோவாவின் சாட்சிகளின் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட உறுப்பினர்களை இரக்கத்துடன் நடத்தாததே காரணம் என்று விளக்கினார். அபிஷேகம் செய்யப்பட்டதாகக் கூறும் சுமார் 20,000 யெகோவாவின் சாட்சிகள் உள்ளனர், இதன் பொருள் அர்மகெதோனில் எட்டு பில்லியன் மக்கள் இறந்துவிடுவார்கள், ஏனெனில் இந்த 20,000 பேரில் ஒருவரைக் கண்டுபிடித்து அவர்களுக்கு ஏதாவது நல்லது செய்யத் தவறிவிட்டார்கள். ஆசியாவில் சுமார் 13 வயது குழந்தை மணமகள் நித்தியமாக இறந்துவிடுவார்கள் என்று நாம் உண்மையிலேயே நம்புவோமா, ஏனென்றால் அவர் ஒரு யெகோவாவின் சாட்சியைக் கூட சந்தித்ததில்லை, அபிஷேகம் செய்யப்பட்டதாகக் கூறும் ஒருவர் ஒருபுறம் இருக்கட்டும். முட்டாள்தனமான விளக்கங்கள் செல்லும்போது, ​​இது மிகவும் வேடிக்கையான ஒன்றுடன் ஒன்று தலைமுறை கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது.

இதைப் பற்றி ஒரு கணம் யோசித்துப் பாருங்கள்: யோவான் 16: 13 ல், பரிசுத்த ஆவி “எல்லா சத்தியத்திலும் அவர்களை வழிநடத்தும்” என்று இயேசு தம்முடைய சீஷர்களிடம் கூறுகிறார். மத்தேயு 12: 43-45-ல் அவர் கூறுகிறார், ஆவி ஒரு மனிதனில் இல்லாதபோது, ​​அவருடைய வீடு காலியாக உள்ளது, விரைவில் ஏழு பொல்லாத ஆவிகள் அதைக் கைப்பற்றும், அவருடைய நிலைமை முன்பை விட மோசமாக இருக்கும். அப்போஸ்தலன் பவுல் 2 கொரிந்தியர் 11: 13-15-ல் நமக்கு நீதிமான்களாக நடித்து, சாத்தானின் ஆவியால் வழிநடத்தப்படுகிற ஊழியர்கள் இருப்பார்கள் என்று சொல்கிறார்.

எனவே எந்த ஆவி ஆளும் குழுவை வழிநடத்துகிறது என்று நினைக்கிறீர்கள்? பரிசுத்த ஆவியானவர் அவர்களை “எல்லா சத்தியத்திற்கும்” வழிநடத்துகிறாரா, அல்லது வேறொரு ஆவி, பொல்லாத ஆவி, அவர்களை உண்மையிலேயே முட்டாள்தனமான மற்றும் குறுகிய பார்வை கொண்ட விளக்கங்களுடன் கொண்டு வரச் செய்கிறதா?

ஆடு மற்றும் ஆடுகளின் உவமையின் நேரத்தை ஆளும் குழு வெறித்தனமாகக் கொண்டுள்ளது. ஏனென்றால், அவை கடைசி நாட்களில் அட்வென்டிஸ்ட் இறையியலை மந்தைக்குள் அவசர உணர்வைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதால் அவை இணக்கமானவை மற்றும் கட்டுப்படுத்த எளிதானவை. ஆனால் அதன் மதிப்பை நாம் தனித்தனியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டுமானால், அது எப்போது பொருந்தும் என்ற கவலையை நிறுத்திவிட்டு, அது எப்படி, யாருக்கு பொருந்தும் என்று கவலைப்பட ஆரம்பிக்க வேண்டும்.

செம்மறி ஆடுகளின் உவமையில், ஆடுகளுக்கு ஏன் நித்திய ஜீவன் கிடைக்கிறது, ஆடுகள் ஏன் நித்திய அழிவுக்குச் செல்கின்றன? இது கருணை பற்றியது! ஒரு குழு இரக்கத்துடன் செயல்படுகிறது, மற்ற குழு கருணையைத் தடுக்கிறது. உவமையில், ஆறு கருணை செயல்களை இயேசு பட்டியலிடுகிறார்.

  1. பசித்தவர்களுக்கு உணவு,
  2. தாகத்திற்கு நீர்,
  3. அந்நியருக்கு விருந்தோம்பல்,
  4. நிர்வாணத்திற்கான ஆடை,
  5. நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு பராமரிப்பு,
  6. கைதிக்கு ஆதரவு.

ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், செம்மறி ஆடுகள் இன்னொருவரின் துன்பத்தால் நகர்த்தப்பட்டு, அந்த துன்பத்தைக் குறைக்க ஏதாவது செய்தன. இருப்பினும், ஆடுகள் உதவ எதுவும் செய்யவில்லை, கருணை காட்டவில்லை. மற்றவர்களின் துன்பங்களால் அவர்கள் அசைக்கப்படவில்லை. ஒருவேளை அவர்கள் மற்றவர்களை நியாயந்தீர்க்கலாம். நீங்கள் ஏன் பசியும் தாகமும்? நீங்களே வழங்கவில்லையா? நீங்கள் ஏன் ஆடை மற்றும் வீட்டுவசதி இல்லாமல் இருக்கிறீர்கள்? அந்த குழப்பத்தில் சிக்கிய மோசமான வாழ்க்கை முடிவுகளை நீங்கள் எடுத்தீர்களா? நீங்கள் ஏன் உடம்பு சரியில்லை? நீங்கள் உங்களை கவனித்துக் கொள்ளவில்லையா, அல்லது கடவுள் உங்களை தண்டிக்கிறாரா? நீங்கள் ஏன் சிறையில் இருக்கிறீர்கள்? நீங்கள் தகுதியானதைப் பெற வேண்டும்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தீர்ப்பு சம்பந்தப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். குருடர்கள் குணமடையும்படி இயேசுவை அழைத்த நேரம் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? கூட்டம் ஏன் அவர்களை வாயை மூடிக்கொள்ளச் சொன்னது?

“மேலும், பார்! சாலையின் அருகே அமர்ந்திருந்த இரண்டு குருடர்கள், இயேசு கடந்து செல்வதைக் கேள்விப்பட்டு, “ஆண்டவரே, தாவீதின் குமாரனே, எங்களுக்கு இரங்கும்!” என்று கூக்குரலிட்டார். ஆனால் கூட்டம் அவர்களை ம silent னமாக இருக்கும்படி கடுமையாகச் சொன்னது; ஆனாலும் அவர்கள் அனைவரும் சத்தமாக அழுதனர்: “ஆண்டவரே, தாவீதின் குமாரனே, எங்களுக்கு இரங்கும்!” ஆகவே, இயேசு தடுத்து, அவர்களை அழைத்து, “நான் உங்களுக்காக என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்?” என்று கேட்டார். அவர்கள் அவனை நோக்கி: ஆண்டவரே, எங்கள் கண்கள் திறக்கப்படட்டும். பரிதாபப்பட்டு, இயேசு அவர்களின் கண்களைத் தொட்டார், உடனே அவர்கள் பார்வை பெற்றார்கள், அவர்கள் அவரைப் பின்தொடர்ந்தார்கள். ” (மத்தேயு 20: 30-34 NWT)

குருடர்கள் ஏன் கருணைக்காக கூப்பிட்டார்கள்? ஏனென்றால், அவர்கள் கருணையின் பொருளைப் புரிந்துகொண்டார்கள், அவர்களுடைய துன்பம் முடிவுக்கு வர வேண்டும் என்று விரும்பினார்கள். கூட்டம் ஏன் அமைதியாக இருக்கச் சொன்னது? ஏனென்றால், கூட்டம் அவர்களை தகுதியற்றது என்று தீர்ப்பளித்தது. கூட்டம் அவர்களுக்கு எந்த பரிதாபத்தையும் உணரவில்லை. அவர்கள் பரிதாபப்படாமல் இருப்பதற்கான காரணம் என்னவென்றால், நீங்கள் குருடராகவோ, நொண்டியாகவோ, காது கேளாதவராகவோ இருந்தால், நீங்கள் பாவம் செய்தீர்கள், கடவுள் உங்களைத் தண்டிக்கிறார் என்று அவர்கள் கற்பிக்கப்பட்டார்கள். அவர்கள் தகுதியற்றவர்கள் என்று தீர்ப்பளித்து, இயற்கையான மனித இரக்கத்தை, சக உணர்வைத் தடுத்து நிறுத்தினர், எனவே இரக்கத்துடன் செயல்பட எந்த உந்துதலும் இல்லை. மறுபுறம், இயேசு அவர்கள் மீது பரிதாபப்பட்டார், அந்த பரிதாபம் அவரை ஒரு கருணை செயலுக்கு தூண்டியது. இருப்பினும், அவர் கருணைச் செயலைச் செய்ய முடியும், ஏனென்றால் அதைச் செய்ய கடவுளின் சக்தி அவருக்கு இருந்தது, எனவே அவர்கள் தங்கள் பார்வையை மீட்டெடுத்தனர்.

யெகோவாவின் சாட்சிகள் தங்கள் அமைப்பை விட்டு வெளியேறியதற்காக யாரையாவது விலக்கும்போது, ​​யூதர்கள் அந்த குருடர்களிடம் செய்ததைப் போலவே செய்கிறார்கள். எந்தவொரு இரக்கத்திற்கும் தகுதியற்றவர்கள், பாவத்தின் குற்றவாளி, கடவுளால் கண்டனம் செய்யப்படுவது என்று அவர்கள் தீர்ப்பளிக்கிறார்கள். ஆகையால், அந்த சூழ்நிலையில் ஒருவருக்கு உதவி தேவைப்படும்போது, ​​சிறுவர் துஷ்பிரயோகத்திற்கு ஆளானவருக்கு நீதி கிடைக்கும்போது, ​​யெகோவாவின் சாட்சிகள் அதைத் தடுக்கிறார்கள். அவர்களால் இரக்கத்துடன் செயல்பட முடியாது. அவர்கள் இன்னொருவரின் துன்பத்தைத் தணிக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் தீர்ப்பளிப்பதற்கும் கண்டனம் செய்வதற்கும் கற்பிக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள்.

பிரச்சனை என்னவென்றால், இயேசுவின் சகோதரர்கள் யார் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. யெகோவா தேவன் தம்முடைய பிள்ளைகளில் ஒருவராக தத்தெடுக்க தகுதியானவர் யார்? நாம் வெறுமனே அறிய முடியாது. அதுவே உவமையின் புள்ளி. செம்மறி ஆடுகளுக்கு நித்திய ஜீவன் வழங்கப்பட்டு, ஆடுகள் நித்திய அழிவுக்குக் கண்டனம் செய்யப்படும்போது, ​​இரு குழுக்களும் கேட்கின்றன, “ஆனால் ஆண்டவரே உங்களை எப்போது தாகமாகவோ, பசியாகவோ, வீடற்றவர்களாகவோ, நிர்வாணமாகவோ, நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகவோ அல்லது சிறையில் அடைத்ததாகவோ பார்த்தோம்?” என்று கேட்கிறார்கள்.

கருணை காட்டியவர்கள் அவ்வாறு செய்தார்கள், அவர்கள் எதையாவது பெறுவார்கள் என்று எதிர்பார்த்ததால் அல்ல. அவர்களின் செயல்கள் இயேசு கிறிஸ்துவிடம் கருணை காட்டுவதற்கு சமம் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை. ஒரு நல்ல காரியத்தைச் செய்ய தங்கள் சக்திக்குள்ளானபோது இரக்கமுள்ள செயலைத் தடுத்து நிறுத்தியவர்கள், இயேசு கிறிஸ்துவிடமிருந்து ஒரு அன்பான செயலைத் தடுத்து நிறுத்துவதை அவர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை.

செம்மறி ஆடுகளின் உவமையின் நேரம் குறித்து நீங்கள் இன்னும் கவலைப்படுகிறீர்கள் என்றால், அதை தனிப்பட்ட பார்வையில் பாருங்கள். உங்கள் தீர்ப்பு நாள் எப்போது? இப்போது இல்லையா? நீங்கள் நாளை இறந்தால், கடவுளின் லெட்ஜரில் உங்கள் கணக்கு எப்படி இருக்கும்? நீங்கள் ஒரு பெரிய கணக்கைக் கொண்ட ஆடுகளாக இருப்பீர்களா, அல்லது உங்கள் லெட்ஜர் “முழுமையாக பணம் செலுத்தியது” என்று படிப்பீர்களா? எதுவும் இல்லை.

அதை பற்றி யோசிக்க.

நாம் மூடுவதற்கு முன், கருணை என்பது ஆவியின் கனியாக இல்லை என்பதன் அர்த்தத்தை நாம் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். ஆவியின் ஒன்பது பழங்களில் எந்தவொரு வரம்பும் விதிக்கப்படவில்லை, ஆனால் கருணை அங்கு பட்டியலிடப்படவில்லை. எனவே கருணை காட்ட வரம்புகள் உள்ளன. மன்னிப்பைப் போலவே, கருணையும் அளவிடப்பட வேண்டிய ஒன்று. கடவுளின் நான்கு முக்கிய குணங்கள் உள்ளன, அவை அனைத்தும் அவருடைய சாயலில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. அந்த குணங்கள் அன்பு, நீதி, ஞானம், சக்தி. அந்த நான்கு குணங்களின் சமநிலையே கருணை செயலை உருவாக்குகிறது.

இதை இந்த வழியில் விளக்குகிறேன். எந்தவொரு பத்திரிகையிலும் நீங்கள் பார்ப்பது போன்ற வண்ணப் படம் இங்கே. இந்த படத்தின் அனைத்து வண்ணங்களும் நான்கு வெவ்வேறு வண்ண மைகளின் கலவையின் விளைவாகும். மஞ்சள், சியான் மெஜந்தா மற்றும் கருப்பு உள்ளது. ஒழுங்காக கலக்கப்பட்டால், அவை மனித கண்ணால் கண்டறியக்கூடிய எந்த நிறத்தையும் கிட்டத்தட்ட காண்பிக்க முடியும்.

இதேபோல், கருணை ஒரு செயல் என்பது நம் ஒவ்வொருவருக்கும் கடவுளின் நான்கு முக்கிய குணங்களின் விகிதாசார கலவையாகும். உதாரணமாக, கருணையின் எந்தவொரு செயலும் நம் சக்தியைப் பயன்படுத்த வேண்டும். நமது சக்தி, அது நிதி, உடல், அல்லது அறிவார்ந்ததாக இருந்தாலும், மற்றொருவரின் துன்பத்தைத் தணிக்க அல்லது அகற்றுவதற்கான வழிவகைகளை வழங்க அனுமதிக்கிறது.

ஆனால் நாம் ஒன்றும் செய்யாவிட்டால், செயல்படும் சக்தி இருப்பது அர்த்தமற்றது. நம்முடைய சக்தியைப் பயன்படுத்த எது நம்மைத் தூண்டுகிறது? காதல். கடவுளின் அன்பு மற்றும் நம் சக மனிதனின் அன்பு.

அன்பு எப்போதும் மற்றொருவரின் சிறந்த நலன்களை நாடுகிறது. உதாரணமாக, யாரோ ஒரு குடிகாரன் அல்லது போதைப் பழக்கத்திற்கு அடிமையானவர் என்று எங்களுக்குத் தெரிந்தால், அவர்களுக்கு பணம் கொடுப்பது கருணைச் செயலாகத் தோன்றலாம், அவர்கள் எங்கள் பரிசை ஒரு அழிவுகரமான போதைக்குத் தொடர்ந்து பயன்படுத்தியிருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் உணரும் வரை. பாவத்தை ஆதரிப்பது தவறு, எனவே நீதியின் தரம், தவறுகளிலிருந்து சரியானதை அறிந்து கொள்வது இப்போது செயல்பாட்டுக்கு வருகிறது.

ஆனால் ஒருவரை மோசமாக்குவதை விட அவர்களின் நிலைமையை மேம்படுத்தும் வகையில் நாம் அவர்களுக்கு எவ்வாறு உதவ முடியும். அந்த இடத்தில்தான் ஞானம் செயல்படுகிறது. கருணையின் எந்தவொரு செயலும் நம் சக்தியின் வெளிப்பாடாகும், அன்பினால் தூண்டப்பட்டு, நீதியால் ஆளப்படுகிறது, ஞானத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறது.

நாம் அனைவரும் காப்பாற்றப்பட விரும்புகிறோம். இந்த பொல்லாத அமைப்பில் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகவும், பகுதியாகவும் இருக்கும் துன்பங்களிலிருந்து இரட்சிப்பு மற்றும் சுதந்திரத்திற்காக நாம் அனைவரும் ஏங்குகிறோம். நாம் அனைவரும் தீர்ப்பை எதிர்கொள்வோம், ஆனால் இரக்கமுள்ள செயல்களின் பரலோகத்தில் ஒரு கணக்கைக் கட்டினால் பாதகமான தீர்ப்பை வென்றெடுக்க முடியும்.

முடிவுக்கு, பவுலின் வார்த்தைகளைப் படிப்போம், அவர் நமக்குச் சொல்கிறார்:

"தவறாக வழிநடத்தப்படாதீர்கள்: கடவுள் கேலி செய்யப்படுவதில்லை. ஒரு நபர் எதை விதைக்கிறாரோ, அவரும் அறுவடை செய்வார் ”, பின்னர் அவர் மேலும் கூறுகிறார்,“ ஆகவே, நமக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கும் வரை, அனைவருக்கும் நல்லது செய்வோம், ஆனால் குறிப்பாக விசுவாசத்தில் எங்களுடன் தொடர்புடையவர்களுக்கு . ” (கலாத்தியர் 6: 7, 10 NWT)

உங்கள் நேரத்திற்கும் உங்கள் ஆதரவிற்கும் நன்றி.

 

மெலேட்டி விவ்லான்

மெலேட்டி விவ்லான் எழுதிய கட்டுரைகள்.
    9
    0
    உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x