இந்தத் தொடரின் முந்தைய வீடியோவில் “மனிதகுலத்தைக் காப்பாற்றுதல், பகுதி 5: நமது வலி, துன்பம் மற்றும் துன்பங்களுக்காக கடவுளைக் குறை கூறலாமா?” மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பைப் பற்றிய எங்கள் ஆய்வை ஆரம்பத்திற்குச் சென்று அங்கிருந்து முன்னோக்கிச் செல்வதன் மூலம் தொடங்குவோம் என்று நான் கூறினேன். அந்த ஆரம்பம், என் மனதில், ஆதியாகமம் 3:15, இது மனித வம்சாவளி அல்லது விதைகளைப் பற்றிய பைபிளில் உள்ள முதல் தீர்க்கதரிசனமாகும், இது பெண்ணின் விதை அல்லது சந்ததி இறுதியாக சர்ப்பத்தையும் அதன் விதையையும் வெல்லும் வரை.

“உனக்கும் பெண்ணுக்கும், உன் சந்ததிக்கும் அவளுக்கும் பகை உண்டாக்குவேன்; அவர் உங்கள் தலையை நசுக்குவார், நீங்கள் அவருடைய குதிகாலில் அடிப்பீர்கள். (ஆதியாகமம் 3:15 புதிய சர்வதேச பதிப்பு)

இருப்பினும், நான் வெகுதூரம் திரும்பிச் செல்லவில்லை என்பதை இப்போது உணர்கிறேன். மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பு தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களையும் உண்மையாகப் புரிந்து கொள்ள, நாம் காலத்தின் தொடக்கத்திற்கு, பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்திற்குத் திரும்ப வேண்டும்.

ஆதியாகமம் 1:1-ல் கடவுள் ஆதியில் வானத்தையும் பூமியையும் படைத்தார் என்று பைபிள் கூறுகிறது. யாரும் கேட்காத கேள்வி: ஏன்?

கடவுள் ஏன் வானங்களையும் பூமியையும் படைத்தார்? நீங்களும் நானும் செய்யும் ஒவ்வொன்றும் ஒரு காரணத்திற்காகவே செய்கிறோம். பல் துலக்குவது, தலைமுடி சீவுவது போன்ற சின்னச் சின்ன விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசினாலும், குடும்பம் நடத்துவதா, வீடு வாங்குவதா என பெரிய முடிவுகளில் எதைச் செய்தாலும் ஒரு காரணத்துக்காகத்தான் செய்கிறோம். ஏதோ ஒன்று நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. மனித இனம் உட்பட அனைத்தையும் படைக்க கடவுள் தூண்டியது எது என்பதை நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியாவிட்டால், மனிதகுலத்துடனான கடவுளின் தொடர்புகளை விளக்க முயற்சிக்கும் போதெல்லாம் நாம் தவறான முடிவுகளை எடுப்போம். ஆனால் நாம் ஆராய வேண்டியது கடவுளின் உந்துதல்களை மட்டும் அல்ல, ஆனால் நம்முடைய சொந்த நோக்கத்தையும் தான். இஸ்ரவேல் தேசத்தின் மீது படையெடுத்து வந்த 186,000 அசீரியப் படைவீரர்களைக் கொன்ற தேவதூதன் அல்லது வெள்ளத்தில் ஏறக்குறைய எல்லா மனிதர்களையும் அழித்தது போன்ற மனிதகுலத்தை கடவுள் அழித்ததைப் பற்றி வேதத்தில் ஒரு கணக்கைப் படித்தால், நாம் அவரை நியாயந்தீர்க்கலாம். கொடூரமான மற்றும் பழிவாங்கும். ஆனால் கடவுள் தன்னை விளக்குவதற்கு வாய்ப்பளிக்காமல் தீர்ப்புக்கு விரைகிறோமா? சத்தியத்தை அறிந்து கொள்வதற்கான உண்மையான விருப்பத்தால் நாம் தூண்டப்படுகிறோமா அல்லது கடவுளின் இருப்பை எந்த வகையிலும் சார்ந்திருக்காத வாழ்க்கைப் போக்கை நியாயப்படுத்த விரும்புகிறோமா? மற்றொருவரை மோசமாகத் தீர்ப்பது நம்மைப் பற்றி நன்றாக உணர வைக்கும், ஆனால் அது நியாயமானதா?

ஒரு நீதியுள்ள நீதிபதி தீர்ப்பை வழங்குவதற்கு முன் அனைத்து உண்மைகளையும் கேட்கிறார். என்ன நடந்தது என்பதை மட்டும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அது ஏன் நடந்தது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் "ஏன்?" என்ற கேள்விக்கு வரும்போது, ​​​​நாம் உந்துதலைப் பெறுகிறோம். எனவே, அதிலிருந்து ஆரம்பிக்கலாம்.

பைபிள் மாணாக்கர்கள் அதை உங்களுக்குச் சொல்லலாம் அன்பே கடவுள், ஏனென்றால், முதல் நூற்றாண்டின் இறுதியில் எழுதப்பட்ட கடைசி பைபிள் புத்தகங்களில் ஒன்றில் 1 யோவான் 4:8-ல் அவர் அதை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார். ஜான் தனது கடிதத்தை எழுதுவதற்கு சுமார் 1600 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்ட முதல் பைபிள் புத்தகத்தில் கடவுள் ஏன் சொல்லவில்லை என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம். அவருடைய ஆளுமையின் அந்த முக்கியமான அம்சத்தை வெளிப்படுத்த ஏன் இறுதிவரை காத்திருக்க வேண்டும்? உண்மையில், ஆதாமின் படைப்பு முதல் கிறிஸ்துவின் வருகை வரை, யெகோவா தேவன் மனிதகுலத்திற்கு "அவர் அன்பே" என்று சொன்ன எந்த பதிவும் பதிவு செய்யப்படவில்லை.

அவருடைய இயல்பின் இந்த முக்கிய அம்சத்தை வெளிப்படுத்த, நம் பரலோகத் தகப்பன் ஏவப்பட்ட எழுத்துக்களின் இறுதிவரை ஏன் காத்திருந்தார் என்பதற்கு எனக்கு ஒரு கோட்பாடு உள்ளது. சுருக்கமாக, நாங்கள் அதற்கு தயாராக இல்லை. இன்றுவரை, தீவிரமான பைபிள் மாணாக்கர்கள் கடவுளின் அன்பைக் கேள்விக்குள்ளாக்குவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன், அவருடைய அன்பு என்ன என்பதை அவர்கள் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. அன்பாக இருப்பது நல்லவனாக இருப்பதற்கு சமம் என்று நினைக்கிறார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, காதல் என்பது நீங்கள் மன்னிக்க வேண்டும் என்று ஒருபோதும் சொல்ல வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் காதலித்தால், யாரையும் புண்படுத்தும் எதையும் நீங்கள் செய்ய மாட்டீர்கள். சிலருக்கு, கடவுளின் பெயரால் எதுவும் நடக்கிறது என்றும், நாம் மற்றவர்களை "நேசிப்பதால்" நாம் எதை வேண்டுமானாலும் நம்பலாம் என்றும், அவர்கள் நம்மை "நேசிப்பதால்" நம்பலாம் என்றும் தெரிகிறது.

அது காதல் அல்ல.

கிரேக்க மொழியில் நான்கு வார்த்தைகள் உள்ளன, அவை நம் மொழியில் "அன்பு" என்று மொழிபெயர்க்கப்படலாம் மற்றும் இந்த நான்கு வார்த்தைகளில் மூன்று பைபிளில் உள்ளன. நாங்கள் காதலில் விழுவது மற்றும் காதலிப்பது பற்றி பேசுகிறோம், இங்கே நாம் பாலியல் அல்லது உணர்ச்சிமிக்க காதலைப் பற்றி பேசுகிறோம். கிரேக்க மொழியில், அந்த வார்த்தை erōs இதிலிருந்து நாம் "சிற்றின்பம்" என்ற வார்த்தையைப் பெறுகிறோம். 1 யோவான் 4:8-ல் கடவுள் பயன்படுத்திய வார்த்தை அது அல்ல. அடுத்து நம்மிடம் உள்ளது ஸ்டோர்ஜ், இது முக்கியமாக குடும்ப அன்பைக் குறிக்கிறது, ஒரு தந்தையின் மகன் அல்லது ஒரு மகள் தன் தாயின் மீதான அன்பு. அன்பின் மூன்றாவது கிரேக்க வார்த்தை பிலியா இது நண்பர்களுக்கிடையேயான அன்பைக் குறிக்கிறது. இது பாசத்தின் வார்த்தையாகும், மேலும் குறிப்பிட்ட நபர்கள் நமது தனிப்பட்ட பாசம் மற்றும் கவனத்தின் சிறப்புப் பொருள்களாக இருப்பதைக் கருத்தில் கொள்கிறோம்.

இந்த மூன்று வார்த்தைகளும் கிறிஸ்தவ வேதங்களில் அரிதாகவே காணப்படுகின்றன. உண்மையாக, erōs பைபிளில் எங்கும் இல்லை. ஆயினும், பாரம்பரிய கிரேக்க இலக்கியத்தில், காதலுக்கான இந்த மூன்று வார்த்தைகள், erஓஸ், ஸ்டோர்கே, மற்றும் பிலியா கிறிஸ்தவ அன்பின் உயரம், அகலம் மற்றும் ஆழம் ஆகியவற்றைத் தழுவும் அளவுக்கு அவை எதுவும் விரிவடையவில்லை என்றாலும். பவுல் இவ்வாறு கூறுகிறார்:

அப்போது நீங்கள், அன்பில் வேரூன்றி, அடித்தளமாக இருப்பதால், கிறிஸ்துவின் அன்பின் நீளம் அகலம் உயரம் ஆழம் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், நீங்கள் நிரப்பப்படும்படி, அறிவை மிஞ்சும் இந்த அன்பை அறிந்து கொள்வதற்கும், எல்லாப் பரிசுத்தவான்களுடன் சேர்ந்து ஆற்றலைப் பெறுவீர்கள். கடவுளின் முழு நிறைவோடு. (எபேசியர் 3:17b-19 Berean Study Bible)

நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஒரு கிறிஸ்தவர் இயேசு கிறிஸ்துவைப் பின்பற்ற வேண்டும், அவர் இந்த வேதவசனங்கள் சுட்டிக்காட்டுவது போல், அவருடைய பிதாவாகிய யெகோவா தேவனின் பரிபூரண உருவமாக இருக்கிறார்:

அவர் கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுளின் உருவம், அனைத்து படைப்புகளுக்கும் முதற்பேறானவர். (கொலோசியர் 1:15 ஆங்கில தரநிலை பதிப்பு)

குமாரன் கடவுளின் மகிமையின் பிரகாசம் மற்றும் அவரது இயல்பின் சரியான பிரதிநிதித்துவம், அவருடைய சக்திவாய்ந்த வார்த்தையால் அனைத்தையும் நிலைநிறுத்துதல்... (எபிரேயர் 1:3 பெரியன் ஸ்டடி பைபிள்)

கடவுள் அன்பாக இருப்பதால், இயேசு அன்பாக இருக்கிறார், அதாவது நாம் அன்பாக இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். அதை நாம் எவ்வாறு நிறைவேற்றுவது, கடவுளின் அன்பின் தன்மையைப் பற்றிய செயல்முறையிலிருந்து நாம் என்ன கற்றுக்கொள்ளலாம்?

அந்தக் கேள்விக்கு பதிலளிக்க, அன்பின் நான்காவது கிரேக்க வார்த்தைக்கு நாம் பார்க்க வேண்டும்: அகபே. இந்த வார்த்தை பாரம்பரிய கிரேக்க இலக்கியத்தில் கிட்டத்தட்ட இல்லை, இருப்பினும் இது கிறிஸ்தவ வேதாகமத்தில் உள்ள அன்பிற்கான மற்ற மூன்று கிரேக்க வார்த்தைகளை விட அதிகமாக உள்ளது, இது 120 முறை பெயர்ச்சொல்லாகவும் 130 முறை வினைச்சொல்லாகவும் நிகழ்கிறது.

அரிதாகப் பயன்படுத்தப்படும் இந்த கிரேக்க வார்த்தையை இயேசு ஏன் கைப்பற்றினார்? அகபே, அனைத்து கிறிஸ்தவ குணங்களிலும் மிக உயர்ந்த குணங்களை வெளிப்படுத்தவா? "கடவுள் அன்பே" என்று ஜான் எழுதியபோது இந்த வார்த்தை ஏன் பயன்படுத்தப்பட்டது (ஹோ தியோஸ் அகாபே எஸ்டின்)?

மத்தேயு 5 ஆம் அதிகாரத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ள இயேசுவின் வார்த்தைகளை ஆராய்வதன் மூலம் அதற்கான காரணத்தை சிறப்பாக விளக்கலாம்:

"அன்பு" என்று கூறப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள்.அகபேசிஸ்) உங்கள் அயலவர் மற்றும் 'உங்கள் எதிரியை வெறுக்கவும்.' ஆனால் நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன், அன்பே (agapate) உங்கள் எதிரிகள் மற்றும் உங்களைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்காக நீங்கள் பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவின் பிள்ளைகளாக இருக்கும்படி ஜெபியுங்கள். அவர் தம்முடைய சூரியனை தீயவர்கள் மீதும் நல்லவர்கள் மீதும் உதிக்கச் செய்து, நீதிமான்கள் மீதும் அநீதிமான்கள் மீதும் மழையைப் பொழிகிறார். நீ நேசித்தால் (agapēsēteநேசிப்பவர்கள் (அகபோண்டாஸ்) நீங்கள், உங்களுக்கு என்ன வெகுமதி கிடைக்கும்? வரி வசூலிப்பவர்கள் கூட இதையே செய்ய வேண்டாமா? நீங்கள் உங்கள் சகோதரர்களை மட்டுமே வாழ்த்தினால், மற்றவர்களை விட நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? புறஜாதியாரும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டாமா?

ஆகவே, உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் பரிபூரணராக இருப்பது போல, பரிபூரணராக இருங்கள்.” (மத்தேயு 5:43-48 Berean Study Bible)

நமது எதிரிகள் மீதும், நம்மை வெறுக்கும் மக்கள் மீதும், நாம் பூமியில் இருந்து மறைவதைக் காண விரும்புவோர் மீதும் நாம் பாசம் கொள்வது இயற்கையானது அல்ல. இயேசு இங்கே பேசும் அன்பு இதயத்திலிருந்து உதிக்கவில்லை, மனதிலிருந்து வருகிறது. இது ஒருவரின் விருப்பத்தின் விளைவாகும். இந்த அன்பின் பின்னால் எந்த உணர்ச்சியும் இல்லை என்று சொல்ல முடியாது, ஆனால் உணர்ச்சி அதை இயக்காது. இது ஒரு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அன்பாகும், இது அறிவு மற்றும் ஞானத்துடன் செயல்பட பயிற்றுவிக்கப்பட்ட ஒரு மனத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறது, பவுல் சொல்வது போல் மற்றவரின் நன்மையை எப்போதும் தேடுகிறது:

“சுய லட்சியத்தினாலோ அல்லது வெற்றுப் பெருமையினாலோ எதையும் செய்யாதீர்கள், ஆனால் மனத்தாழ்மையுடன் உங்களை விட மற்றவர்களை முக்கியமானவர்களாகக் கருதுங்கள். நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் உங்கள் சொந்த நலன்களை மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் நலன்களையும் பார்க்க வேண்டும். (பிலிப்பியர் 2:3,4 பெரியன் ஸ்டடி பைபிள்)

வரையறுக்க அகபே ஒரு சுருக்கமான சொற்றொடரில், "அன்புதான் எப்போதும் நேசிப்பவருக்கு உயர்ந்த நன்மையைத் தேடுகிறது." நாம் நம் எதிரிகளை நேசிக்க வேண்டும், அவர்களின் தவறான செயல்களில் அவர்களை ஆதரிப்பதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் அந்த மோசமான போக்கிலிருந்து அவர்களைத் திருப்புவதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய முயற்சிப்பதன் மூலம். இதற்கு அர்த்தம் அதுதான் அகபே தாங்களாக இருந்தாலும் மற்றவருக்கு நல்லது செய்ய அடிக்கடி நம்மை தூண்டுகிறது. அவர்கள் நம் செயல்களை வெறுக்கத்தக்கதாகவும், துரோகமாகவும் பார்க்கக்கூடும், ஆனால் முழு நேரத்திலும் நன்மையே வெல்லும்.

உதாரணமாக, யெகோவாவின் சாட்சிகளை விட்டுச் செல்வதற்கு முன், நான் கற்றுக்கொண்ட சத்தியங்களைப் பற்றி என்னுடைய நெருங்கிய நண்பர்கள் பலரிடம் பேசினேன். இது அவர்களை வருத்தமடையச் செய்தது. என் நம்பிக்கைக்கும் என் கடவுள் யெகோவாவுக்கும் நான் துரோகி என்று அவர்கள் நம்பினார்கள். அவர்களின் நம்பிக்கையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதன் மூலம் நான் அவர்களை காயப்படுத்த முயற்சிக்கிறேன் என்ற உணர்வை வெளிப்படுத்தினர். அவர்கள் இருக்கும் ஆபத்தைப் பற்றியும், கடவுளின் பிள்ளைகளுக்கு வழங்கப்படும் இரட்சிப்பின் உண்மையான வாய்ப்பை அவர்கள் இழக்கிறார்கள் என்ற உண்மையைப் பற்றியும் நான் அவர்களை எச்சரித்ததால், அவர்களின் விரோதம் அதிகரித்தது. இறுதியில், ஆளும் குழுவின் விதிகளுக்கு இணங்க, அவர்கள் பணிவுடன் என்னை வெட்டினர். என் நண்பர்கள் என்னைத் தவிர்க்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர், அவர்கள் JW போதனைக்கு இணங்கச் செய்தார்கள், அவர்கள் அன்பின் வெளிப்பாடாகச் செயல்படுகிறார்கள் என்று நினைத்துக்கொண்டார்கள், இருப்பினும் கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் எதிரியாக (பொய்யாகவோ அல்லது வேறுவிதமாகவோ) நாம் உணரும் எவரையும் இன்னும் நேசிக்க வேண்டும் என்பதை இயேசு தெளிவுபடுத்தினார். நிச்சயமாக, என்னைத் தவிர்ப்பதன் மூலம், அவர்கள் என்னை மீண்டும் JW மடிக்குக் கொண்டு வர முடியும் என்று நினைக்க அவர்கள் கற்பிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்களின் செயல்கள் உண்மையில் உணர்ச்சிகரமான அச்சுறுத்தலுக்கு சமம் என்பதை அவர்களால் பார்க்க முடியவில்லை. மாறாக, தாங்கள் அன்பின் வெளிப்பாடாகச் செயல்படுவதாக வருத்தத்துடன் நம்பினர்.

இது நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய ஒரு முக்கியமான விஷயத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது அகபே. இந்த வார்த்தையே சில உள்ளார்ந்த தார்மீக குணங்களால் நிரப்பப்படவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அகபே ஒரு நல்ல வகையான காதல் இல்லை, அல்லது ஒரு மோசமான காதல். அது வெறும் காதல். எது நல்லதோ கெட்டதோ அதன் திசைதான். நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதை நிரூபிக்க, இந்த வசனத்தைக் கவனியுங்கள்:

"... டெமாஸுக்கு, அவர் நேசித்ததால் (அகபேசஸ்) இந்த உலகம் என்னைக் கைவிட்டு தெசலோனிக்காவுக்குப் போய்விட்டது. (2 தீமோத்தேயு 4:10 புதிய சர்வதேச பதிப்பு)

இது வினை வடிவத்தை மொழிபெயர்க்கிறது அகபே, எது agapaó, "காதல்". டெமாஸ் ஒரு காரணத்திற்காக பவுலை விட்டு வெளியேறினார். பவுலைக் கைவிடுவதன் மூலம் மட்டுமே உலகத்திலிருந்து அவர் விரும்பியதைப் பெற முடியும் என்று அவரது மனம் அவரை நியாயப்படுத்தியது. அவனது காதல் தனக்காகவே இருந்தது. அது உள்வரும், வெளிச்செல்லும் அல்ல; சுயத்திற்காக, மற்றவர்களுக்காக அல்ல, பவுலுக்காகவோ, கிறிஸ்துவுக்காகவோ இந்த நிகழ்வில் இல்லை. நமது என்றால் அகபே உள்நோக்கி இயக்கப்படுகிறது; அது சுயநலமாக இருந்தால், குறுகிய கால பலன் இருந்தாலும், இறுதியில் நமக்கு நாமே தீங்கிழைத்து விடும். நமது என்றால் அகபே தன்னலமற்றவர், மற்றவர்களை நோக்கியவர், அது அவர்களுக்கும் நமக்கும் பயனளிக்கும், ஏனென்றால் நாம் சுயநலத்திற்காக செயல்படவில்லை, மாறாக, மற்றவர்களின் தேவைகளுக்கு முதலிடம் கொடுங்கள். அதனால்தான் இயேசு நம்மிடம் சொன்னார், “உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் பரிபூரணராக இருப்பது போல நீங்களும் பரிபூரணராக இருங்கள்.” (மத்தேயு 5:48 Berean Study Bible)

கிரேக்க மொழியில், "சரியானது" என்பதற்கான சொல் இங்கே டெலியோஸ், அர்த்தம் இல்லை பாவமற்ற, ஆனாலும் முழுமையான. கிறிஸ்தவ குணத்தின் முழுமையை அடைய, மத்தேயு 5:43-48-ல் இயேசு நமக்குக் கற்பித்தது போல், நம் நண்பர்களையும் எதிரிகளையும் நேசிக்க வேண்டும். சிலருக்கு மட்டுமல்ல, தயவைத் திருப்பித் தரக்கூடியவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, நமக்கு நல்லதை நாம் தேட வேண்டும்.

எங்களின் சேவிங் ஹ்யூமனிட்டி தொடரில் இந்த ஆய்வு தொடரும் போது, ​​மனிதர்களுடன் யெகோவா தேவனின் சில கையாளுதல்களை ஆராய்வோம், அது அன்பாகத் தோன்றலாம். உதாரணமாக, சோதோம் கொமோராவின் அக்கினி அழிவு எப்படி அன்பான செயலாக இருக்க முடியும்? லோத்தின் மனைவியை உப்பு தூணாக மாற்றுவதை எப்படி அன்பின் செயலாக பார்க்க முடியும்? நாம் உண்மையாகவே உண்மையைத் தேடுகிறோம் என்றால், பைபிளைக் கட்டுக்கதை என்று ஒதுக்கித் தள்ளுவதற்கான காரணத்தை மட்டும் தேடாமல், கடவுள் என்று சொல்வதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அகபே, காதல்.

இந்தத் தொடர் வீடியோக்கள் முன்னேறும்போது அதைச் செய்ய முயற்சிப்போம், ஆனால் நம்மைப் பார்த்து ஒரு நல்ல தொடக்கத்தை உருவாக்கலாம். இயேசுவைப் போலவே மனிதர்களும் முதலில் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டதாக பைபிள் கற்பிக்கிறது.

கடவுள் அன்பாக இருப்பதால், அவரைப் போலவே நேசிப்பதற்கான உள்ளார்ந்த திறன் நமக்கு உள்ளது. ரோமர் 2:14 மற்றும் 15-ல் பவுல் அதைப் பற்றிக் கூறியபோது,

“கடவுளின் எழுதப்பட்ட சட்டம் இல்லாத புறஜாதிகள் கூட, அவருடைய சட்டத்தைக் கேட்காமல், உள்ளுணர்வாகக் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​அவருடைய சட்டத்தை அறிந்திருப்பதைக் காட்டுகிறார்கள். கடவுளுடைய சட்டம் தங்கள் இதயங்களில் எழுதப்பட்டிருப்பதை அவர்கள் நிரூபிக்கிறார்கள், அவர்களுடைய சொந்த மனசாட்சி மற்றும் எண்ணங்கள் அவர்களைக் குற்றம் சாட்டுகின்றன அல்லது அவர்கள் சரியாகச் செய்கிறார்கள் என்று சொல்லுகிறார்கள். (ரோமர் 2:14, 15 புதிய வாழ்க்கை மொழிபெயர்ப்பு)

அகாபே அன்பு எவ்வாறு இயல்பாகவே நிகழ்கிறது என்பதை (கடவுளின் சாயலில் நாம் உருவாக்கப்படுவதன் மூலம்) நம்மால் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடிந்தால், அது யெகோவா தேவனைப் புரிந்துகொள்ள வெகுதூரம் செல்லும். இல்லையா?

முதலில், மனிதர்களாகிய நமக்கு தெய்வீக அன்பின் உள்ளார்ந்த திறன் இருந்தாலும், அது தானாக நம்மிடம் வராது என்பதை நாம் உணர வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் ஆதாமின் குழந்தைகளாகப் பிறந்து சுயநல அன்பிற்காக மரபியலைப் பெற்றுள்ளோம். உண்மையில், நாம் கடவுளின் குழந்தைகளாக மாறும் வரை, நாம் ஆதாமின் பிள்ளைகள் மற்றும் நம் அக்கறை நம்மைப் பற்றியது. "நான்... நான்... நான்," என்பது சிறு குழந்தை மற்றும் உண்மையில் வளர்ந்த பெரியவரின் பல்லவி. முழுமை அல்லது முழுமையை வளர்ப்பதற்காக அகபே, நமக்கு வெளியே ஏதாவது தேவை. நம்மால் தனியாக செய்ய முடியாது. நாம் சில பொருட்களை வைத்திருக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு பாத்திரம் போன்றவர்கள், ஆனால் நாம் வைத்திருக்கும் பொருள்தான் நாம் மரியாதைக்குரிய பாத்திரங்களா அல்லது மரியாதைக்குரிய பாத்திரங்களா என்பதை தீர்மானிக்கும்.

பவுல் இதை 2 கொரிந்தியர் 4:7-ல் காட்டுகிறார்:

இப்போது இந்த ஒளி நம் இதயங்களில் பிரகாசித்திருக்கிறது, ஆனால் நாமே இந்தப் பெரிய பொக்கிஷத்தைக் கொண்ட உடையக்கூடிய களிமண் ஜாடிகளைப் போல இருக்கிறோம். நமது மாபெரும் வல்லமை நம்மிடமிருந்தல்ல, கடவுளிடமிருந்தே வந்தது என்பதை இது தெளிவுபடுத்துகிறது. (2 கொரிந்தியர் 4:7, புதிய வாழ்க்கை மொழிபெயர்ப்பு)

நான் சொல்வது என்னவென்றால், நம் பரலோகத் தகப்பன் அன்பில் பரிபூரணமாக இருப்பது போல, நாம் அன்பில் உண்மையிலேயே பரிபூரணமாக இருக்க, மனிதர்களாகிய நமக்கு கடவுளின் ஆவி தேவை. பவுல் கலாத்தியர்களிடம் கூறினார்:

“ஆனால் ஆவியின் கனியோ அன்பு, மகிழ்ச்சி, சமாதானம், பொறுமை, இரக்கம், நற்குணம், விசுவாசம், சாந்தம், சுயக்கட்டுப்பாடு. இதுபோன்ற விஷயங்களுக்கு எதிராக எந்த சட்டமும் இல்லை. (கலாத்தியர் 5:22, 23 பெரியன் இலக்கிய பைபிள்)

இந்த ஒன்பது குணங்களும் பரிசுத்த ஆவியின் கனிகள் என்று நான் நினைத்தேன், ஆனால் பவுல் அதைப் பற்றி பேசுகிறார் பழம் (ஒருமை) ஆவி. கடவுள் அன்பு என்று பைபிள் சொல்கிறது, ஆனால் கடவுள் மகிழ்ச்சி அல்லது கடவுள் அமைதி என்று சொல்லவில்லை. சூழலின் அடிப்படையில், பேஷன் பைபிள் மொழிபெயர்ப்பு இந்த வசனங்களை இவ்வாறு வழங்குகிறது:

ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவர் உங்களுக்குள் உண்டாக்கும் பலன் அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளில் தெய்வீக அன்பாகும்:

பொங்கி வழியும் மகிழ்ச்சி,

அடக்கும் அமைதி,

தாங்கும் பொறுமை,

செயலில் கருணை,

நல்லொழுக்கம் நிறைந்த வாழ்க்கை,

நிலவும் நம்பிக்கை,

இதயத்தின் மென்மை, மற்றும்

ஆவியின் வலிமை.

இந்த குணங்களுக்கு மேல் சட்டத்தை ஒருபோதும் அமைக்காதீர்கள், ஏனெனில் அவை வரம்பற்றதாக இருக்க வேண்டும்…

மீதமுள்ள இந்த எட்டு குணங்களும் அன்பின் அம்சங்கள் அல்லது வெளிப்பாடுகள். பரிசுத்த ஆவி கிறிஸ்தவர்களிடம், தெய்வீக அன்பை உருவாக்கும். அது அகபே மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய, வெளிப்புறமாக அன்பு செலுத்துகிறது.

எனவே, ஆவியின் கனி அன்பு,

மகிழ்ச்சி (மகிழ்ச்சியான காதல்)

அமைதி (அமைதியான அன்பு)

பொறுமை (தாங்கும் அன்பு, ஒருபோதும் கைவிடாது)

கருணை (கருணை மற்றும் இரக்கமுள்ள அன்பு)

நன்மை (ஓய்வெடுக்கும் காதல், நபரின் தன்மையில் அன்பின் உள் தரம்)

விசுவாசம் (மற்றவர்களின் நன்மையை எதிர்பார்க்கும் மற்றும் நம்பும் அன்பு)

மென்மை (அளக்கப்படும் அன்பு, எப்போதும் சரியான அளவு, சரியான தொடுதல்)

சுயக்கட்டுப்பாடு (ஒவ்வொரு செயலிலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அன்பு. இது அன்பின் அரச குணம், ஏனெனில் அதிகாரத்தில் உள்ள ஒரு நபர் எந்தத் தீங்கும் செய்யாதவாறு கட்டுப்பாட்டைப் பயன்படுத்தத் தெரிந்திருக்க வேண்டும்.)

யெகோவா தேவனின் எல்லையற்ற தன்மை என்பது, இந்த எல்லா அம்சங்களிலும் அல்லது வெளிப்பாடுகளிலும் உள்ள அவருடைய அன்பு எல்லையற்றது என்பதாகும். மனிதர்களுடனும் தேவதூதர்களுடனும் ஒரே மாதிரியான தொடர்புகளை நாம் ஆராயத் தொடங்கும் போது, ​​முதல் பார்வையில் நமக்குப் பொருத்தமற்றதாகத் தோன்றும் பைபிளின் அனைத்து பகுதிகளையும் அவருடைய அன்பு எவ்வாறு விளக்குகிறது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வோம், அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நம்முடையதை எவ்வாறு சிறப்பாக வளர்ப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வோம். ஆவியின் சொந்த பழம். கடவுளின் அன்பைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் ஒவ்வொரு விருப்பமுள்ள தனிநபரின் இறுதி (அதுவே முக்கிய வார்த்தை, இறுதி) நன்மைக்காக அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, இந்தத் தொடரின் அடுத்த வீடியோக்களில் நாம் ஆராயும் ஒவ்வொரு கடினமான வேதப் பகுதியையும் புரிந்துகொள்ள உதவும்.

உங்கள் நேரத்திற்கும், இந்தப் பணிக்கு தொடர்ந்து ஆதரவு அளித்ததற்கும் நன்றி.

 

மெலேட்டி விவ்லான்

மெலேட்டி விவ்லான் எழுதிய கட்டுரைகள்.
    11
    0
    உங்கள் எண்ணங்களை விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து கருத்து தெரிவிக்கவும்.x