İncil'in Matthew 24: 3-31'ten daha yanlış anlaşılmış başka bir pasajını bulmak zor olurdu.

Yüzyıllar boyunca bu ayetler, inananları son günleri belirleyebileceğimize ve Rab'bin yakın olduğunu işaretlerle bildiğimize ikna etmek için kullanıldı. Durumun böyle olmadığını kanıtlamak için, kardeş sitemizde bu kehanetin çeşitli yönleri hakkında önemli sayıda makale yazdık, Beroean Pickets - Arşiv, anlamını inceleyerek "bu nesil" (34'e karşı), belirleme 33'e karşı "o" kim?, ve 3’un üç parçalı sorusunu yıkmak, sözde işaretler Ayetlerin 4-14 dışında bir şey vardır ve anlamını keşfetmek 23 ile 28 arasındaki ayetler. Ancak, hepsini bir araya getirmeye çalışan tek bir kapsamlı makale hiç olmadı. Bu makalenin ihtiyacı karşılayacağını içten umuyoruz.

Bilmeye Hakkımız Var mı?

Ele almamız gereken ilk konu, Mesih'in geri döndüğünü görmek için oldukça doğal bir istekliliğimizdir. Bu yeni bir şey değil. En yakın öğrencileri bile bu şekilde hissettiler ve onun yükseliş gününde sordular: "Tanrım, şu anda krallığı İsrail'e geri mi veriyorsun?" (Elçilerin İşleri 1: 6)[I]  Yine de, böyle bir bilginin, açıkça söylemek gerekirse, bizi ilgilendirmez olduğunu açıkladı:

Onlara şöyle dedi:Babanın kendi yetki alanına girdiği zamanları veya mevsimleri bilmek size ait değildir. '”(El 1: 7)

Onlara böyle bir bilginin yasak olduğunu bildirdiği tek zaman bu değildi:

“O gün ve saat kimsenin bilmediği, ne cennetin melekleri ne de Oğul değil, sadece Baba”. (Mt 24: 36)

“Bu yüzden nöbet tutmaya devam edin, çünkü Rabbinizin hangi gün geleceğini bilmiyorsunuz.” (Mt 24: 42)

“Bu hesapta, siz de hazır olduğunuzu kanıtlıyorsunuz çünkü insanın oğlu bir saatte geleceğini sanmıyorsunuz.” (Mt 24: 44)

Bu üç alıntı Matta'nın 24. bölümünden geldiğine dikkat edin; Birçoğunun söylediklerini içeren bölüm, Mesih'in yakın olduğunu gösteren işaretlerdir. Bir an için bunun uyuşmazlığını düşünelim. Rabbimiz bize -bir kez değil iki kez değil, üç kez- ne zaman geleceğini bilemeyeceğimizi söyler mi? ne zaman döneceğini bile bilmiyordu; aslında bir anda geri döneceğini en azından umduğumuzda; bu arada bize bilmememiz gereken şeyi nasıl çözeceğimizi mi söylüyorsun? Bu, sağlam İncil teolojisinden çok bir Monty Python eskizinin öncülüne benziyor.

O zaman tarihsel kanıtlara sahibiz. Matta 24: 3-31'i Mesih'in dönüşünü tahmin etmenin bir yolu olarak yorumlamak, defalarca hayal kırıklığına, hayal kırıklığına ve günümüze kadar milyonların inancının batmasına yol açtı. İsa bize karışık bir mesaj gönderir mi? Nihayet yerine getirilmeden önce, birkaç kez gerçekleşmesine dair herhangi bir kehanet gerçekleşmez mi? Matta 24: 3-31'deki sözlerinin son günlerde olduğumuza ve geri dönmek üzere olduğuna dair işaretler olduğuna inanmaya devam edersek, tam olarak bunu itiraf etmeliyiz.

Gerçek şu ki biz Hristiyanlar, bilinmeyenleri bilmek için kendi isteklerimizle baştan çıkarıldılar; ve bunu yaparken, İsa'nın sadece orada olmayan sözlerini okuduk.

Matta 24: 3-31'in son günlerde olduğumuzu gösteren işaretlerden bahsettiğine inanarak büyüdüm. Hayatımın bu inançla şekillenmesine izin verdim. Dünyanın geri kalanından gizlenmiş şeyleri bilen elit bir grubun parçası olduğumu hissettim. Mesih'in gelişinin tarihi geri çekilmeye devam ettiğinde bile - her yeni on yılda olduğu gibi - Kutsal Ruh'un açığa çıkardığı “yeni ışık” gibi bu tür değişiklikleri affediyordum. Nihayet, 1990'ların ortasında, saflığım kırılma noktasına kadar gerilediğinde, benim özel Hıristiyanlık markamın tüm "bu nesil" hesaplamasını bırakmasıyla rahatladım.[Ii]  Bununla birlikte, üst üste binen iki neslin üretilmiş ve komut dosyası olmayan doktrini tanıtıldığında, sonunda kendim için Kutsal Yazıları incelemeye olan ihtiyacı görmeye başladım.

Yaptığım en büyük keşiflerden biri olarak bilinen İncil çalışması metodolojisiydi. Kutsal Kitap yorumu. Yavaş yavaş önyargıları ve önyargıları terk etmeyi ve İncil'in kendi kendini yorumlamasına izin vermeyi öğrendim. Şimdi kitap gibi cansız bir nesneden kendi kendini yorumlayabilmek gibi söz etmek bazılarına gülünç gelebilir. Başka bir kitaptan bahsediyor olsaydık aynı fikirdeyim, ama Kutsal Kitap Tanrı'nın Sözüdür ve cansız değil canlıdır.

“Çünkü Tanrı'nın Sözü canlıdır ve güç harcar ve iki kenarlı kılıçtan daha keskindir ve ruh ile ruhun ve eklemlerin ilikten ayrılmasını bile keser ve kalbin düşüncelerini ve niyetlerini ayırt edebilir. 13 Gördüğünden gizlenmiş bir yaratım yoktur, ama her şey çıplaktır ve açıkça bir hesap vermemiz gereken kişinin gözlerine açıktır. ”(He 4: 12, 13)

Bu ayetler Tanrı'nın Sözü Kutsal Kitap'tan mı yoksa İsa Mesih'ten mi bahsediyor? Evet! İkisi arasındaki çizgi bulanık. Mesih'in ruhu bize rehberlik eder. Bu ruh, İsa yeryüzüne gelmeden önce de vardı, çünkü İsa, Tanrı'nın Sözü olarak önceden var olmuştu. (Yuhanna 1: 1; Vahiy 19:13)

Bu kurtuluşla ilgili olarak, peygamberlerSize gelecek olan lütfu açıklayan, dikkatlice araştırılmış ve araştırılmış, 11saati belirlemeye ve İçlerinde Mesih'in Ruhu Mesih'in ıstıraplarını ve takip edeceği zaferleri öngördüğü zaman işaret ediyordu. (1 Peter 1: 10, 11 BSB)[III]

İsa doğmadan önce, “Mesih'in ruhu” eski peygamberlerdeydi ve onun için dua edip Kutsal Yazıları alçakgönüllülükle ancak önyargılı fikirlere veya insanların öğretilerine dayalı bir gündem olmadan incelersek, bizim içimizdedir. Bu çalışma yöntemi, okumaktan ve pasajın tüm bağlamını dikkate almaktan daha fazlasını içerir. Ayrıca orijinal tartışmada yer alan karakterlerin tarihsel koşullarını ve bakış açısını da dikkate alır. Ama kendimizi Kutsal Ruh'un rehberliğine de açmazsak bunların hepsi etkisizdir. Bu, seçkin bir azınlığın değil, kendilerini Mesih'e isteyerek teslim olan tüm Hıristiyanların mülkiyeti. (Kendinizi İsa'ya ve insanlara teslim edemezsiniz. İki efendiye hizmet edemezsiniz.) Bu basit, akademik araştırmanın ötesine geçer. Bu ruh, Rabbimiz hakkında şahit olmamızı sağlar. Ruhun bize gösterdiği şey hakkında konuşmaktan kendimizi alamayız.

“… Ve ekledi,“ Bunlar Tanrı'dan gelen gerçek sözler. Ben de ona tapmak için ayaklarının dibine düştüm. Ama bana "Bunu yapma! Ben, İsa'nın tanıklığına güvenen siz ve kardeşlerinizle birlikte bir hizmetkârım. Tanrıya ibadet et! İsa'nın tanıklığı kehanet ruhudur. " (Re 19: 9, 10 BSB)[IV] '

Sorunlu Soru

Bunu akılda tutarak, tartışmamız Matta 3'ün 24. ayetinde başlıyor. Burada öğrenciler üç bölümden oluşan bir soru soruyorlar.

“Zeytin Dağı'nda otururken, öğrenciler ona özel olarak yaklaştı ve“ Bize bu şeylerin ne zaman olacağını ve varlığınızın ve bir şeyler sisteminin sonucunun ne olduğunu söyleyin ”deyin.” (Mt 24: 3)

Neden Zeytin Dağı'nda oturuyorlar? Bu soruya yol açan olayların sırası nedir? Kesinlikle birdenbire sorulmadı.

İsa, son dört gününü tapınakta iyi haberi duyurarak geçirmişti. Son ayrılışında, şehri ve tapınağı yıkıma mahkum etmiş, onları, Abel'a kadar uzanan tüm doğru kanlardan sorumlu tutmuştu. (Mt 23: 33-39) Hitap ettiklerinin geçmişin ve günümüzün günahlarının bedelini ödeyecek olanlar olduğunu çok açık bir şekilde belirtti.

“Gerçekten sana söylüyorum, bütün bu şeyler gelecek bu nesil. ”(Mt 23: 36)

Tapınaktan ayrılırken, muhtemelen sözlerinden rahatsız olan havarileri (Yahudilerin şehri ve tapınağını sevmediği için, tüm İsrail'in gururu) ona Yahudi mimarisinin muhteşem eserlerini işaret ettiler. Cevap olarak şunları söyledi:

“Görmüyor musun? bütün bu şeyler? Gerçekten, size söylüyorum, hiçbir şekilde bir taş burada bir taş üzerine bırakılmayacak ve aşağı atılmayacaktır. ”(Mt 24: 2)

O gün daha sonra Zeytin Dağı'na vardıklarında, tüm bunlar öğrencilerinin zihnindeydi. Bu nedenle sordular:

  1. "Ne zaman olacak bu şeyler olmak?”
  2. “Varlığınızın işareti ne olacak?”
  3. “Bir şeyler sisteminin sonucunun ... işareti ne olacak?”

İsa onlara iki kez “tüm bunların” yok olacağını söylemişti. Bu yüzden ona “bunları” sorduklarında, kendi sözleri bağlamında soruyorlardı. Örneğin Armageddon hakkında soru sormuyorlardı. "Armageddon" kelimesi, John'un Vahiyini yazdığında 70 yıl daha kullanılmayacaktı. (Re 16:16) Onlar bir tür ikili gerçekleştirme hayal etmiyorlardı, bazı antitipik görünmez tamamlanma. Onlara az önce evi ve sevdikleri ibadet yerlerinin yıkılacağını söylemişti ve ne zaman olacağını bilmek istiyorlardı. Sade ve basit.

“Tüm bunların” “bu nesil” üzerine geleceğini söylediğini de fark edeceksiniz. Öyleyse, "bu şeylerin" ne zaman olacağı sorusuna cevap veriyorsa ve bu cevap sırasında tekrar "bu nesil" ifadesini kullanıyorsa, daha önce bahsettiği aynı nesilden bahsettiği sonucuna varmazlar mı? gün?

parousia

Sorunun ikinci kısmı ne olacak? Öğrenciler neden "gelişiniz" veya "dönüşünüz" yerine "varlığınız" terimini kullandılar?

Yunancada "varlık" anlamına gelen bu kelime parousia. İngilizcede yaptığı aynı şeyi ifade edebilse de ("bir yerde veya şeyde var olma, meydana gelme veya var olma durumu veya olgusu"), Yunanca'da İngilizce karşılığı olmayan başka bir anlam vardır.  Pauousia doğuda bir kralın veya imparatorun kraliyet ziyareti için teknik bir ifade olarak kullanıldı. Kelime kelimenin tam anlamıyla 'yanındaki varlık', dolayısıyla 'kişisel varlık' anlamına gelir ”(K. Wuest, 3, Bypaths, 33). Bir değişim zamanı anlamına geliyordu.

William Barclay Yeni Ahit Kelimeler (s. 223) diyor ki:

Dahası, en yaygın şeylerden biri, eyaletlerin imparatorun sarsıcılığından yeni bir çağa tarihlenmesidir. Cos, AD 4'te Gaius Caesar'ın parusisinden yeni bir döneme tarihlendi, Yunanistan'ın AD 24'te Hadrianus'un parusisinden yaptığı gibi. Kralın gelişiyle yeni bir zaman dilimi ortaya çıktı.
Diğer bir yaygın uygulama, kralın ziyaretini anmak için yeni madeni paralar atmaktı. Hadrian'ın seyahatlerini, ziyaretlerini anmak için basılan sikkeler takip edebilir. Nero, Korint sikkelerini ziyaret ettiğinde, gelişini anmak için basıldı, bu Yunan parousia'nın Latince karşılığı olan gelişi. Sanki kralın gelişiyle yeni bir değerler dizisi ortaya çıkmıştı.
Parousia bazen bir eyaletin bir general tarafından işgal edilmesi için kullanılır. Mithradates'in Asya'yı işgalinde çok kullanılıyor. Yeni ve fethedici bir gücün sahneye girişini anlatır.

Öğrencilerin aklında hangi anlamda olduğunu nasıl bilebiliriz?

İşin garibi, yanlış bir yorumlamayı, görünmez bir varlığın tanıtımını yapacak olanlar istemeden cevap vermişlerdir.

YAZARLARIN TUTUMU
İsa'ya “Varlığınızın göstergesi ne olacak?” Diye sorduklarında, gelecekteki varlığının görünmez olacağını bilmiyorlardı. (Matt. 24: 3) Dirilişinden sonra bile, “Lord, şu anda krallığı İsrail'e mi geri veriyorsunuz?” Diye sordular (Elçilerin 1: 6). Ancak, onların sorguları, Tanrı'nın krallığını Mesih tarafından yakın olduklarını akılda tuttuklarını gösterdi.
(w74 1 / 15 s. 50)

Ancak henüz kutsal bir ruh almamışlarsa, onun dünyevi bir tahtta oturmayacağını takdir etmediler; göklerden görkemli bir ruh olarak hükmettiği hakkında hiçbir fikirleri yoktu ve bu nedenle ikinci varlığının görünmez olacağını bilmiyorlardı. (w64 9 / 15 s. 575-576)

Bu muhakemeyi takiben, havarilerin o anda bildiklerini düşünün: İsa onlara, kendi adına iki veya üç kişi toplandığında onlarla birlikte olacağını çoktan söylemişti. (Matta 18:20) Ayrıca, bugünkü terimi anladığımız şekliyle sadece basit bir mevcudiyet hakkında sorular soruyorlarsa, kısa bir süre sonra yaptığı gibi şu sözlerle cevap verebilirdi: "Sonuna kadar her gün seninleyim. şeyler sistemi. " (Matta 28:20) Bunun için bir işarete ihtiyaçları olmayacaktı. İsa'nın bizi savaşlara, depremlere ve kıtlıklara bakmaya ve "Ah, İsa'nın bizimle birlikte olduğuna dair daha fazla kanıt" demeye niyetlendiğine gerçekten inanıyor muyuz?

Ayrıca, bu soruyu bildiren üç müjdeden sadece Matthew kelimesini kullanması dikkat çekicidir. parousia. Bu önemlidir, çünkü yalnızca Matta, 33 kez kullandığı "göklerin krallığı" ndan söz eder. Odak noktası, daha çok Tanrı'nın krallığı üzerindedir, bu yüzden ona, Mesih'in parousia kralın geldiği ve işler değişmek üzere olduğu anlamına gelir.

Synteleias tou Aiōnos

3 geçmiş ayetine geçmeden önce, “şeylerin sisteminin sonucu” veya çoğu çevirinin dediği gibi “çağın sonu”; Yunanistan 'da, Synteleias tou Aiōnos). Yeruşalim'in tapınağıyla birlikte yıkılmasının bir çağın sonu olduğunu düşünebiliriz ve öyle de oldu. Ama bu öğrencilerin sorularını sorarken akıllarında olan bu muydu?

Şeylerin veya çağın sonu kavramını ortaya atan İsa idi. Yani burada yeni fikirler icat etmiyorlardı, ama sadece bahsettiği sonun ne zaman geleceği konusunda bazı ipuçları istiyorlardı. Şimdi İsa hiçbir zaman üç veya daha fazla şey sisteminden bahsetmedi. Sadece ikisinden bahsetti. Ya şimdiki zamandan ve gelecek olanlardan söz etti.

“Örneğin, insanın Oğluna karşı bir söz söyleyen her kimse, affedilir; ama kim kutsal ruhla karşı konuşsa, affedilmeyecek, hayır. Bu şeylerin sisteminde değil, geleceğinde de. ”(Mt 12: 32)

“. . İsa onlara şöyle dedi: “ bu şeylerin sistemi evlenir ve evlenirken, 35 ancak kazanmaya değer sayılanlar o şeylerin sistemi ve ölülerin dirilişi ne evlenir ne de evliliğe verilir. ”(Lu 20: 34, 35)

“. . .Ve efendisi, ustalığa rağmen bilgisiz davrandı; oğulları için bu şeylerin sistemi ışığın oğullarından ziyade kendi nesillerine karşı pratik bir biçimde daha akıllıdırlar. ”(Lu 16: 8)

“. . .. bu zaman zarfında kim yüzlerce kez kazanamayacak, evler, kardeşler, kız, anneler, çocuklar ve tarlalar, zulümlerle ve gelecek şeyler sistemi sonsuz yaşam. ”(Mr 10: 30)

İsa, mevcut olanın sona ermesinden sonra gelecek olan bir sistemden söz etti. İsa'nın zamanındaki ortam, İsrail ulusundan daha fazlasını içeriyordu. Roma'nın yanı sıra bildikleri dünyanın geri kalanını da içeriyordu.

Hem Matta 24: 15'te İsa'nın bahsettiği peygamber Daniel hem de İsa'nın kendisi, şehrin yıkımının başkalarının, bir ordunun eline geçeceğini önceden bildirdi. (Luka 19:43; Daniel 9:26) İsa'nın “ayırt etmeyi kullanma” tavsiyesini dinleyip itaat etseler, şehrin bir insan ordusunun elinde sona ereceğini fark edeceklerdi. İsa onlara günlerinin kötü neslinin sonunu göreceğini söylediği ve kalan kısa sürede başka bir ulusun Roma'yı fethedip yerine geçmesinin pek olası olmadığını söylediğinden, makul bir şekilde bunun Roma olduğunu varsayacaklardı. (Matta 24:34) Dolayısıyla, Kudüs'ü yok eden Roma, “tüm bunlar” gerçekleştikten sonra varlığını sürdürecekti. Dolayısıyla çağın sonu “tüm bunlardan” farklıydı.

Bir İşaret veya İşaretler?

Bir şey kesin, sadece bir işaret vardı (Yunanca: sémeion). İstediler tek ayette oturum 3 ve İsa onlara bir verdi tek ayet 30'da imzalayın. İşaretler (çoğul) istemediler ve İsa onlara istediklerinden fazlasını vermedi. Çoğul işaretlerden söz ediyordu, ancak bu bağlamda yanlış işaretlerden bahsediyordu.

“Sahte Mesihler ve sahte peygamberler doğacak ve büyük verecek işaretler ve mümkünse, hatta mümkünse, seçilenleri bile yanlış yönlendirecek harikalar. ”(Mt 24: 24)

Yani birisi "büyük işaretler" hakkında konuşmaya başlarsa, muhtemelen sahte bir peygamberdir. Dahası, İsa'nın "bileşik bir işaret" den bahsettiğini iddia ederek çoğulluk eksikliğini aşmaya çalışmak, bizi uyardığı sahte peygamberlerden biri olarak işaretlenmekten kaçınmak için yapılan bir oyundur. ("Bileşik burç" ifadesini kullananların - birçok durumda - tahminleri başarısız olduğu için, kendilerini zaten sahte peygamberler olarak göstermişlerdir. Daha fazla tartışmaya gerek yoktur.)

İki olay

Öğrencilerin bir olayı (Şehrin yıkımı) hızla diğerinin (Mesih'in dönüşü) takip edeceğini düşünüp düşünmediğini ancak tahmin edebiliriz. Bildiğimiz şey, İsa'nın farkı anladığıdır. Kingly gücüne geri dönmesinin zamanlaması hakkında herhangi bir şey bilmemenin emrini biliyordu. (Elçilerin İşleri 1: 7) Bununla birlikte, diğer olay olan Yeruşalim'in yıkımının yaklaştığına dair belirtiler konusunda benzer bir kısıtlama olmadığı anlaşılıyordu. Aslında, yaklaşımından hiçbir iz istemeseler de hayatta kalmaları, olayların önemini kabul etmelerine bağlıydı.

“Şimdi bu illüstrasyonu incir ağacından öğrenin: Genç dalı şefkatle büyür ve yapraklarını filizlenir bırakmaz yazın yakın olduğunu biliyorsunuz. 33 Aynı şekilde, tüm bunları gördüğünüzde, kapıların yakınında olduğunu da bilirsiniz. ”(Mt 24: 32, 33)

“Bununla birlikte, olması gerektiği yerde durmaya neden olacak şekilde ıssızlığa neden olan iğrenç bir şey gördükten sonra (okuyucunun ayırt etmesine izin verin). . . ”(Bay 13: 14)

“Size şunu söylüyorum, bu kuşağın, tüm bunlar gerçekleşene kadar hiçbir şekilde vefat etmeyeceğini söylüyorum. 35 Cennet ve dünya vefat edecek, ama sözlerim kesinlikle geçmeyecek. ”(Mt 24: 34, 35)

Onlara sınırlı bir zaman dilimi (“bu nesil”) avantajını sağlamanın yanı sıra, yaklaşımının endikasyonlarını nasıl göreceklerini gösterdi. Bu haberciler o kadar açık olacaktı ki, onları önceden hecelemek zorunda kalmadı, önceden bildirilmiş olan kaçışlarından kurtardı: iğrenç şeyin görüntüsü.

Bu tekil işaretin ortaya çıkışını takip eden eylem için zaman çerçevesi çok kısıtlıydı ve Mt 24: 22'de önceden anlatıldığı gibi yol açıldığında acil eylem gerekliydi. İşte Mark'ın sunduğu paralel hesap:

“Öyleyse, Ju · deʹa'dakilerin dağlara kaçmaya başlamasına izin verin. 15 Bırakın evdeki adamın aşağı inmemesine veya evinden bir şey çıkarmak için içeri girmesine izin verin; 16 ve sahadaki adamın dış giysisini almak için arkasındaki şeylere dönmemesine izin ver. 17 Hamile kadınlara ve o günlerde bebek emzirenlere! . Aslında Yehova günleri kısaltırsa, hiçbir şey kurtarılmayacaktı. Ancak seçtiği kişiler arasından seçtiği için günleri kısalttı. ”(Bay 13: 14-18, 20)

Yaptıkları soruyu sormasalar bile, İsa bu hayati, hayat kurtarıcı bilgiyi öğrencilerine vermek için bir fırsat bulmalıydı. Ancak, Kral olarak dönüşü böyle özel bir talimat gerektirmez. Neden? Çünkü kurtuluşumuz, bir şapkanın damlasında belirli bir coğrafi konuma taşınmamıza veya kapı direklerini kanla kaplamak gibi son derece özel bazı faaliyetler gerçekleştirmemize bağlı değildir. (Çk 12: 7) Kurtuluşumuz elimizden gelecektir.

“Ve meleklerini harika bir trompet sesi ile gönderecek ve seçtiklerini dört rüzgardan, cennetin bir ucundan diğer ucuna kadar bir araya getirecekler.” (Mt 24: 31)

Öyleyse bize gizli bilgi sahibi olduklarını söyleyen erkekler tarafından aldatılmayalım. Sadece onları dinlersek kurtulacağız. Gibi kelimeler kullanan erkekler:

Stratejik veya insani bir bakış açısından ses çıkarıp görünmediğine bakılmaksızın, hepimiz alabileceğimiz talimatlara uymaya hazır olmalıyız. (w13 11 / 15 s. 20 par. 17)

İsa'nın bize birinci yüzyıl öğrencilerine yaptığı gibi kurtuluşumuz için talimat vermemesinin nedeni, geri döndüğünde kurtuluşumuzun elimizden çıkacak olmasıdır. Onun ambarında buğday olarak toplandığımızı görmek güçlü meleklerin görevi olacak. (Mt 3:12; 13:30)

Uyum gerektirir hiçbir çelişki

Geri dönüp Mt 24: 33: “tüm bunları gördüğünde kapıların yakınında olduğunu bilelim.”

“Son günlerin alametlerinin” savunucuları buna işaret ediyor ve İsa'nın üçüncü şahıs olarak kendisine atıfta bulunduğunu iddia ediyorlar. Ama durum böyleyse, sadece on bir ayette yaptığı uyarısıyla doğrudan çelişiyor demektir:

“Bu hesapta, siz de hazır olduğunuzu kanıtlıyorsunuz çünkü insanın oğlu bir saatte geleceğini sanmıyorsunuz.” (Mt 24: 44)

Yanında olamayacağına aynı anda inanırken yanında olduğunu nasıl bilebiliriz? Hiç bir anlamı yok. Dolayısıyla bu ayetteki "o", insanoğlu olamaz. İsa başka birinden, Daniel'in yazılarında söz edilen, “tüm bunlarla” (şehrin yıkılması) bağlantılı birinden söz ediyordu. Öyleyse cevap için Daniel'e bakalım.

“Ve şehir ve kutsal yer halkının lider Bu onların harabelerini getirecek. Ve bunun sonu sel tarafından olacak. Ve sonuna kadar savaş olacak; karar verilen ıssızlıklar… ”“ Ve iğrenç şeyler ıssızlığa neden olan olacak; ve yok olana kadar, karar verilen şey, yalan söyleyen ıssızlıktan da akacak. ”(Da 9: 26, 27)

Kapıların yakınında bulunan "o" nun, MS 66'da tapınak kapısını (kutsal yeri) kırmak için başarısız girişimi Hıristiyanlara İsa'ya itaat etmek ve kaçmak için ihtiyaç duydukları fırsatı veren Cestius Gallus olduğu ya da MS 70 yılında nihayet şehri ele geçiren, neredeyse tüm sakinlerini öldüren ve tapınağı yerle bir eden General Titus'un biraz akademik olduğu ortaya çıktı. Önemli olan, İsa'nın sözlerinin doğruluğunun kanıtlanması ve Hıristiyanlara kendilerini kurtarmak için kullanabilecekleri zamanında uyarıda bulunmasıdır.

İmzalanan Uyarılar

İsa öğrencilerini iyi tanıyordu. Onların eksikliklerini ve zayıflıklarını biliyordu; öne çıkma istekleri ve sona erme istekleri. (Luke 9: 46; Mt 26: 56; Elçilerin 1: 6)

İnancın gözlerle görmesi gerekmez. Kalp ve akılla görür. Öğrencilerinin çoğu bu düzeyde bir imana sahip olmayı öğrenecekti, ama ne yazık ki hepsi olmayacaktı. İnsanın inancı ne kadar zayıfsa, görülebilen şeylere o kadar çok güvenme eğiliminde olduğunu biliyordu. Bu eğilimle mücadele etmemiz için bize sevgiyle bir dizi uyarıda bulundu.

Aslında, derhal sorularına cevap vermek yerine, hemen bir uyarı ile başladı:

“Kimsenin seni yanıltmadığına dikkat et” (Mt 24: 4)

Daha sonra, sahte Mesihlerden oluşan sanal bir ordunun - kendi kendini meshettiğini ilan edenlerin - geleceğini ve birçok öğrenciyi yanlış yönlendireceğini öngörür. Bunlar, seçilmişleri bile kandıracak işaretlere ve harikalara işaret ederdi. (Matta 24:23) Savaşlar, kıtlıklar, salgın hastalıklar ve depremler şüphesiz korku uyandıran olaylardır. İnsanlar, bir veba gibi açıklanamayan bir felakete maruz kaldıklarında (örneğin, 14. yüzyılda dünya nüfusunu yok eden Kara Veba)th yüzyılda) veya bir deprem, olmadığı yerde anlam ararlar. Birçoğu bunun Tanrı'dan gelen bir işaret olduğu sonucuna atlayacaktır. Bu, onları peygamber olarak ilan eden her türlü kaba adam için verimli bir zemin oluşturur.

Mesih'in gerçek takipçileri bu insani zaafın üstesinden gelmelidir. Sözlerini hatırlamaları gerekir: "Endişelenmediğinizi görün, çünkü bunlar gerçekleşmeli, ancak son henüz değil." (Matta 24: 6) Savaşın kaçınılmazlığını vurgulamak için şöyle devam ediyor:

"İçin [tamirhane] millet millete ve krallığa karşı krallığa karşı yükselecek ve birbiri ardına bir yerde yiyecek kıtlığı ve depremler olacaktır. 8 Tüm bunlar, sıkıntı acının bir başlangıcı. ”(Mt 24: 7, 8)

Bazıları bu uyarıyı bileşik bir işarete dönüştürmeye çalıştı. İsa'nın burada tonunu, 6'ya karşı bir uyarıdan 7'ye karşı bileşik bir işarete değiştirdiğini öne sürüyorlar. Savaşların, depremlerin, kıtlıkların ve salgın hastalıkların yaygın olaylarından bahsetmediğini iddia ediyorlar,[V] ama bu olayları özellikle önemli kılan bir tür tırmanış. Bununla birlikte, dil bu sonuca izin vermiyor. İsa bu uyarıya bağlayıcı ile başlıyor tamirhaneYunanca'da - İngilizcede olduğu gibi - düşünceyi devam ettirmenin bir aracı olduğu, onu yenisiyle karşılaştırmak değil.[Vi]

Evet, İsa'nın göğe yükselmesinden sonra gelecek olan dünya, sonunda savaşlar, kıtlıklar, depremler ve salgın hastalıklarla dolacaktı. Öğrencileri, nüfusun geri kalanıyla birlikte bu "sıkıntı sancılarına" rağmen acı çekmek zorunda kalacaklardı. Ancak bunları dönüşünün işareti olarak vermez. Bunu kesin olarak söyleyebiliriz çünkü Hıristiyan cemaatinin tarihi bize kanıtlar veriyor. Hem iyi niyetli hem de vicdansız insanlar defalarca iman kardeşlerini bu sözde işaretler sayesinde sonun yakınlığını bilebileceklerine ikna ettiler. Tahminleri her zaman gerçekleşmedi, bu da büyük bir hayal kırıklığına ve bir inanç batmasına neden oldu.

İsa öğrencilerini sever. (Yuhanna 13: 1) Bizi yanıltacak ve üzecek sahte işaretler vermeyecekti. Havariler ona bir soru sordular ve o da cevapladı, ama onlara istediklerinden fazlasını verdi. Onlara ihtiyaçları olanı verdi. Yanlış işaretler ve harikalar ilan eden sahte Mesihleri ​​takip etmeleri için onlara birçok uyarıda bulundu. Bu kadar çok insanın bu uyarıları görmezden gelmeyi seçmesi, günahkar insan doğası üzerine üzücü bir yorum.

Görünmez parousia?

Hayatımın çoğunda İsa'nın uyarısını görmezden gelenlerden biri olduğumu söylediğim için üzgünüm. 1914'te İsa'nın görünmez varlığıyla ilgili "ustaca uydurulmuş sahte hikayelere" kulak verdim. Yine de İsa bizi şu gibi şeyler konusunda uyardı:

“O zaman biri sana söylerse, 'Bak! İşte Mesih, 'ya da' İşte! ' buna inanma. 24 Sahte Mesihler ve sahte peygamberler için ortaya çıkacak ve mümkünse seçilmiş olanları bile yanlış yönlendirmek için harika işaretler ve harikalar yaratacak. 25 Bak! Seni uyardım. 26 Bu nedenle, eğer insanlar size söylerse, 'Bak! O vahşi doğada, 'dışarı çıkma; 'Bak! İç odalarda 'inanmıyorum.' (Mt 24: 23-25)

William MillerÇalışmaları Adventist hareketi doğurdu, Daniel Kitabı'ndaki rakamları İsa'nın 1843 ya da 1844'te geri döneceğini hesaplamak için kullandı. Bu başarısız olduğunda büyük bir hayal kırıklığı oldu. Ancak başka bir Adventist, Nelson Barbour, bu başarısızlıktan bir ders aldı ve İsa'nın 1874'te geri döneceğine dair kendi kehaneti başarısız olunca, bunu görünmez bir dönüşe çevirdi ve başarıyı ilan etti. Mesih “çölün dışındaydı” ya da “iç odalara” gizlenmişti.

Charles Taze Russell Barbour'un kronolojisini satın aldı ve 1874 görünmez varlığını kabul etti. O, 1914'ün, İsa'nın Matta 24: 21'deki sözlerinin antitipik bir şekilde yerine getirilmesi olarak gördüğü büyük sıkıntının başlangıcına işaret edeceğini öğretti.

1930’lere kadar değildi. JF Rutherford Yehova'nın Şahitleri için görünmeyen Mesih varlığının başlangıcını 1874'ten 1914'e taşıdı.[VII]

Böylesine ustaca uydurulmuş yanlış hikâyeler üzerine inşa edilmiş bir Örgütün hizmetinde yıllarını kaybetmek üzücü, ama bunun bizi üzmesine izin vermemeliyiz. Aksine, İsa'nın bizi özgür kılan hakikate bizi uyandırmayı uygun görmesine sevindik. Bu sevinçle Kralımıza tanıklık ederek ilerleyebiliriz. Yetki alanımızın dışında olanları önceden bilmekle ilgilenmiyoruz. Zamanı geldiğinde bileceğiz çünkü kanıtlar inkar edilemez olacak. İsa dedi:

“Çünkü şimşek doğudan çıkıp batıya doğru parladığında, insanın Oğlunun varlığı olacak. 28 Karkas her yerde, orada kartallar bir araya toplanacak. ”(Mt 24: 27, 28)

Herkes gökyüzünde çakan şimşeği görüyor. Herkes çok uzaktan bile daire çizen kartalları görebilir. Sadece körlerin şimşek çaktığını söyleyen birine ihtiyacı var, ama artık kör değiliz.

İsa geri döndüğünde, bu bir yorum meselesi olmayacak. Dünya onu görecek. Çoğu kendini keder içinde yenecek. Sevineceğiz. (Re 1: 7; Lu 21: 25-28)

İşaret

Böylece sonunda işarete geldik. Öğrenciler Matta 24: 3'te tek bir işaret istediler ve İsa onlara Matta 24: 30'da tek bir işaret verdi:

"Sonra insanın oğlu cennette belirecekve dünyadaki bütün kabileler kendilerini kederle dövecekler ve cennetin bulutlarına güç ve büyük bir zaferle gelen insanın Oğlunu görecekler. ”(Mt 24: 30)

Bunu modern terimlere koymak için, İsa onlara “Beni görünce beni göreceksin” dedi. Varlığının işareti is onun varlığı. Erken uyarı sistemi olmayacak.

İsa hırsız olarak geleceğini söyledi. Bir hırsız size geleceğine dair bir işaret vermez. Onu oturma odanızda ayakta görmek için gecenin ortasında beklenmedik bir sesle şaşkınlıkla kalkarsınız. Onun varlığından aldığınız tek "işaret" budur.

Eli Gevşetmek

Tüm bunlarda, sadece Matthew 24: 3-31 olmadığını gösteren önemli bir gerçeği daha yeni ele aldık. değil son günlere dair bir kehanet, ama böyle bir kehanet olamaz. Mesih'in yakın olduğunu bilmek için bize öncü işaretler verecek hiçbir kehanet olamaz. Neden? Çünkü bu, inancımıza zarar verir.

Görerek değil, imanla yürüyoruz. (2 Co 5: 7) Bununla birlikte, Mesih'in dönüşünü öngören gerçekten işaretler olsaydı, pekala eli gevşetmek için bir teşvik olabilirdi. "Nöbet tutun, çünkü evin efendisinin ne zaman geleceğini bilmiyorsunuz", büyük ölçüde anlamsız olacaktır. (Bay 13:35)

Yüzyıllar boyunca Hıristiyanlar Mesih'in yakın olup olmadığını bilselerdi, Romalılar 13: 11-14'te kaydedilen dürtülerin pek önemi olmayacaktı. Bilmememiz kritiktir, çünkü hepimiz çok sınırlı bir ömre sahibiz ve eğer bunu sonsuza çevireceksek, her zaman uyanık kalmalıyız, çünkü Rabbimizin ne zaman geleceğini bilmiyoruz.

Özetle

İsa kendisine sorulan soruya yanıt olarak, öğrencilerine savaşlar, kıtlıklar, depremler ve salgın hastalıklar gibi felaketle sonuçlanan olaylardan rahatsız olmamak için dikkatli olmalarını söyledi ve bunları ilahi işaretler olarak yorumladı. Ayrıca, onları İsa'nın çoktan görünmez bir şekilde geri döndüğüne ikna etmek için işaretler ve harikalar kullanarak sahte peygamberler gibi davranarak gelecek olan insanlar hakkında da uyardı. Onlara, Kudüs'ün yıkılmasının gelmekte olduğunu görebilecekleri bir şey olacağını ve o zaman hayatta olan insanların ömrü içinde gerçekleşeceğini söyledi. Sonunda onlara (ve bize) ne zaman döneceğini kimsenin bilemeyeceğini söyledi. Ancak endişelenmemize gerek yok çünkü kurtuluşumuz onun gelişini önceden bilmemizi gerektirmiyor. Melekler belirlenen zamanda buğdayın hasadıyla ilgilenecekler.

ek

Anlayışlı bir okuyucu, yorum yapmayı ihmal ettiğim 29. ayet hakkında soru sormak için yazdı. Özellikle, "O günlerin sıkıntısından hemen sonra ..." derken kastettiği "sıkıntı" nedir?

Sanırım problem, Rab'bin 21. ayetteki kelimeyi kullanmasından kaynaklanıyor. thlipsis Yunancada "zulüm, ızdırap, sıkıntı" anlamına gelir. 21. ayetin anlık bağlamı, Kudüs'ün birinci yüzyılda yıkılmasıyla ilgili olaylardan bahsettiğini gösterir. Ancak, "sıkıntıdan hemen sonra [thlipis] o günlerin ”, aynı sıkıntıyı mı kastediyor? Öyleyse, güneşin karardığına ve ayın ışığını vermediğine ve yıldızların gökten düşeceğine dair tarihsel kanıtlar görmeyi beklemeliyiz. " Dahası, ara vermeden devam ettiğinden, birinci yüzyılın insanları da “insanoğlunun işaretinin gökte göründüğünü” görmeli ve İsa'nın “bulutların üzerinde geldiğini görünce kendilerini keder içinde dövmeleri gerekirdi. güç ve büyük görkemle cennetin. "

Bunların hiçbiri olmadı, bu yüzden 29'a karşı, 21'e karşı bahsettiği aynı sıkıntıya atıfta bulunmuyor gibi görünüyor.

Yahudi şeylerin vss'deki yıkımının tanımlanması arasında olduğu gerçeğine dikkat etmeliyiz. 15-22 ve Mesih'in vss'de gelişi. 29-31, sahte Mesihler ve sahte peygamberler hakkında seçilmişleri, hatta Tanrı'nın çocuklarını bile yanıltan ayetler vardır. Bu ayetler, 27 ve 28'e karşı, Rab'bin varlığının herkes tarafından geniş ölçüde görünür olacağı güvencesi ile son bulur.

Bu nedenle, ayet 23 ile başlayan İsa, Kudüs'ün yıkımını izleyen ve varlığı kendini gösterdiğinde sona erecek koşulları tarif eder.

“. . Tıpkı yıldırım doğuda doğup batıya doğru parladığında, insanın Evlatının varlığı olacaktır. 28 Karkas her yerde, orada kartallar bir araya toplanacak. ”(Mt 24: 27, 28)

Unutmayın thlipis "zulüm, ızdırap, sıkıntı" anlamına gelir. Yüzyıllar boyunca sahte Mesihlerin ve sahte peygamberlerin varlığı, gerçek Hıristiyanlara zulüm, ıstırap ve üzüntü getirdi, Tanrı'nın çocuklarını ciddi şekilde sınadı ve arındırdı. Yehova'nın Şahitleri olarak katlandığımız zulme bir bakın, çünkü İsa'nın 1914'te geri döndüğü sahte peygamberlerin öğretilerini reddediyoruz. Görünüşe göre İsa'nın 29'a karşı bahsettiği sıkıntı, Yuhanna'nın Vahiy'de bahsettiği sıkıntının aynısı. 7:14.

Hristiyan Kutsal Yazılarında sıkıntıya 45 referans vardır ve bunların neredeyse tamamı, Hıristiyanların Mesih'e layık olmak için bir arıtma süreci olarak katlandıkları izlere ve testlere atıfta bulunur. Yüzyıllardır süren bu sıkıntının sona ermesinden hemen sonra, Mesih'in alameti göklerde görünecek.

Bu benim işlerime katılıyorum. Önerilere açık olmama rağmen daha uygun bir şey bulamıyorum.

__________________________________________________________

[I] Aksi belirtilmedikçe, tüm alıntı alıntılar Kutsal Kitap'ın Yeni Dünya Çevirisi'nden (1984 Reference Edition) alınmıştır.

[Ii] Yehova'nın Şahitleri, hâlâ 1914'te öğretmeye başladıkları son günlerin uzunluğunun, Matta 24: 34'te bahsedilen neslin uzunluğu hesaplanarak ölçülebileceğini düşünüyorlardı. Bu inanca sahip olmaya devam ediyorlar.

[III] Berean Study İncil'den alıntı yapıyorum çünkü Yeni Dünya Çevirisi “Mesih'in ruhu” ifadesini içermiyor, bunun yerine yanlış “içlerindeki ruh” ifadesinin yerini alıyor. Bunu, NWT'nin dayandığı Kingdom Interlinear'da açıkça "Mesih'in ruhu" (Yunanca:  Pneuma Christou).

[IV] ' Berean Eğitim İncil

[V] Luke 21: 11 “diğer zararlılardan sonra bir yere” ekler.

[Vi] NAS Egzoz Uyumunu tanımlar tamirhane "gerçekten için (neden, açıklama, çıkarım veya devamı ifade etmek için kullanılan bir bağlaç)" olarak

[VII]  Watch Tower, 1 Aralık 1933, sayfa 362: “1914 yılında, bu bekleme süresi sona erdi. Mesih İsa krallığın yetkisini aldı ve düşmanlarının arasında hüküm sürmesi için Yehova tarafından gönderildi. Bu nedenle 1914 yılı, zafer kralı Rab İsa Mesih'in ikinci gelişini işaret ediyor. "

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon'un Makaleleri.
    28
    0
    Düşüncelerinizi ister misiniz, lütfen yorum yapın.x
    ()
    x