Önceki videomda söz verdiğim gibi, şimdilerde Matthew 24, Mark 13 ve Luke 21'te kaydedilen “son günlerin İsa'nın kehaneti” olarak adlandırılanları tartışacağız. Bu kehanet, Yehova'nın Şahitlerinin öğretileri için çok merkezi olduğu için, diğer bütün Adventist dinlerde olduğu gibi, onunla ilgili birçok soru alıyorum ve hepsine bu videoda cevap verme umudumdu. Bununla birlikte, konunun kapsamını analiz ettikten sonra, her şeyi tek bir videoda ele almanın denemeyeceğini anladım. Sadece çok uzun olurdu. Konuyla ilgili kısa bir dizi yapmak daha iyidir. Öyleyse bu ilk videoda, öğrencileri, İsa'yı bu peygamber uyarısını sağlamaya yönlendiren soruyu formüle etmeye neyin motive ettiğini belirlemeye çalışarak analizimizin temelini oluşturacağız. Sorularının mahiyetini anlamak, İsa'nın cevabının nüanslarını kavramak için çok önemlidir.

Daha önce birçok kez belirttiğimiz gibi, amacımız kişisel yorumlardan kaçınmak. “Bilmiyoruz” demek tamamen kabul edilebilir bir cevaptır ve vahşi spekülasyonlara katılmaktan çok daha iyidir. Spekülasyonun yanlış olduğunu söylemiyorum, ancak önce “İşte ejderhalar olun!” Ya da “Tehlike, Will Robinson.” Diyerek büyük bir etiket yapıştırın.

Uyanış halindeki Hristiyanlar olarak, araştırmamızın asla İsa'nın sözlerini Matthew 15'ta yerine getirmesini istemiyoruz: “Bana boşuna tapıyorlar; öğretileri yalnızca insan kurallarıdır. ”(NIV)

Yehova'nın Şahitlerinin Örgütü'nden gelenler için sorun, onlarca yıldan beri aşılanmanın yükünü taşıyor olmamız. Kutsal ruhun bizi gerçeğe götürmesine izin verme umudumuz olursa, bunu ortadan kaldırmak zorundayız.

Bu amaçla, iyi bir başlangıç ​​noktası okumak üzere olduğumuz şeyin neredeyse 2,000 yıl önce bizden farklı bir dil konuşan erkekler tarafından kaydedilmiş olduğunun anlaşılmasıdır. Yunanca konuşsanız bile, konuştuğunuz Yunanca, İsa'nın koin Yunanlı'sından büyük ölçüde değiştirilir. Bir dil her zaman konuşmacılarının kültürü ile şekillenir ve İncil yazarlarının kültürü geçmişte iki bin yıldır.

Hadi başlayalım.

Bu üç müjde hesabında bulunan peygamberlik sözleri, havarilerinden dördünün İsa'dan sorduğu bir sorunun sonucu olarak geldi. İlk önce, soruyu okuyacağız, ancak cevaplamaya çalışmadan önce, neyin ne olduğunu belirlemeye çalışacağız.

Kullanacağım Young's Literal Translation tartışmanın bu kısmı için.

Matthew 24: 3 - “Zeytincilik tepesinde otururken, öğrenciler kendisinin yanına geldi ve“ Bize ne zaman söylesinler? ve varlığınızın ve çağın sonunun işareti nedir? '”

13'i işaretle: 3, 4 - “Zeytinliklerin tepesinde otururken, tapınağa, Peter ve James ile John ve Andrew ve Andrew'a karşı, kendisinin sorduğu soruyu soruyorlardı. Bütün bunların gerçekleşmek üzereyken işareti nedir? '”

Luke 21: 7 - “Ve onu sordular, 'Öğretmen, bu zaman ne zaman olacak? ve bunların gerçekleşmek üzere olabileceğinin işareti nedir? '”

Üç kişiden sadece Mark bize soruyu soran öğrencilerin isimlerini veriyor. Gerisi katılımda değildi. Matthew, Mark ve Luke ikinci elden duymuşlar.

Dikkat edilmesi gereken, Matthew'ın soruyu üç parçaya böldüğü, diğer ikisinin ise ayırmadığı. Matthew neyi içeriyor, ancak Mark ve Luke'un hesabında eksik olan soru şu: “Varlığınızın işareti nedir?”

Öyleyse kendimize neden bu öğenin Mark ve Luke tarafından ihmal edildiğini sorabiliriz. Yolu karşılaştırdığımızda başka bir soru ortaya çıkıyor Young's Literal Translation Bu pasajı neredeyse tüm diğer İncil versiyonlarından alır. Çoğu “varlık” kelimesini “gelen” veya bazen “advent” kelimesi ile değiştirir. Bu önemli mi?

Buna girmeden önce kendimize sorarak başlayalım, bu soruyu sormalarına neden olan ne? Kendimizi onların yerine koymaya çalışacağız. Kendilerini nasıl gördüler?

Hepsi Yahudiydi. Şimdi Yahudiler diğer tüm halklardan farklıydı. O zamanlar, herkes bir idol tapanıydı ve hepsi bir tanrılar panteonuna tapıyorlardı. Romalılar Jüpiter ve Apollon ile Neptün ve Mars'a ibadet ettiler. Efes'te, Artemis adında çok göğüslü bir Tanrı'ya ibadet ettiler. Antik Korintliler şehirlerinin Yunan tanrısı Zeus'un soyundan geldiğine inanıyorlardı. Bu tanrıların hepsi şimdi gitti. Mitolojinin buğusuna solmuşlar. Sahte tanrılardı.

Sahte bir tanrıya nasıl ibadet edersiniz? İbadet, teslimiyet demektir. Sen tanrına boyun eğ. Gönderme, tanrının yapmanı istediği şeyi yapman anlamına gelir. Ama eğer tanrınız bir putsa, konuşamaz. Peki nasıl iletişim kuruyor? Hiç duymadığınız bir komuta itaat edemezsiniz, değil mi?

Sahte bir Tanrı'ya, Romalıların Jüpiter'i gibi mitolojik bir tanrıya ibadet etmenin iki yolu vardır. Ya yapmanı istediğini düşündüğün şeyi yaparsın ya da rahipinin istediğini söylediğini yaparsın. İster hayal edin, ister bazı rahipler yapmanı isterse, gerçekten erkeklere tapıyorsun. İbadet, teslim olma itaat anlamına gelir.

Şimdi Yahudiler de insanlara ibadet ediyorlardı. İsa'nın sözlerini Matta 15: 9'tan okuduk. Ancak dinleri diğerlerinden farklıydı. Gerçek dindi. Onların milleti Allah tarafından kuruldu ve Allah'ın yasasını verdi. Putlara tapmadılar. Tanrıların bir panteonu yoktu. Ve onların Tanrıları, YHWH, Yehowah, Yehova, dilediğin gibi, bugünlere tapılmaya devam ediyor.

Bununla nereye gittiğimizi görüyor musun? O zamanlar bir Yahudi iseniz, gerçek Tanrı'ya ibadet etmek için tek yer Yahudilik içindedir ve Tanrı'nın varlığının yeryüzünde var olduğu yer Kudüs'teki Tapınak içindeki iç kutsal alan olan Holies Kutsal'dır. Hepsini al ve Tanrı'yı ​​dünyadan uzaklaştır. Artık Tanrı'ya nasıl ibadet edebilirsin? Tanrı'ya nerede ibadet edebilirsin? Tapınak giderse, günahları affetmek için fedakarlıklarını nerede önerebilirsin? Senaryonun tamamı o dönemin Yahudi'sine düşünülemezdi.

Oysa bu, İsa'nın vaaz ettiği şeydi. Matta'nın sorusundan önceki üç bölümde, İsa'nın tapınaktaki son dört gününü okuduk, liderleri ikiyüzlülük için kınadık ve şehrin ve tapınağın yıkılacağına dair kehanette bulunduk. Aslında, son kez tapınaktan çıkmadan hemen önce söylediği son sözler şunlardı: (Bu, Berea Edebi İncil'dendir)

(Matthew 23: 29-36) “Vay canına, çizikler ve Ferisiler, ikiyüzlüler! Senin için peygamberlerin mezarlarını inşa ettin ve dürüstlerin anıtlarını süslüyorsun; “Babalarımızın günlerinde olsaydık, peygamberlerin kanında onların yanında yer almazdık” diyorsunuz. Böylece kendinize peygamberleri öldürenlerin oğulları olduğunuza tanıklık ediyorsunuz. Öyleyse, babalarının ölçüsünü doldur. Yılanların! Vipers yavruları! Gehenna'nın cümlesinden nasıl kaçacaksınız? ”

“Bu nedenle, sana peygamberleri gönderirim, bilge adam ve yazarları gönderirim. Bazıları öldürüp çarmıha gerecek, bazıları sinagoglarınızda kırılacak ve kasabadan şehre zulmetecek; Böylece, dünyaya, doğru Abel'ın kanından tapınakla sunak arasında öldürdüğün Berekiah oğlu Zekeriya'nın kanına kadar tüm doğru kan akacak. Gerçekten size diyorum ki, tüm bu şeyler bu nesile gelecek. ”

Durumu gördükleri gibi görebilir misiniz? Tanrı'ya ibadet etmenin tek yerinin tapınakta Kudüs'te olduğuna inanan bir Yahudi'siniz ve şimdi Mesih olarak tanıdığınız Tanrı'nın oğlu, sözlerini duyan insanların her şeyin sonunu göreceğini söylüyor. Bunun seni nasıl hissettireceğini hayal et.

Şimdi, biz insanlar olarak düşünmek istemediğimiz ya da düşünemediğimiz bir gerçeklikle karşı karşıya kaldığımızda, bir inkâr durumuna giriyoruz. Senin için önemli olan ne? Dinin mi? Senin ülken? Ailen? Güvenilir olmanın ötesine güvendiğiniz birinin, yaşamınızdaki en önemli şeyin sona ereceğini ve onu görmenin etrafında olacağınızı söylemek olduğunu hayal edin. Nasıl halledersin? Bununla başa çıkabilir miydin?

Görünüşe göre öğrenciler bu konuda zor zamanlar geçiriyorlardı çünkü tapınaktan ayrılmaya başladıkları için İsa'ya önermek için kendi yollarına gittiler.

Matthew 24: 1 CEV - “İsa tapınağı terk ettikten sonra öğrencileri geldi ve“ Bu binalara bakın! ”Dedi.

Mark 13: 1 ESV - Tapınaktan çıktığında, öğrencilerinden biri ona “Bakın, Öğretmen, ne harika taşlar ve ne harika binalar!” Dedi.

Luke 21: 5 NIV - “Müritlerinden bazıları tapınağın nasıl güzel taşlarla ve Tanrı'ya adanmış hediyelerle süslendiğini anlatıyor”

“Lord'a bak. Bu güzel binalara ve bu değerli taşlara bakın. ”Alt metin oldukça bağırıyor,“ Kesinlikle bu şeyler geçmeyecek mi? ”

İsa bu alt metni anladı ve onlara nasıl cevap vereceğini biliyordu. “Bunları görüyor musun?” Dedi. Gerçekten, burada bir taş diğerinin üzerinde kalmayacağını söyleyeceğim; her biri atılacak. ”(Matthew 24: 2 NIV)

Bu bağlam göz önüne alındığında, İsa'ya “Bu şeylerin ne zaman olacağını ve varlığınızın ve şeylerin sisteminin sonucunun ne olduğunu söyleyin” diye sorduklarında akıllarında neler olduğunu düşünüyorsunuz? (Matthew 24 : 3 NWT)

İsa'nın cevabı varsayımlarıyla sınırlı olmasa da, akıllarında ne olduğunu, onlarla ilgilendiğini, gerçekte ne sorduklarını ve ayrıldıktan sonra hangi tehlikelerle karşı karşıya kalacaklarını biliyordu. İncil onları en son sevdiğini söyler ve sevgi her zaman sevilene fayda sağlar gibi görünür. (John 13: 1; 1 Korintliler 13: 1-8)

İsa'nın öğrencilerine olan sevgisi, sorularını kendilerine fayda sağlayacak şekilde cevaplamaları için harekete geçirir. Eğer soruları gerçeklikten farklı koşullar varsayarsa, onları yönlendirmek istemezdi. Bununla birlikte, bilmediği şeyler, [duraklama] ve bilmelerine izin verilmeyen şeyler, [duraklama] ve henüz bilmeyi başaramadıkları şeyler vardı. [duraklama] (Matthew 24: 36; Elçilerin 1: 7; John 16: 12)

Bu noktaya kadar özetlemek gerekirse: İsa, tapınakta vaaz vermek için dört gün harcadı ve bu süre zarfında Kudüs'ün ve tapınağın sona ermesini öngördü. Tapınaktan son defa ayrılmasından hemen önce dinleyicilerine, Abel'dan aşağıya doğru son şehit peygamberine dökülen tüm kanlar için verilen kararın, o neslin üzerine geleceğini söyledi. Bu, Yahudilerin işlerine bir son verir; yaşlarının sonu. Öğrencilerin bunun ne zaman olacağını bilmek istedi.

Gerçekleşmeleri beklenen tek şey bu mu?

Yok hayır.

İsa cennete yükselmeden hemen önce, “Lord, şu anda krallığı İsrail'e geri veriyor musunuz?” Diye sordular. (Elçilerin 1: 6 NWT)

Mevcut Yahudi sisteminin sona ereceğini kabul ettiler, ancak restore edilmiş bir Yahudi ulusunun Mesih altında devam edeceğine inandılar. O anda anlayamadıkları şey, zaman ölçeklerinin dahil edilmesiydi. İsa, krallığın gücünü güvence altına alacağını ve sonra geri döneceğini ona söylemişti, ancak sorularının doğası gereği, geri dönüşünün şehrin sonu ve tapınağı ile çakışacağını düşündükleri açıkça görülüyordu.

Durum böyle mi oldu?

Bu noktada, Matthew’ün soruyla ilgili sorusuyla Mark ve Luke’un sorgusundaki farkla ilgili olarak daha önce gündeme getirilen sorulara geri dönmek avantajlı olacaktır. Matthew, “Varlığınızın işareti ne olacak?” İfadesini ekler. Neden? Ve neden hemen hemen tüm çeviriler bunu 'geleceğinizin işareti' veya 'gelişinizin işareti' olarak kabul ediyor?

Bu eşanlamlı terimler mi?

İlk soruyu ikinciyi cevaplayarak cevaplayabiliriz. Ve hiç hata yapma, bu yanlışı yapmanın daha önce ruhsal olarak yıkıcı olduğu kanıtlandı, o zaman bu sefer doğru bulmaya çalışalım.

Ne zaman Young's Literal Translation yanısıra Yeni Dünya Çevirisi Yehova'nın Şahitlerinin Yunanca sözlerini yaptığı, parousia, “varlık” olarak değişmez hale geliyorlar. Yehova'nın Şahitlerinin bunu yanlış sebeple yaptıklarına inanıyorum. Kelimenin tam anlamıyla kullanımına odaklanıyorlar, bu kelimenin tam anlamıyla “yanında olmak” anlamına geliyor (HELPS Word çalışmaları 3952) Doktrin önyargıları, İsa'nın 1914'tan bu yana görünmez olarak bulunduğuna inanmamızı sağlayacaktı. Onlara göre, bu Armageddon'a dönüşünü ifade ettiğine inandıkları Mesih'in ikinci gelişi değil. Böylece, Şahitler için, İsa üç kez geldi ya da gelecek. Bir kez Mesih, yine Xidix'te Davidik Kralı (Elçilerin 1914'i: 1) ve Armageddon'da üçüncü kez.

Ancak, tefsir, birinci yüzyıl öğrencisinin kulağı ile söylenenleri duymamızı gerektirir. Başka bir anlamı var parousia ingilizce bulunamadı.

Bu genellikle çevirmenin karşılaştığı ikilemdir. Gençliğimde tercüman olarak çalıştım ve sadece iki modern dille uğraşmak zorunda kalsam da, yine de bu problemle karşılaşacaktım. Bazen bir dildeki bir kelimenin, hedef dilde kesin bir karşılık gelen kelimenin olmadığı bir anlamı vardır. İyi bir çevirmen, sözlerini değil, yazarın anlamını ve fikirlerini vermelidir. Kelimeler yalnızca kullandığı araçlardır ve araçlar yetersiz olduğunu kanıtlarsa çeviri zarar görür.

Sana bir örnek vereyim.

“Tıraş olduğumda, pislik, köpüklenme veya sivri uç kullanmıyorum. Sadece köpüğü kullanıyorum. ”

“Cuando bana afeito, uso espuma yok, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. ”

İngilizce bir konuşmacı olarak, bu dört kelimenin temsil ettiği farklılıkları hemen anlıyorsunuz. Temelde, hepsi bir tür köpükten bahsediyor olsalar da, aynı değillerdir. Ancak, İspanyolca'da, bu farklılıklar tanımlayıcı bir cümle veya sıfat kullanımı ile açıklanmalıdır.

Bu nedenle çalışma amaçlı bir hazır tercümeyi tercih edin, çünkü sizi orijinalin anlamına bir adım daha yaklaştırır. Tabii ki, anlamaya istekli olmak zorunda, bu yüzden camdan gurur atılmak zorunda.

İnsanları her zaman, sevdikleri İncil versiyonlarından alınan bir çeviri kelimeyi anlamalarına dayanarak güçlü iddialarda bulundurarak yazıyorum. Kutsal Yazıyı anlamanın yolu bu değildir.

Örneğin, İncil ile hata bulmak için bir neden isteyen biri, “Tanrı sevgidir” diyen 1 John 4: 8'a atıfta bulundu. Sonra o kişi, “aşk kıskanç değil” diyen 1 Corinthians 13: 4'a atıfta bulundu. aşk kıskanç değil mi? Bu basit mantıksal akıl yürütme konusundaki eksiklik, İngilizce, Yunanca ve İbranice kelimelerin hepsinin tamamen eşanlamlı olduğu varsayımıdır.

Metinsel, tarihi, kültürel ve kişisel bağlamı anlamadan binlerce yıl önce eski bir dilde yazılmış bir belgeyi anlayamayız.

Matthew’ün kullanımı durumunda parousiadikkate almamız gereken kültür bağlamıdır.

Güçlü Uyumluluk tanımı verir parousia “bir varlık, bir gelecek” olarak. İngilizce'de, bu terimler birbirleriyle bir miktar ilişki içindedir, ancak kesinlikle eşanlamlı değildir. Ek olarak, Yunanca’da “gelmek” için mükemmel bir söz var. EleusisStrong'un “geliş, geliş, geliş” olarak tanımladığı şey. Öyleyse, Matthew çoğu çevirinin ima ettiği gibi “gelmek” anlamına geliyorsa, neden kullandı? parousia ve yok Eleusis?

İncil bilgini, William Barclay, bu kelimeyi eski bir kullanım hakkında söyleyecek parousia.

“Dahası, en yaygın olan şeylerden biri, illerin yeni bir dönem geçirdiğini gösteriyor. parousia İmparatorun Çünkü yeni bir dönem parousia Gaius Sezar’ın AD 4’inde parousia AD 24’taki Hadrian’ın Kralın gelmesiyle yeni bir zaman bölümü ortaya çıktı.

Yaygın olarak kullanılan bir başka uygulama da, kralın ziyaretini anmak için yeni paralar basmaktı. Hadrianus'un gezilerini, ziyaretlerini anmak için çıkarılan madeni paralar izleyebilir. Nero ziyaret ettiğinde Korint paraları onun anısına adventus, Yunanca'nın Latince eşdeğeri olan advent parousia. Sanki kralın gelmesiyle birlikte yeni bir değerler dizisi ortaya çıkmıştı.

parousia bazen bir eyaletin 'istilasından' bir general tarafından kullanılır. Asya'nın Mithradates tarafından işgalinde çok kullanılıyor. Sahnedeki girişi yeni ve fethedilen bir güçle tanımlıyor. ”

(Yeni Ahit Kelimeler Yazan, William Barclay, s. 223)

Bunu akılda tutarak, Acts 7: 52'i okuyalım. Bu sefer İngilizce Standart Sürüm ile gideceğiz.

“Hangi peygamberin babalarına zulmedilmedi? Ve daha önce açıklayanları öldürdüler. gelecek şimdi ihanet ettiğiniz ve öldürdüğünüz Dürüst Olanın

Burada, Yunanca kelime “varlık” değildir (parousia) ama “geliyor” (Eleusis). İsa, Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edildiğinde ve Tanrı tarafından kutsal ruhla anons edildiğinde, Mesih ya da Mesih olarak geldi, fakat fiziksel olarak mevcut olmasına rağmen, krallık varlığı (parousia) henüz başlamamıştı. Henüz kral olarak hüküm sürmeye başlamamıştı. Dolayısıyla, Davranışlardaki Luks 7: 52, Mesih'in veya Mesih'in gelişini ifade eder, ancak Kralın varlığını ifade etmez.

Öyleyse öğrenciler İsa'nın varlığını sorduğunda, “Kral olarak gelişinizin işareti ne olacak?” Ya da “İsrail'i yönetmeye ne zaman başlayacaksınız?” Diye sordular.

Mesih'in krallığının egemenliğinin tapınağın yıkımı ile örtüşeceğini düşündükleri gerçeği, olması gerektiği anlamına gelmez. Kral olarak gelişi ya da gelişi için bir işaret istedikleri gerçeği, bir tane alacakları anlamına gelmez. Bu soru Tanrı'dan ilham almadı. İncil’in Tanrı’dan ilham aldığını söylediğimizde, bu onun içine yazılan her çalışmanın Tanrı’dan geldiği anlamına gelmez. Şeytan İsa'yı cezbedince, Yehowah Şeytan'ın ağzına kelimeler koymuyordu.

İncil'in Tanrı'dan ilham aldığını söylediğimizde, bu, içine yazılan her kelimenin Tanrı'dan geldiği anlamına gelmez. Şeytan İsa'yı cezbedince, Yehowah Şeytan'ın ağzına kelimeler koymuyordu. İncil hesabının Tanrı'dan ilham aldığını söylediğimizde, Tanrı'nın gerçek sözleriyle birlikte doğru hesapları içerdiğini kastediyoruz.

Tanıklar, İsa'nın 1914'te Kral olarak hüküm sürmeye başladığını söylüyor. Eğer öyleyse, kanıt nerede? Bir kralın varlığı, imparatorun geldiği tarihe kadar bir Roma eyaletinde göze çarpıyordu; çünkü Kral bulunduğunda, işler değişti, yasalar çıkarıldı, projeler başlatıldı. İmparator Nero, 54 CE'de bir araya geldi, ancak Korintliler için varlığı, şehri ziyaret edip Korint Kanalı'nın inşasını önerdiğinde 66 CE'de başladı. Bu olmadı, çünkü kısa bir süre sonra öldürüldü, ama siz anladınız.

Peki, İsa'nın krallığın varlığının 105'a yıllar önce başladığına dair kanıtlar nerede? Bu konuda, bazıları onun varlığının 70 CE'de başladığını söylediğinde, kanıt nerede? Hristiyan apostasy, karanlık çağlar, 100-Yıl Savaşları, Haçlı Seferleri ve İspanyol Engizisyonu- benim üzerime hükmetmek istediğim bir kralın varlığına benzemiyor.

Tarihsel kanıtlar, Mesih'in varlığının aynı soruda belirtilmesine rağmen, Kudüs'ün ve tapınağının yıkılmasından ayrı bir olay olduğu sonucuna götürüyor mu?

Öyleyse, İsa onlara Yahudilerin işinin sonunun yakınlığına dair bir destek verebildi mi?

Fakat bazıları “İsa 33 CE'de kral olmadı mı?” Diye itiraz edebilirler. Öyle görünüyor, ancak Mezmur 110: 1-7, düşmanları ayaklarının altına girinceye kadar Tanrı'nın sağ elinde oturmasından bahsediyor. Tekrar parousia Mutlaka bir kralın alçalmasından bahsetmiyoruz, ama kralın ziyaretinden. İsa, 33 CE'de cennete girmeye başlamıştı, ancak Kral olarak henüz dünyaya gelmediği için ziyareti.

Vahiy'de bulunanlar da dahil olmak üzere İsa'nın verdiği tüm kehanetlerin birinci yüzyılda yerine getirildiğine inananlar var. Bu ilahiyat okulu, Preterizm olarak bilinir ve onu savunanlara Preteristler denir. Şahsen ben etiketi sevmiyorum. Ve bir insanın birisini kolayca kategoriye sokmasına izin veren hiçbir şeyi sevmeyin. İnsanlara etiket atmak eleştirel düşüncenin antitezidir.

İsa'nın sözlerinden bazılarının birinci yüzyılda yerine getirilmiş olması, bir sonraki videoda göreceğimiz gibi makul bir sorunun ötesinde. Sorun, sözlerinin hepsinin birinci yüzyıl için geçerli olup olmadığıdır. Bazıları durumun böyle olacağını savunurken, diğerleri ikili yerine getirme fikrini öne sürüyorlar. Üçüncü bir alternatif ise, kehanetin bazı bölümlerinin birinci yüzyılda yerine getirilmesiyken, diğer bölümlerin henüz gerçekleşmemiş olmasıdır.

Sorunun incelemesini bitirdikten sonra şimdi Mesih'in verdiği cevaba döneceğiz. Bunu, bu video serisinin ikinci bölümünde yapacağız.