[Огляд статті жовтня 15, сторожової вежі 2014 на сторінці 13]

 

"Ти станеш для мене царством священиків і святим народом." - Євр. 11: 1

Закон закону

ПАР. 1-6: Ці параграфи обговорюють початковий Закон Закону, який Єгова уклав зі своїм обранцем, ізраїльтянами. Якби вони дотримувались цього завіту, вони стали б царством священиків.

Новий Завіт

ПАР. 7-9: Оскільки Ізраїль порушив укладений з ними Бог заповіту, аж до вбивства Його Сина, вони були відкинуті як нація, і був застосований новий завіт, який був передречений століттями раніше пророком Єремією. (Je 31: 31-33)
Абзац 9 закінчується словами: «Наскільки життєво важливий новий завіт! Це дає можливість учням Ісуса стати вторинною частиною потомства Авраама ". Це не зовсім точно, бо євреї-християни стали першою частиною потомства Авраама, тоді як християни-погане стали другорядною частиною. (Див. Римляни 1: 16)
ПАР. 11: Тут ми безперешкодно ковзаємо в «спекуляції як факт», категорично заявляючи, що це "Загальна кількість тих, хто в новому завіті, буде 144,000." Якщо число є буквальним, то дванадцять чисел, які використовуються для складання цього загального числа, також повинні бути буквальними. Біблія перераховує групи 12 12,000, кожна з яких складається з 144,000. Нерозумно думати, що 12,000 є символічними числами, використовуючи їх число для підрахунку буквальної суми, чи не так? Дотримуючись логіки, яку нас примушує це припущення, будь-який з буквальних 12,000 повинен походити з буквального місця чи групи. Зрештою, як буквальні люди 12,000 можуть походити з символічної групи? У Біблії перераховано племена 12, з яких виведено буквальне число 12,000. Однак племені Йосифа не було. Тож це плем'я повинно бути представницьким. Крім того, більшість тих, хто стає частиною «Ізраїлю Божого», є похідними народами, тому їх ніколи не можна зараховувати до частини буквальних племен Ізраїлю. Якщо племена є символічними, чи не повинен 12,000 з кожного бути символічним? І якщо кожна з груп 12 12,000 є символічною, чи не може загальна сума бути символічною?
Якщо Єгова запропонував обмежити кількість людей, що йдуть на небо, щоб служити царством священиків лише 144,000, то чому це не згадується в Біблії? Якщо є точка відключення - пропозиція, яка є хорошою, поки поставки тривають - чому він не пояснює, що ті, хто пропустить, матимуть альтернативну надію прагнути? Не згадується про вторинну надію християн ставити перед собою свою мету.
Абз. 13: Ми любимо говорити про пільги в Організації. (Ми говоримо про привілей бути старшим, піонером чи бетеліткою. У грудневому телевізійному ефірі на jw.org Марк Нумар заявив: "Який привілей було почути брата Летта, члена Правління, під час ранкового богослужіння. ") Ми багато вживаємо слово, але воно в Біблії рідко зустрічається, насправді менше десятка разів. Більше того, це завжди пов'язано із незаслуженою можливістю бути служінням іншому. Він ніколи не вказує на особливий статус чи посаду - місце привілеїв, як це зазвичай використовується сьогодні.
Те, що Ісус зробив після завершення останньої вечері, - це призначити доручення чи зустріч. Апостоли, з якими він розмовляв, не вважали себе привілейованими нечисленними, а як покірних слуг, яким була надана незаслужена доброта, отримавши доручення служіння. Ми повинні пам’ятати про цю ментальну картину, читаючи вступні слова параграфа 13:

«Новий завіт стосується Царства тим, що він виробляє святу націю, яку має привілей стати королями та священиками у тому небесному царстві. Цей народ є другорядною частиною потомства Авраама ".

За мовою JW, крихітна група з нас піднесена всіма рештою до привілейованого статусу правлячого класу. Це помилково. Усі християни мають можливість досягти незаслуженої доброти цієї надії. Більше того, ця надія поширюється на все людство, якщо вони хочуть досягти цього. Ніхто не перешкоджає стати християнином. Це те, що Петро зрозумів, коли першого поган додали до складки Доброго Пастиря. (Джон 10: 16)

"У цьому Петро почав говорити, і він сказав:" Тепер я справді розумію, що Бог не є частковим, 35 але в кожному народі людина, яка його боїться і робить те, що правильно, є прийнятною для нього. "(Ac 10: 34, 35)

Простіше кажучи, в Ізраїлі Божому немає ні привілейованого, ні елітарного класу. (Гал. 6: 16)

Чи існує Пакт про королівство?

по. 15: «Після встановлення Господнього вечірнього страви Ісус уклав завіт зі своїми вірними учнями, який часто називають Королівський пакт. (Прочитайте Луку 22: 28-30)"
Якщо ви введете Luke 22: 29 у пошуковій системі на www.biblehub.com і виберіть Паралельно, ви побачите, що жоден інший переклад не відображає це як "укладення завіту". Конкорданс Стронга визначає вживане тут грецьке слово (діатітемі) як "Я призначаю, складаю (завіту), (b) я укладаю (заповіт)". Тож ідея завіту, можливо, може бути виправданою, але дивується, чому так багато дослідників Біблії вирішили не викладати її так. Можливо, це тому, що угода між двома сторонами і вимагає посередника. Параграф 12 цього дослідження визнає цей елемент, показуючи, як старий Закон Закону був посередником Мойсея, а Новий Завіт - Христом. Оскільки за власним визначенням Вартової башти, завіту потрібен посередник, який є посередником цього нового завіту між Ісусом та його учнями?
Відсутність названого посередника, здавалося б, свідчить про те, що пакт є поганим перекладом. Це допомагає нам зрозуміти, чому більшість перекладачів надає перевагу словам, що вказують на одностороннє призначення на посаду при передачі Ісусових слів. Двосторонній пакт просто не підходить.

Майте непохитну віру в Царство Боже

Абз. 18: «З повною впевненістю ми можемо твердо проголосити, що Боже Царство є єдиним постійним рішенням усіх людських проблем. Чи можемо ми ревно ділитися цією правдою з іншими? 24: 14 ”
Хто з нас не погодився б із цим твердженням? Проблема - підтекст. Незаангажований студент Біблії знав би, що Царство, яке ми проголошуємо, ще не настало, тому ми все ще просимо, щоб воно ввійшло в Модельну молитву - також відому як «Молитва Господа» (Mt 6: 9,10)
Однак будь-який Свідк Єгови, що вивчає цю статтю, буде знати, що те, що ми насправді очікуємо проповідувати, - це те, що Боже Царство вже настав і є владою протягом останніх років 100 з жовтня 1914. Якщо точніше сказати, Організація просить нас дотримуватися непохитної віри в їх інтерпретації, що 1914 знаменує початок правління Месіанського Королівства і що це також означає початок останніх днів. Зрештою, вони просять нас довіритись, що їх підрахунок часу, заснований на їх інтерпретації "цього покоління", означає, що до Армагеддону всього лише кілька коротких років. Ця віра буде тримати нас в Організації і підпорядковуватись їхньому керівництву та навчанню, тому що від цього залежить наше спасіння - вони вірять нам.
Якщо говорити іншим способом - Біблійним способом, - ми будемо їх підкорятися, бо боїмося, що, можливо, вони мають рацію, і наше життя залежить від їх дотримання. Тож нас просять довіритись людям. Це не без Біблійного прецеденту. Цар Йосафат сказав своєму народові вірити в Божих пророків, зокрема в Ягазіїла, який говорив під натхненням і провіщав шлях, який він повинен пройти, щоб він був живим позбавлений ворога. (2 Ch 20: 20, 14)
Різниця між цією ситуацією і нашою полягає в тому, що а) Ягазіїл говорив під натхненням і б) його пророцтво здійснилося.
Чи попросив би Йосафат, щоб його народ повірив у людину, у якої були записані невдалі пророчі вимови? Чи дотримувалися б вони натхненного наказу Єгови, промовленого через Мойсея, якби це зробили?

"Однак ви можете сказати в серці:" Як ми дізнаємось, що Єгова не сказав цього слова? " 22 Коли пророк говорить від імені Єгови, а слово не виконується або не збувається, тоді Єгова не говорив цього слова. Пророк говорив це напевно. Не варто його боятися. "" (De 18: 21, 22)

Тож ми мусимо запитати себе, враховуючи досвід тих, хто претендує на вірного і розбірливого раба після 1919, у яке царство ми маємо бити непохитну віру? Той, про який нам кажуть, був створений в 1914, або той, про який ми знаємо, ще належить?
Інакше кажучи: кого ми боїмося не послухатись? Чоловіки? Або Єгова?

Мелеті Вівлон

Статті Мелеті Вівлон.
    24
    0
    Буду любити ваші думки, будь ласка, прокоментуйте.x