Ця трансляція є частиною 1 церемонії випуску 143rd Клас Gilead. Раніше Гілеад був акредитованою школою в штаті Нью-Йорк, але це вже не так.

Самуель Стадо з Керівного органу відкрив сесії, говорячи про Єгову як про нашого Великого Наставника. (Іс. 30:20) Як завжди, про Ісуса не згадувалося. Проте з першого століття він тепер є нашим Великим інструктором. (Іван 13:13; Матвій 23: 8) Стадо також сказав, що останні п’ять місяців студенти сиділи біля ніг Єгови, бо земля є його підніжжям для ніг. Знову ж таки, Стадо посилається на Старий Завіт, цитуючи Ісаї 66: 1, а не на сучасну істину про те, що зараз Бог поставив землю підніжком для свого Сина, біля ніг якого ми вчимося. (Луки 20:42) Він каже, що знання, набуті студентами, наблизили їх до Єгови, але ніхто не може наблизитись до Єгови, крім як через Сина. Без належного - не просто мовчазного - визнання Ісуса неможливо наблизитися до Бога, Батька. (Івана 14: 6, 7) Чому Сину не надається належної честі?

Близько 7:30 хвилин Сем Херд каже: “Ми просто торкаємось речей ... і вперше. Подумайте лише про останні десять років, про те, скільки речей ми торкнулися вперше, хоча ми читали Біблію знову і знову, і ми слухали, як вона читається нам знову і знову, але ми щойно торкнулися кількох речей.  Як і покоління. Двадцять років тому ми не знали покоління. Але тепер ми знаємо все про покоління ».

Мені довелося зробити паузу, щоб зібрати підборіддя з підлоги.

Ми тільки що торкнулися цього вперше? Ми не знали про це раніше ?? Видання вже більше 100 років по-різному трактують значення «цього покоління»! Приблизно кожні десять років, починаючи з десятиліття 1960-х років, ми «вдосконалювали» та «коригували» своє розуміння. Чи все це було забуте, занесене під килим історії? А для чого? Сфабрикована доктрина без підтримки в Святому Письмі?

Це навіть не має сенсу логічно.

Ісус сказав: «Істинно кажу вам, що це покоління ніколи не пройде, поки всі ці речі не відбудуться» (Мт. 24: 34) Якби Ісус мав на увазі покоління, яке не вийшло б на світовій арені для іншого 1,900 років, можна було б очікувати, що він скаже «Що покоління ”. В іншому випадку, кажучи:це покоління »- це просто неправдивий оман.

Отже, це одна дірка в міркуваннях. Але почекайте, чи можемо ми припустити, що під «цим» Ісус мав на увазі покоління, яке було присутнім у 1914 році? Гаразд, підемо з цим. Отже, у 1914 році ... ви охрещені і помазані духом, і ви щойно стали свідками початку Першої світової війни. Ви є частиною "цього покоління". Отже, за словами Ісуса, ви побачите кінець; ви побачите "все це відбудеться". Ах, але ні. Ти не будеш. Ви можете бути частиною "цього покоління", покоління 1914 року, але є ще одне "це покоління", яке ще не існує - але це не "те", а "це". Отже, коли “це покоління” 1914 року все мертве, тоді “це покоління” (таке, яке ніколи не бачило 1914 року) буде частиною покоління 1914 року. Два окремих "цього покоління", але насправді лише одне супер покоління, одне "це покоління".

Сем Херд каже: "ми торкнулися цього вперше". Там, де я живу, “торкатися” має інше значення.

Наступні кілька бесід дають розумно хорошу пораду випускникам, які допоможуть їм ладнати з іншими, коли вони виконують свої завдання. Більшість переговорів базуються на прикладах ізраїльських часів. Таким чином, вся увага знову зосереджується на Єгові, і Ісусу мало що приділяється.

Зростаюча невпевненість Керівного органу стає очевидною з останньою розмовою: черговий крок для сліпого послуху. Марк Нумайр переходить до розповіді 2 Самуїла 21: 1–10 і повинен справді досягти цього, щоб перетворити його на приклад, який може бути використаний для того, щоб Свідки терпіли несправедливість, як сприйману, так і реальну, з боку старших та вищих людей. в організації. Його мета - змусити вас залишатися вірними, одночасно мовчки витримуючи і даючи приклад іншим робити те саме. З нашої сучасної точки зору цей рахунок досить дивний сам по собі, але намагатися використовувати його для заохочення лояльності до організаційних заходів просто химерно.

Ось рахунок:

"Тепер в часи Давида три роки поспіль був голод, тому Давид радився з Єговою, і Єгова сказав:" На Саула і на його домі є кривава провина, тому що він побив Гіб'є на смерть ". 2 Тож цар зателефонував до Гіби і говорив з ними. (Між іншим, гіб'ївці не залишилися ізраїльтянами, а Амьором; ізраїльтяни присягнули їх пощадити, але Саул прагнув ударити їх у своїй завзяттях для народу Ізраїлю та Юди.) 3 David сказав до Gib'e · on · ites: "Що я повинен зробити для тебе, і як я можу спокутувати, щоб ти благословив спадщину Єгови?" 4 Gib'e · on · ites сказав йому: "Це не матерія срібла чи золота для нас у зв’язку з Саулом та його домашнім господарством; і ми не можемо смертти жодного чоловіка в Ізраїлі. "На це він сказав:" Що б ти не сказав, я зроблю за тебе ". 5. Вони сказали цареві:" Людина, яка нас винищила і планувала знищити нас від будь-якого життя на території Ізраїлю - 6 дав нам сім його синів. Ми повісимо їхні мертві тіла перед Єговою в Гібві · ах Саула, вибраного Єгови. »Тоді цар сказав:« Я передам їх ». 7 Однак король виявив співчуття до мене · phib'o · sheth, син Йони, ніж син Саула, через присягу, складену перед Єговою між Давидом та Йоною, ніж, син Саула. 8 Отож цар узяв Ар-Мо'ні та Ме · піб'ьо, синів, двох синів Різпи, дочки Аїї, яку вона породила Саулу, і п'ятьох синів Міхала, дочки Саула, котрий вона народила Аддрі, сина сина Бар · Зіллай Ме · хольф · іте. 9 Потім він передав їх на гіби, і вони повісили їхні трупи на горі перед Єговою. Усі сім загинули разом; їх загинули в перші дні збирання, на початку збирання ячменю. 10 Тоді Різпа, дочка Агія, взяла мішковину і розклала її на скелі від початку жнив, поки дощ не лив з небес на тіла; вона не дозволила небесним птахам приземлятися на них вдень, ані польові дикі звірі не наближалися до ночі. "(2Sa 21: 1-10)

Одне з найкращих пояснень, яке я бачив для цього, походить від Коментар Велвіна Старого Завіту. Це трохи довго, але варто прочитати, якщо ви дійсно хочете зрозуміти ймовірне мислення тих днів.

"Це на рахунку Саула та його заплямованого кров'ю будинку ..." (2 Samuel 21: 1).

Влітку 1977 Сполучені Штати потрясла низка страшних трагедій. Каліфорнія була висушена посухою і спалена лісовими пожежами. Повені в центральній Пенсільванії забрали багато життів і нагадали про руйнівну повінь Джонстаун 1889, яка за одну ніч поховала ціле місто. А місто Нью-Йорк був тероризований вбивствами "сина Сема" і великим "непритомністю", в якому над магазинами 2,000 було розграбовано за одну ніч. У багатьох людей було причин запитати: "Що означають ці речі?" І голосні відповіді надходили від науковців, психіатрів та соціологів.

Мало хто з цих медіа-експертів мав частину розуміння цих проблем, які мали чарівники фараона, коли, 3,500 років тому, вони стикалися з чумами, що спустилися на Єгипет. Маги мали уявлення про вторинні причини, які так одержими нас у наш науковий вік. Вони не змогли взяти проби криваво-червоних вод Нілу та відправити їх у лабораторію на аналіз; у них не було зоологів, які б просвітили їх про масові розлади жаб і сарани; у них не було «науки», з якою можна було б дати «пояснення», які насправді є не більш ніж розробленими натуралістичними описами подій. І тому, як надприродники - хоч і поганські надприродники - шукали остаточних відповідей. Вони належним чином склали два і два разом і дійшли відповіді, що це все пов’язано з їх протистоянням Мойсею та ізраїльтянам, і, отже, ці лиха були «пальцем Бога» (Вихід 8: 19). Вони зрозуміли, що сучасна світська людина та світські модерністські "християни" наполегливо відмовляються визнати - що Бог діє в історії, і, отже, існує взаємозв'язок між поведінкою людини та подіями історії, який можна пояснити лише з точки зору взаємодії, з одного боку, про людський гріх, а з іншого - про довгу руку закону Божого.

Це питання, яке розглядається в 2 Samuel 21. Він вперше застосовується до відносин між гібеонітами, ханаанітським кланом, який досі живе в Ізраїлі, та ізраїльтянами, з особливим посиланням на минулу спробу покійного царя Саула застосувати "остаточне рішення" геноциду до тривалої "проблеми" цих людей (21: 1-14). Потім це показано в руйнуванні филистимлян і, одного разу, врятування життя Давида в бою (21: 15-22). Рука Господня простягає справедливість і закликає винних до відповідальності. Але це та сама рука, яку не вкорочують, щоб не врятувати.

Гріх піддається [21: 1-2]

У цьому уривку зазначається, що «Під час правління Давида три роки поспіль був голод». Не ясно, в який момент правління Давида відбувся трирічний голод. Нинішня стипендія розглядає 2 Samuel 21 – 24 як додаток до історичного оповідання - так званого «додатка Самуїла» - і тому, ймовірно, не в строгому хронологічному порядку. Як би це не було, не викликає сумнівів, що натхненний історик зафіксував обставини лиха в цей момент у своїй розповіді, щоб зосередити увагу на тій же темі, що і глави 19 та 20, а саме на стосунках Девіда з прихильниками та нащадками. з дому Саула. Ви згадаєте, що, як Давид втік від Авесалома, Шимей назвав його "людиною крові" через його передбачуване поводження з домом Саула (16: 7-8). Ймовірність полягає в тому, що це звинувачення виникло з питань, які охоплювали 21: 2-14 - страти онуків Саула. Відповідно запис цього інциденту вставляється в текст у цей момент для того, щоб встановити запис прямо. З точки зору історика, це важливий компонент у рахунку відновлення Давида, оскільки він доводить його як цар Господа проти будь-якої залишкової прихильності до дому Саула, яку представляють Шимей, Шева та Веніяміти. Давид вважається царем праведного, якого помстив Господь.

Перший крок до цього мається на увазі - ототожнення трирічного голоду з гріхами «Саула та його заплямованого кров’ю будинку». Девід «шукав обличчя Господа», бо знав, що голод породив певний зв’язок із етичним та духовним станом ізраїльського суспільства (Второзаконня 28: 47-48). По-сучасному, ми можемо сказати, що так звані природні катастрофи ніколи не є просто «природними», але незмінно пов'язані з гріховним станом людини і складають один із компонентів у відносинах Бога з людським родом. Девід не прискочив до цього висновків. Він не міркував щодо причин і не кидався за козлів відпущення. Він поцікавився Господом призначеними засобами, і йому було виявлено, що причина полягала в тому, що покійний цар Саул "забив гібеонітян".

Ґібеонітяни були людьми аморейців (ханаанітян), які пощадили знищення, коли Ізраїль увійшов до краю. Вони геніальним обманом забезпечили мирний договір з Ізраїлем (Джошуа 9: 3-15). Коли ізраїльтяни виявили, що їх обдурили, вони все-таки виконали свою присягу (пор. Псалом 15: 4). Це був заповіт, який Саул порушив, намагаючись знищити гібеонітів (21: 2). Гріх ускладнювався тим, що, хоча Бог наказав Саулу вигнати Амалекітян (1 Samuel 15: 3), він не дав таких наказів щодо гібеонітів. З часу злочину минули роки, але Бог цього не забув, і голод був початковим наслідком його справедливої ​​справедливості.

Цей чудовий приклад причини і наслідків, а також гріха та суду ілюструє три принципи стосунків Бога з людьми та народами, а особливо це стосується його народу - церквою - бо Ізраїль був церквою в Старозавітний період.

  1. Коли Саул напав на Ґібеонів, він майже напевно робив це, переконавшись, що це буде приємно Богові. Але він не мав жодного ордера на це. Бог сказав йому розібратися з амалекітянами, але він замінив легше, зручніше завдання спуститися на нещасних гібеонітів. Він вирішив зробити те, що хотів зробити, коли дуже добре знав, що саме Бог хоче від нього, і він вбрав своє непослух у шахрайську респектабельність уявлення про те, що він все одно робить Господню справу. Якщо ви не можете просто сміливо грішити, ви знайдете спосіб перезначити це як «добре»! Цей метод легко адаптується до будь-якого аспекту життя. Навіть грубі порушення Десять заповідей були виправдані таким чином. Християнські мученики були вбиті під притвором того, що Бог вимагав їх смерті, а перелюбники виправдали себе аргументом, що нові "стосунки" були щасливішими, стабільнішими і, отже, більш приємними для Бога, ніж шлюб, який був розірваний їх гріх.
  2. Неприємності та події історії не є випадковими. Нещастя ніколи не є «удачею жеребкування». Всі вони є особистими провидіннями, що потрапляють в орбіту суверенітету Божого - як би вони не виглядали в той час. Немає жодної причини християнам бути химерними щодо цього. Бог працює у світі, і він нам щось говорить! Світ може назвати це «невдачею», але нехай християни «використовують більше мови, що шанує Бога», і зрозуміють, що «Коли Божа усмішка відкликається від нас, ми повинні відразу запідозрити, що щось не так». Наша перша реакція повинна полягати в тому, щоб іти до Господа в молитві і разом з Іовом сказати Богові: Не засуджуйте мене, але скажіть, які звинувачення ви маєте проти мене. Для тих, хто любить Ісуса Христа, відповідь не чекатиме довго, бо Бог є люблячим Батьком до свого народу: як і кожен вірний батько, він дисциплінує своїх дітей. Але як цілком праведний Бог, він розгромить своїх ворогів і помстить тих, кого вони пригнічували. Повені та голод повинні зосередити наш розум на практичних та кінцевих питаннях нашого життя, його сенсі та долі та домаганнях Бога.
  3. Це міф, хоча дуже популярний, що "Час" - "великий цілитель". "Час" не замінює покаяння і не змінює наших способів. Люди можуть забути наші минулі гріхи, і відступ докорів може здатися зціленням, але Бог ніколи не забуває, бо він ідеально помстить свій закон і тих, хто був неправий. Для Ізраїлю розправа в Ґібеоніті була щонайменше напівзабутою трагедією; для Бога, це було розплатою, що тільки чекало його звучання труби! Це сама природа справжньої справедливості вічного Бога. Жодна несправедливість не проскочить повз нього. Коли чоловіки здаються, що тішаться з речами протягом певного часу, вони відчувають, що вони знаходяться в ясності - речі «перекинулися» або «охололи». Але з точки зору Господа нічого "просто не перевертається". Не існує «строку давності» з справедливістю Бога. Він буде судити світ справедливістю.

Справедливість для гібеонітів [21: 2-14]

Слід зазначити, що гібеоніти ніколи не скаржилися на погром Саула. Як і всі пригноблені та переповнені меншини, вони просто хотіли вижити. Протест може лише затягнути подальшу жорстокість і досягти вимирання, до якого Саул так жорстоко втрутився. Потерпілі мовчали. Саме Господь відновив справу зі своїм трирічним голодом. Тому Давид звернувся до гібеонітів, щоб відшкодувати давні скарги. "Як я можу поправити, - запитав він їх, - щоб ти благословив спадок Господа?" (21: 3).

Відповідь і запит Гібеоніта (21: 4-6)

Відповідь Гібеоніта була такою ж пронизливою, як і стриманою. По-перше, вони обережно дотримувались як властивості Божого закону, так і вразливості власного становища як підданих людей. Вони не просили грошових збитків, бо Слово Боже забороняє торгувати втратами життя через вбивство за гроші. Смертна кара була - і залишається донині - належним покаранням за вбивство (Numbers 35: 31-33). "Ті завищені гроші та недооцінене життя, - зауважує Меттью Генрі, - які продають кров своїх відносин за тлінні речі, такі як срібло та золото". Також вони не просили звільнитись із свого кріпосного права під ізраїльтянами, що було б законним виконанням закону реституції в Виході 21: 26: "Якщо людина вдарить раба чи служницю в очі і знищить її, він повинен пустити слуга піде безкоштовно, щоб компенсувати око. ' Вони також визнали, що не мали права когось загинути в Ізраїлі. Таким чином вони мудро покладали всю відповідальність за справедливість на рішення Давида як головного магістрата Ізраїлю. Вони не були без уявлення про те, чого хочуть, але хотіли, щоб Давид зрозумів, що вони відповідають на нього покірним і щиро постраждалим способом, на відміну від гордої і мстивої манери.

Коли Давид знову запитав, що він може зробити, вони попросили, щоб «семеро (нащадків Саула) чоловіків були віддані [їм], щоб вони були вбиті та викриті перед Господом у Ґіві Сауловій - вибраний Господом» (21: 5-6 ). Цей запит сьогодні часто розглядають як "дивний і відштовхуючий", оскільки він передбачав страту семи нібито "невинних чоловіків". Тому зараз слід пояснювати це "з точки зору культури та світогляду". Цей підхід, однак, кидає на Господа розсуду, який змусив Давида звільнити цю справедливість для Ґібеонів. Це говорить про те, що сам Бог був задіяний культурою та поглядами того часу, і він був змушений дозволити зробити це, по суті, осудному вчинку, щоб пристосувати сучасні примітивні уявлення про справедливість. Тим часом ми можемо почувати себе добре, що ми більше освічені! Така оцінка, однак, ігнорує найпростіший і основний факт з усіх - факт, який повинен бути основним тлумачним принципом для розуміння того, що відбувається в цих подіях, а саме, що Бог схвалив це як справедливе відплату за оригінальний геноцид Саула. Карл Симеон справедливо зауважує: "такий вид відплати не був би виправданим серед нас; тому що діти не повинні страждати за злочини батьків [пор., Второзаконня 24: 16]: але, як наказано Богу, було правильно: і, якби була відома вся правда, ми, мабуть, виявимо, що сини Саул допомагав і підтримував злі пристрої їхнього батька; і тому вони справедливо постраждали як партнери в його злочині ". Важливо, що "сім" нащадків Саула мали бути вбиті. Це число представляло дію Бога і повноту його дії. Гібеоніти просили мінімальну кількість, за якою справедливість може бути сприйнята як робота Божа, а не помста людям. Навіть у цьому гібеоніти виявляли стриманість, яка свідчить про глибоке розуміння та підпорядкування канонам божественної справедливості. Відповідь Девіда полягала у задоволенні прохання.

Виконання семи (21: 7-9)

Біля Лох-Ойха, на дорозі між фортом Вільям та Інвернессом, у Шотландії, стоїть колодязь, названий у Гельському, Tober n'an ceann' - "криниця голів". Пам’ятник із семи різьбленими головами вшановує миття там відрізаних голів вбивць молодих синів Макдональда Кеппоха, перш ніж їх подарували кати начальнику загиблого клану на користь здійснення справедливості в стилі Хайленд. Коли справедливість здійснена, це потрібно бачити, щоб це було здійснено, щоб люди зрозуміли, що Бог не знущається. Тож Давид вибрав сім домів Саула. Він передав двох синів Саула від Різпи та п’ять онуків, синів Саулової дочки Мерави, піклуючись про виключення Мефібошета через його заповіт «перед Господом» з Йонатаном, сином Саула (21: 7). Семеро стратили, а їхні тіла підвісили для публічного показу під час врожаю ячменю на знак того, що голод був Божим засобом висвітлення гріха дому Саула. Святе Письмо говорить, що «кожен, хто повішений на дереві, знаходиться під Божим прокляттям» (Второзаконня 21: 23).

Питання Різпи (21: 10-14)

Опромінення тіл саме по собі було надзвичайним винятком із закону Второзаконня 21: 22-23, який передбачав поховання перед приходом ночі, щоб "земля" не була "осквернена". Причиною цього було те, що «земля» була спадщиною Бога, а тіло мертвого не поховане було буквально та символічно забруднювати те, що Бог дав. Прокляття на страченого злодія не повинно було переноситися на "землю". У цьому випадку було навпаки. Це була «земля», яка вже була проклята. Страти були з метою зняти це прокляття. Тому опромінення тіл тривало не лише протягом ночі, але від врожаю, який був у квітні, до приходу дощу, який цілком міг бути нормальним сезоном дощів у жовтні! Тобто, це тривало до того, що гарантувало наступний урожай і ознаменувало припинення Божого суду, було здійсненим фактом.

Питання Різпи охопило цей період. Вона сумувала за гріхом, який забрав у неї її синів. Вона оплакувала, поки їх останки не змогли належним чином поховати. А тим часом вона завадила їх трупам стати мертвою для диких тварин - безумовно, найвидатнішим зразком відданості своїм синам (21: 10). Коли Давид почув про це, його перенесли, щоб зібрати кістки Саула та його синів і разом із останками семи поховати їх у гробі їхнього батька Кіша (21: 11-14). Це ознаменувало остаточне врегулювання суперечки Бога з Ізраїлем щодо гібеонітської різанини. Його благодать ще раз благословила врожай свого народу.

Як же Марк Нумар використовуватиме цей обліковий запис, щоб залишатися лояльними до Організації?

Щоб сказати свою думку, Марк спершу повинен змусити нас повірити, що Різпа не розуміла, чому тіла її синів та онуків не можуть бути поховані. Це малоймовірно, але він повинен змусити нас повірити в це, бо від цього залежить вся його аналогія. Ми також повинні припустити, що, як і тоді, будь-яка несправедливість, яку ми можемо зазнати від Організації, насправді має схвалення Бога. Якщо ми слухаємося, мовчимо і не скаржимось, а просто витримуємо і подаємо гарний приклад, ми отримаємо винагороду від Бога.

Де така логіка знаходиться в Писанні? Уявіть, що ви намагаєтесь змусити Іллю чи Елісея чи когось із пророків придбати цю примхливу логіку.  - Просто продовжуй терпіти, Ілля. Так, поклоніння Ваалу триває, але Єгова хоче, щоб ви поважали командуючих і виконували те, що вони вам наказали робити. Просто мовчіть, зберігайте відданість, і Бог своєчасно це виправить і дасть вам велику, жирну нагороду '.

Нумайр каже: “Любов, відданість і витривалість Різпи є прикладом, вартим наслідування. Коли ви проходите випробування, пам’ятайте, що інші спостерігають за вашою поведінкою… вони спостерігають… і, розчарувавшись, ви можете відчути: „Ну, чому старші нічого не зробили? Чому наглядачі не піклуються про цю ситуацію? Єгове, чому ти щось не робиш? ' І Єгова каже: `` Я щось роблю. Я використовую ваш мовчазний приклад, щоб показати іншим, що коли ви переживете ситуацію, я винагороджу їх. Я винагороджу їх більше, ніж вони коли-небудь передбачали. І варто того чекати, бо я, Єгова, люблю бути винагородником ''. Який благородний і почесний спосіб бути використаним Богом Єговою ".

Який шал!

Мелеті Вівлон

Статті Мелеті Вівлон.
    28
    0
    Буду любити ваші думки, будь ласка, прокоментуйте.x