[Nhấn vào đây để xem Phần 2]

Trong Phần 2 của loạt bài này, chúng tôi đã khẳng định rằng không có bằng chứng kinh thánh nào về sự tồn tại của cơ quan quản lý vào thế kỷ thứ nhất. Điều này đặt ra câu hỏi, Có bằng chứng kinh thánh cho sự tồn tại của cái hiện tại không? Điều này rất quan trọng để giải quyết câu hỏi nô lệ trung thành và kín đáo thực sự là ai. Các thành viên Hội đồng quản trị đã làm chứng rằng họ là nô lệ mà Chúa Giê-su đang đề cập đến. Họ cho rằng vai trò của nô lệ là trở thành kênh liên lạc do Đức Chúa Trời chỉ định. Chúng ta đừng cắt lời ở đây. Vai trò đó cho phép họ được gọi là phát ngôn viên của Chúa. Họ chưa thực sự nói điều đó quá xa, nhưng nếu họ là kênh mà qua đó Đức Chúa Trời Toàn năng giao tiếp với các tôi tớ của Ngài, thì họ dành cho mọi ý định và mục đích là phát ngôn viên của Ngài. Khi Ha-ma-ghê-đôn đến, Nhân Chứng Giê-hô-va hy vọng rằng bất kỳ hướng dẫn nào từ Đức Chúa Trời về những gì chúng ta phải làm sẽ đến qua kênh liên lạc này.
Vì vậy, một lần nữa chúng ta trở lại câu hỏi: Có bằng chứng kinh điển để hỗ trợ tất cả những điều này không?
Đúng là trước đây, Đức Giê-hô-va có người phát ngôn, nhưng Ngài luôn sử dụng các cá nhân chứ không bao giờ sử dụng một ủy ban. Môi-se, Đa-ni-ên, sứ đồ Phao-lô, và trên hết là Chúa Giê-xu Christ. Những điều này nói theo cảm hứng. Chứng chỉ của họ được xác lập bởi chính Đức Chúa Trời. Những lời tiên tri của họ không bao giờ — KHÔNG BAO GIỜ — không thành hiện thực.
Hãy xem lại: 1) Cá nhân, không phải ủy ban; 2) Chứng chỉ do Chúa thiết lập; 3) Nói theo cảm hứng; 4) Những lời tiên tri không bao giờ không thành hiện thực.
Cơ quan quản lý không đáp ứng các tiêu chí này. Đây là lý do tại sao khi ai đó thách thức sự dạy dỗ của Hội đồng quản trị, Nhân chứng trung bình sẽ không sử dụng các tài liệu tham khảo Kinh thánh để bào chữa cho họ. Đơn giản là không có. Vì vậy, thay vì phòng thủ chạy một cái gì đó như thế này. (Thành thật mà nói, tôi đã sử dụng hầu hết lý do này trong quá khứ gần đây.)
Hãy nhìn vào bằng chứng ban phước của Đức Giê-hô-va về Tổ chức của Ngài.[I]  Nhìn vào sự phát triển của chúng tôi. Hãy xem hồ sơ của chúng tôi về việc giữ gìn sự liêm chính trong thời gian bị ngược đãi. Hãy nhìn vào tình yêu của tình anh em trên toàn thế giới. Tổ chức nào khác trên trái đất thậm chí còn gần gũi? Nếu Tổ chức không được Đức Giê-hô-va ban phước, thì làm sao chúng ta có thể hoàn thành công việc rao giảng trên toàn thế giới? Nếu chúng ta không phải là tôn giáo chân chính, thì ai là? Đức Giê-hô-va phải sử dụng Hội đồng Quản trị để dẫn dắt chúng ta, nếu không, chúng ta sẽ không được hưởng ân phước của Ngài ”.
Đối với hầu hết Nhân Chứng, đây là lý do hợp lý, hợp lý, hầu như không thể bác bỏ. Chúng tôi thực sự không muốn nó theo bất kỳ cách nào khác, bởi vì giải pháp thay thế khiến chúng tôi bị cuốn vào một biển bất định. Tuy nhiên, khi chúng ta tiến gần đến mốc thế kỷ kể từ Ngày cuối cùng được cho là bắt đầu, một số người trong chúng ta đã bắt đầu kiểm tra lại những giáo lý mà chúng ta coi là nền tảng. Việc phát hiện ra rằng một số học thuyết chính là sai đã dẫn đến nhiều xáo trộn nội tâm. Thuật ngữ tâm lý cho tình trạng này là "sự bất hòa về nhận thức". Một mặt, chúng tôi tin rằng chúng tôi là tôn giáo thực sự. Mặt khác, chúng tôi nhận ra rằng chúng tôi đang giảng dạy một số điều sai trái đáng kể; nhiều hơn những gì có thể giải thích bằng cái cớ ngày càng sáo mòn: "Đèn ngày càng sáng".
Sự thật có phải là một thứ định lượng không? Nếu những người Công giáo có 30% sự thật (để chọn ra một con số trong không khí) và những người theo thuyết Cơ đốc Phục lâm nói, 60%, và chúng ta có 85% ồ, tôi không biết, liệu chúng ta có thể là tôn giáo thực sự trong khi gọi tất cả những người khác là sai? Đường phân cách ở đâu? Ở điểm phần trăm nào thì tôn giáo sai lầm trở thành tôn giáo thật?
Có một cách thoát khỏi mớ suy nghĩ và cảm xúc mâu thuẫn này, một cách để giải quyết sự bất hòa về nhận thức có thể phá hủy sự yên tĩnh tinh thần của chúng ta. Đó không phải là cách phủ nhận mà nhiều người làm theo. Gặp khó khăn trong nhiều thập kỷ xác định lại một học thuyết đến mức vô lý (trong đầu tôi nghĩ đến Mt. 24:34), nhiều Nhân Chứng Giê-hô-va chỉ đơn giản là từ chối xem xét chủ đề này nữa; coi thường bất kỳ cuộc trò chuyện nào có thể chạm vào chủ đề xúc phạm. Nói một cách đơn giản, họ chỉ “sẽ không đi đến đó”. Tuy nhiên, việc chôn chặt những suy nghĩ chán ghét vào sâu trong tiềm thức sẽ chỉ làm hại chúng ta, và tệ hơn, đó không phải là hướng đi được Đức Giê-hô-va chấp thuận. Chúng ta có thể hiểu cách diễn đạt được truyền cảm hứng như thế nào khác: “Đảm bảo tất cả các nhiều thứ; giữ vững những gì tốt đẹp. Điên (1 Tiệp. 5: 21)

Giải quyết xung đột

Giải quyết xung đột này là điều cốt yếu để đảm bảo hạnh phúc và thiết lập lại mối quan hệ của chúng ta với Đức Giê-hô-va. Nói theo chủ đề, nó có thêm lợi ích là giúp chúng ta xác định người nô lệ trung thành và kín đáo.
Hãy bắt đầu bằng cách xác định các yếu tố của niềm tin của chúng tôi là Nhân Chứng Giê-hô-va.

1) Đức Giê-hô-va có Tổ chức trên đất.
2) Tổ chức trên đất của Đức Giê-hô-va là tôn giáo thật.
3) Có sự hỗ trợ từ kinh thánh cho Tổ chức ngày nay của chúng ta.
4) Bằng chứng thực nghiệm chứng minh rằng Nhân Chứng Giê-hô-va tạo nên Tổ chức trên đất của Đức Chúa Trời.
5) Hội đồng Quản trị được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để chỉ đạo Tổ chức trên đất của Ngài.

Bây giờ hãy thêm các yếu tố khiến chúng ta phải đặt câu hỏi ở trên.

6) Không có bằng chứng Kinh thánh nào cho thấy Chúa Giê-su sẽ 'đến' một cách vô hình trong những ngày cuối cùng.
7) Không có gì trong Kinh thánh xác định năm 1914 là ngày bắt đầu sự hiện diện thứ hai được cho là này.
8) Không có gì trong Kinh thánh chứng minh rằng Chúa Giê-su đã kiểm tra nhà của ngài từ năm 1914 đến năm 1918.
9) Không có gì trong Kinh thánh chứng minh rằng Chúa Giê-su đã bổ nhiệm người nô lệ vào năm 1919
10) Không có bằng chứng nào cho thấy đa số Cơ đốc nhân không có hy vọng về thiên đàng.
11) Không có bằng chứng nào cho thấy Đấng Christ không phải là Đấng trung gian cho đa số Cơ đốc nhân.
12) Không có bằng chứng cho thấy hầu hết các Cơ đốc nhân không phải là con cái của Đức Chúa Trời.
13) Không có bằng chứng cho hệ thống cứu rỗi hai bậc.

Cách mà nhiều anh em của chúng tôi xử lý khi trình bày tám điểm cuối cùng này sẽ là phản ứng — có lẽ với rất nhiều sự kịch liệt và tự cho mình là đúng, mặc dù có ý tốt, hạ thấp: “Đức Giê-hô-va không bổ nhiệm bạn làm trung thành của Ngài. nô lệ. Bạn có nghĩ mình thông minh hơn các anh em trong Hội đồng quản trị không? Chúng ta phải tin cậy những người mà Đức Giê-hô-va đã chỉ định. Nếu có những điều phải sửa chữa, thì chúng ta phải trông đợi nơi Đức Giê-hô-va. Nếu không, chúng tôi có thể phạm tội 'đẩy trước'. "
Những người nói những điều như vậy không nhận ra — thực tế, họ sẽ không bao giờ ngừng đặt câu hỏi — thực tế là phần lớn những gì họ vừa bày tỏ là (a) dựa trên những giả định chưa được chứng minh, hoặc (b) mâu thuẫn với các nguyên tắc Kinh thánh đã biết. Thực tế là họ đã đầu tư quá nhiều về mặt cảm xúc vào những gì Tổ chức đại diện cho họ để đặt câu hỏi về vị trí của Tổ chức trong cuộc sống của họ. Giống như Sau-lơ, họ sẽ cần một lời cảnh tỉnh triệt để — có lẽ không phải là sự mặc khải mù mịt về Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh, mà là người biết — để khiến họ đánh giá lại vai trò của mình trong mục đích đang bày ra của Đức Chúa Trời. Mối quan tâm của chúng tôi ở đây là với những người, như tôi, đã đạt đến điểm đó và không còn sẵn sàng bỏ qua bằng chứng nữa, mặc dù điều đó có nghĩa là từ bỏ cảm giác an toàn mặc dù sai.
Vì vậy, chúng ta hãy xem xét sáu điểm đầu tiên. Tuy nhiên, có một điều cuối cùng chúng ta cần làm trước khi tiến hành. Chúng ta phải xác định thuật ngữ 'tổ chức'.
(Nếu bạn chưa tìm ra nó, toàn bộ bài viết này sẽ đi đến điểm quan trọng này.)

Tổ chức là gì

Tiêu đề thư được các văn phòng chi nhánh của Nhân Chứng Giê-hô-va sử dụng xung quanh từ này hiển thị thuật ngữ “Hội thánh Cơ đốc” thay thế cho “Hội Kinh thánh & Tract Tower” chỉ vài năm trở lại đây. Tuy nhiên, trong các ấn phẩm và truyền miệng, từ 'tổ chức' được sử dụng thường xuyên hơn. Chúng ta đang chơi với các từ? Có phải chúng ta đang “bị bệnh tinh thần vì những câu hỏi và tranh luận về lời nói”? Thực sự, không phải là 'hội chúng' và 'tổ chức' chỉ đơn giản là những khái niệm đồng nghĩa; từ khác nhau để mô tả cùng một điều? Hãy xem nào. (1 Ti-mô-thê 6: 3)
Tu hội Công giáo xuất phát từ tiếng Hy Lạp ekklesia[Ii] có nghĩa là "gọi ra" hoặc "gọi ra". Trong Kinh thánh, nó dùng để chỉ những người mà Đức Chúa Trời đã gọi tên Ngài ra khỏi các nước. (Công vụ 15:14)
Tổ chức của người Hồi giáo đến từ 'cơ quan' xuất phát từ tiếng Hy Lạp Organon có nghĩa đen, “cái mà cái nào làm được”; thực chất là một công cụ hoặc một công cụ. Đó là lý do tại sao các thành phần của cơ thể được gọi là các cơ quan, và toàn bộ cơ thể, một sinh vật. Các cơ quan là công cụ mà cơ thể hoạt động để thực hiện một nhiệm vụ — giữ cho chúng ta sống và hoạt động. Một tổ chức là đối tác hành chính của tổ chức này, một cơ quan bao gồm những người thực hiện các nhiệm vụ khác nhau như các cơ quan trong cơ thể bạn, nhưng cùng phục vụ toàn bộ. Tất nhiên, giống như cơ thể con người, để đạt được bất cứ điều gì, thậm chí là hoạt động đơn giản, một tổ chức cần một người đứng đầu. Nó cần một lực lượng chỉ đạo; lãnh đạo dưới hình thức một người hoặc một ban giám đốc, những người sẽ đảm bảo rằng mục đích của tổ chức đạt được. Một khi mục đích đó đã đạt được, lý do tồn tại của tổ chức không còn nữa.
Trên thế giới hiện nay có nhiều tổ chức: NATO, WHO, OAS, UNESCO. Mọi người trên thế giới đã tạo ra các tổ chức này cho các nhiệm vụ cụ thể.
Hội thánh, những người kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, là một dân. Chúng sẽ luôn tồn tại. Họ có thể tự tổ chức các công việc khác nhau — xây dựng, cứu trợ thiên tai, giảng đạo — nhưng tất cả những công việc đó đều có tuổi thọ hữu hạn. Những tổ chức đó sẽ kết thúc, những tổ chức mới sẽ được tạo ra, nhưng chúng là công cụ mà 'mọi người' sử dụng để thực hiện một số mục đích. Công cụ không phải là con người.
Mục đích chính đã nêu của Tổ chức Nhân Chứng Giê-hô-va là hoàn thành công việc rao giảng trên toàn thế giới trước khi kết thúc hệ thống này.
Chúng ta hãy hoàn toàn rõ ràng ở đây: Chúng tôi không có vấn đề gì với việc Hội thánh Cơ đốc được tổ chức để hoàn thành một số nhiệm vụ. Tổ chức của chúng tôi đã 'thực hiện nhiều công việc quyền năng nhân danh Chúa', nhưng điều đó tự nó không đảm bảo sự chấp thuận của Chúa. (Mt. 7:22, 23)

Tổ chức không phải là gì

Mối nguy hiểm đối với bất kỳ tổ chức nào là tổ chức đó có thể tự nhận lấy mạng sống của mình. Điều thường xảy ra là công cụ dùng để phục vụ nhân dân được biến đổi thành một thứ mà nhân dân phải phục vụ. Lý do điều này xảy ra là bất kỳ tổ chức nào cũng phải có con người chỉ đạo. Nếu không có biện pháp bảo vệ nào được áp dụng cho cơ quan có thẩm quyền của con người; nếu cơ quan đó có thể yêu cầu quyền thiêng liêng; thì các cảnh báo được tìm thấy tại Eccl. 8: 9 và Jer. 10:23 phải áp dụng. Đức Chúa Trời không phải là người đáng bị chế nhạo. Gieo nhân nào thì gặt quả nấy. (Ga-la-ti 6: 7)
Chính tại đây, chúng ta có thể chỉ ra sự khác biệt thực sự giữa Giáo đoàn Cơ đốc và Tổ chức. Đây không phải là những thuật ngữ đồng nghĩa trong tiếng địa phương của chúng tôi.

Một thí nghiệm

Thử đi. Mở chương trình Thư viện Tháp Canh. Truy cập menu Tìm kiếm và đặt Phạm vi tìm kiếm thành “Câu”. Sau đó sao chép và dán chuỗi ký tự này[Iii] vào trường tìm kiếm và nhấn Enter.

đàn organ | ation | hội và trung thành *

Bạn sẽ không tìm thấy tài liệu tham khảo nào trong Kinh thánh NWT về việc trung thành với hội thánh hoặc tổ chức. Bây giờ hãy thử cái này. Chúng tôi đang tìm kiếm các trường hợp “vâng lời”, “vâng lời” hoặc “vâng lời”.

đàn organ | ation | hội & tuân theo *

Một lần nữa, không có kết quả từ NWT.
Có vẻ như Đức Giê-hô-va không mong đợi chúng ta vâng lời hoặc trung thành với hội thánh. Tại sao? (Vì tổ chức không được sử dụng trong Kinh thánh, nên nó không ảnh hưởng gì cả.)
Bạn cũng đã kiểm tra số lượng kết quả thu được cho hai truy vấn này trong các Tháp Canh? Dưới đây là một số ví dụ:

• Ví dụ điển hình của họ về lòng trung thành với Đức Giê-hô-va và tổ chức của ông. Rằng (w12 4 / 15 trang. 20)
• Hãy để chúng tôi quyết tâm trung thành với Đức Giê-hô-va và với tổ chức, (w11 7 / 15 p. 16 par. 8)
• Đó không phải là để nói rằng thật dễ dàng cho tất cả những người vẫn trung thành với tổ chức để rao giảng công khai. '(W11 7 / 15 p. 30 par. 11)
• Sau khi ngoan ngoãn và trung thành với phương hướng nhận được từ phần trần gian trong tổ chức của Chúa, thì wwNXX 10 / 4 p. Xuất khẩu mệnh. XUẤT KHẨU

Điều này giúp giải thích tại sao Kinh Thánh không bao giờ bảo chúng ta phải trung thành với một tổ chức hoặc hội thánh. Chúng ta chỉ có thể trung thành và vâng lời Đức Giê-hô-va và ai đó hoặc điều gì khác nếu cả hai không bao giờ xung đột. Điều không thể tránh khỏi là bất kỳ tổ chức nào được điều hành bởi những con người không hoàn hảo, cho dù ý định của những người đó có tốt đến đâu, thỉnh thoảng vẫn vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Việc tuân theo Tổ chức một cách không nghi ngờ sẽ đòi hỏi chúng ta phải vâng lời Chúa — một điều kiện không thể chấp nhận được đối với một Cơ đốc nhân chân chính.
Hãy nhớ rằng, tổ chức là một công cụ phục vụ những người đã tạo ra nó. Bạn không tuân theo một công cụ. Bạn sẽ không trung thành với một công cụ. Bạn sẽ không được hy sinh mạng sống của mình hoặc đầu hàng một người anh em vì lợi ích của công cụ. Và khi bạn đã hoàn thành công cụ, khi nó đã hết tính hữu dụng, bạn chỉ cần loại bỏ nó.

Mấu chốt của vấn đề

Trong khi Tổ chức không đồng nghĩa với Giáo đoàn Cơ đốc, nó đồng nghĩa với Hội đồng quản trị. Khi chúng ta được cho biết về việc “vâng lời và trung thành với sự chỉ đạo nhận được từ tổ chức của Đức Chúa Trời trên đất”, điều thực sự có nghĩa là chúng ta tuân theo những gì Hội đồng quản trị bảo chúng ta phải làm và trung thành ủng hộ họ. (w10 4/15 p. 10 par. 12) “Nô lệ nói…” hoặc “Cơ quan quản lý nói…” hoặc “Tổ chức nói…” —đây đều là những cụm từ đồng nghĩa.

Quay trở lại tranh luận

Bây giờ chúng tôi đã xác định những gì Tổ chức thực sự đại diện, hãy xem xét năm điểm tạo thành cơ sở cho vị trí chính thức của chúng tôi.

1) Đức Giê-hô-va có Tổ chức trên đất.
2) Tổ chức trên đất của Đức Giê-hô-va là tôn giáo thật.
3) Có sự hỗ trợ từ kinh thánh cho Tổ chức ngày nay của chúng ta
4) Bằng chứng thực nghiệm chứng minh rằng Nhân Chứng Giê-hô-va tạo nên Tổ chức trên đất của Đức Chúa Trời.
5) Hội đồng Quản trị được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để chỉ đạo Tổ chức trên đất của Ngài.

Điểm đầu tiên dựa trên bằng chứng thu được từ điểm 3 và 4. Không có bằng chứng đó, không có bằng chứng nào cho thấy điểm 1 là đúng. Ngay cả tính từ 'trần gian' cũng gợi ý rằng có một tổ chức trên trời. Đó là niềm tin của chúng ta, nhưng điều Kinh thánh nói đến là một thiên đàng có các tạo vật thiên thần thực hiện vô số nhiệm vụ phục vụ Đức Chúa Trời. Đúng, chúng được tổ chức, nhưng khái niệm về một tổ chức phổ quát duy nhất như chúng ta đã định nghĩa ở trên đơn giản không phải là kinh thánh.
Bây giờ chúng ta sẽ bỏ qua điểm 2 vì đây là một chủ đề đầy cảm xúc.
Đối với điểm 3, nếu có sự hỗ trợ kinh thánh cho Tổ chức thời hiện đại của chúng ta, tôi mời độc giả chia sẻ nó với chúng tôi bằng cách sử dụng tính năng Nhận xét của trang web. Chúng tôi đã không tìm thấy bất kỳ. Đúng, có rất nhiều sự ủng hộ dành cho hội thánh hiện đại, nhưng như chúng tôi đã chứng minh, hai từ diễn tả các khái niệm khác nhau. Đó là khái niệm hiện tại của chúng tôi về Tổ chức do Cơ quan quản lý thực hiện mà chúng tôi đang tìm kiếm và không tìm thấy sự hỗ trợ từ kinh thánh.
Điểm chính gây tranh cãi là số 4. Hầu hết Nhân Chứng tin rằng Tổ chức đang được Đức Giê-hô-va ban phước. Họ coi phước lành rõ ràng đó làm bằng chứng về sự chứng thực của Ngài đối với chính Tổ chức.

Đức Giê-hô-va ban phước cho Tổ chức?

Chúng tôi nhìn vào sự mở rộng trên toàn thế giới của Tổ chức và chúng tôi thấy sự ban phước của Đức Giê-hô-va. Nhìn vào tình yêu thương và sự hợp nhất trong Tổ chức, chúng ta thấy sự ban phước của Đức Giê-hô-va. Chúng tôi xem xét hồ sơ về tính chính trực của Tổ chức đang bị xét xử và chúng tôi thấy sự ban phước của Đức Giê-hô-va. Vì vậy, chúng tôi kết luận rằng đây phải là Tổ chức của Ngài và Cơ quan điều hành phải làm việc dưới sự chỉ đạo của Ngài. Đây có phải là lý luận đúng đắn hay chúng ta đang rơi vào tình trạng ngụy biện hợp lý đã đánh lừa Gia-cốp rằng việc đặt những cây gậy có đốm trước đàn sẽ khiến cừu lốm đốm sinh ra? (Sáng 30: 31-43) Đây được gọi là ngụy biện về nguyên nhân sai lầm.
Là các phước lành cho hội chúng của Đức Giê-hô-va là kết quả của các hành động được thực hiện bởi Cơ quan chủ quản, hay kết quả của các hành động trung thành của các cá nhân liên quan ở cấp cơ sở?
Hãy xem xét điều này: Đức Giê-hô-va không thể ban phước cho một cá nhân đồng thời giữ phước. Điều đó không có ý nghĩa. Tổ chức là một thực thể duy nhất. Anh ta không thể ban phước cho nó và đồng thời, giữ lại phước lành của mình. Nếu chúng ta chấp nhận vì lý lẽ rằng Tổ chức được ban phước hơn là một số cá nhân trong hội thánh, thì có thể nói gì khi sự ban phước đó không có bằng chứng một cách nhẹ nhàng?
Có thể khiến một số người ngạc nhiên khi nghĩ rằng đã có lúc Tổ chức không được Chúa ban phước. Lấy ví dụ những gì đã xảy ra vào những năm 1920. Đây là số lượng người tham dự lễ tưởng niệm trong thời gian đó, được làm tròn đến hàng nghìn

1922 - 33,000
1923 - 42,000
1924 - 63,000
1925 - 90,000
1926 - 89,000
1927 - Không áp dụng[Iv]
1928 - 17,000[V]

Vì chúng ta sử dụng sự gia tăng số lượng Nhân Chứng Giê-hô-va làm 'bằng chứng' về việc Đức Giê-hô-va ban phước cho không chỉ dân Ngài, không chỉ hội thánh của Ngài, mà cả tổ chức của Ngài, nên thành thật mà nói, cứ 4 thành viên thì mất 5 người làm bằng chứng. việc giữ lại phước lành đó. Đức Giê-hô-va ban phước cho những hành động có đức tin và sự vâng lời. Vượt ra ngoài những điều được viết và giảng dạy sự giả dối không bị và bị lên án trong Kinh Thánh, vì vậy, Đức Giê-hô-va đương nhiên sẽ không ban phước cho một tổ chức thực hành những điều đó. (1 Cô 4: 6; Phục-truyền Luật-lệ Ký 18: 20-22) Chúng ta có cho rằng việc tham dự lễ tưởng niệm giảm 80% này là do Đức Giê-hô-va đã rút lại phước lành của ngài không? Chúng ta không! Chúng tôi đổ lỗi, không phải ban lãnh đạo đã đánh lừa giáo đoàn với hy vọng hão huyền, mà là chính các thành viên. Lý do đi trễ phổ biến của chúng tôi là một số không muốn tham gia vào công việc trước cửa nhà và bỏ đi. Các sự kiện không ủng hộ sự tiên đoán này. Sự thúc đẩy để 'quảng cáo về nhà vua và vương quốc của ông ấy' bắt đầu vào năm 1919. Sự thúc đẩy để có những buổi hầu đồng thường xuyên (như bây giờ chúng ta gọi nó) bằng cách để tất cả các thành viên hội thánh tham gia vào công việc rao giảng từng nhà bắt đầu vào năm 1922. Chúng tôi đã trải nghiệm Sự phát triển phi thường từ năm 1919 đến năm 1925. Điều này chứng tỏ tuyên bố rằng bất kỳ sự giảm số lượng nào là do một số người không tuân theo mệnh lệnh thu nhận môn đồ của Đấng Christ.
Không, bằng chứng rõ ràng là bốn trong số năm người rời khỏi Tổ chức vì họ nhận ra rằng những người đàn ông họ theo dõi đang dạy họ học thuyết sai lầm. Tại sao chúng ta không noi gương những người viết Kinh Thánh trong việc thừa nhận lỗi của mình và chịu trách nhiệm về điều đó? Khi Đức Giê-hô-va ban phước cho những nỗ lực của những người trung thành trong việc đào tạo môn đồ, số lượng của chúng ta ngày càng tăng. Tuy nhiên, chúng tôi khẳng định điều này thể hiện sự chúc phúc của anh ấy đối với thực thể là Tổ chức. Tuy nhiên, khi số lượng của chúng tôi giảm, chúng tôi nhanh chóng chuyển sang đổ lỗi cho cấp bậc và hồ sơ là 'thiếu niềm tin', thay vì lãnh đạo; chứ không phải là Tổ chức.
Điều tương tự lại xảy ra vào năm 1975. Con số tăng lên dựa trên hy vọng sai lầm và giảm xuống khi vỡ mộng. Một lần nữa, chúng tôi đổ lỗi cho cấp bậc và hồ sơ là thiếu đức tin, nhưng ban lãnh đạo không chịu trách nhiệm nếu có bất kỳ trách nhiệm nào về việc giảng dạy sự giả dối.

Giải thích về phước lành

Tuy nhiên, một số sẽ phản đối, làm thế nào bạn có thể giải thích những phước lành mà chúng tôi đang nhận được. Chúng ta không cần phải làm thế vì Kinh Thánh giải thích chúng cho chúng ta. Đức Giê-hô-va ban phước cho đức tin và sự vâng lời. Chẳng hạn, Chúa Giê-su bảo chúng ta “Vậy hãy đi và làm môn đồ cho mọi dân tộc…” (Mt. 28:19) Nếu một số tín đồ đạo Đấng Ki-tô dũng cảm trong thời hiện đại chọn sử dụng công nghệ in ấn để hoàn thành công việc này hiệu quả hơn, thì Đức Giê-hô-va sẽ chúc phúc cho họ. Khi họ tiếp tục tổ chức và tập hợp những người khác cho chính nghĩa của mình, Đức Giê-hô-va sẽ tiếp tục ban phước cho họ. Ngài ban phước cho các cá nhân. Nếu một số người trong số những người đó bắt đầu sử dụng vị trí mới quen của mình để 'đánh đập đồng loại', họ sẽ thấy rằng Đức Giê-hô-va sẽ bắt đầu rút lại phước lành của Ngài. Không nhất thiết là tất cả cùng một lúc, cũng như Ngài tiếp tục ban phước cho Vua Sau-lơ trong một thời gian cho đến khi không thể trở lại. Nhưng ngay cả khi Ngài không ban phước cho một số người, Ngài vẫn có thể ban phước cho những người khác. Vì vậy, công việc được hoàn thành, nhưng một số sẽ ghi công khi tất cả công lao phải thuộc về Chúa.

Vô hiệu hóa lập luận

Vì vậy, lập luận rằng Hội đồng quản trị đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm bởi vì Đức Giê-hô-va đang ban phước cho Tổ chức của ngài được đưa ra tranh luận. Đức Giê-hô-va ban phước cho dân Ngài, không phải tập thể, mà ban phước cho từng cá nhân. Tập hợp đủ Cơ đốc nhân chân chính lại với nhau và có thể trông giống như thực thể mà chúng ta gọi là Tổ chức đang được ban phước, nhưng vẫn là những cá nhân nhận được thánh linh.
Thiên Chúa không tuôn đổ linh hồn thánh của mình trên một khái niệm hành chính, nhưng trên các sinh vật sống.

Tóm tắt

Mục đích của bài đăng này là để chứng minh rằng chúng ta không thể sử dụng lập luận rằng có một tổ chức trên đất do Đức Chúa Trời thành lập và được chỉ đạo bởi Hội đồng quản trị để chứng minh tuyên bố của họ không chỉ là nô lệ trung thành và kín đáo mà còn là kênh chỉ định của Đức Chúa Trời. giao tiếp. Trong bài đăng tiếp theo của chúng tôi, chúng tôi sẽ cố gắng chỉ ra từ Kinh thánh ai thực sự là nô lệ đó.
Tuy nhiên, khi thảo luận về chủ đề này, chúng tôi đã đề cập đến một chủ đề rất xúc động (điểm bị bỏ qua #2) không nên bỏ qua.

Chúng ta có phải là tôn giáo thật không?

Tôi lớn lên với niềm tin rằng tôi đang theo một tôn giáo chân chính. Tôi tin rằng tất cả các tôn giáo khác sẽ bị tiêu diệt như một phần của Ba-by-lôn Đại đế trong sự ứng nghiệm của Khải Huyền chương 18. Tôi tin rằng chỉ cần tôi ở trong Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va như hòm, như núi, tôi sẽ được cứu.

Thời gian còn lại khẩn cấp như thế nào trong một thời gian ngắn để một người tự nhận mình với xã hội Thế giới mới trong hệ thống những thứ mới như con thuyền! (W58 5 / 1 p. 280 par. 3)

Tiết phạm đang trú ẩn ở Đức Giê-hô-va và tổ chức giống như núi của mình. ((W11 1 / 15 p. 4 par. 8)

Ngay từ thời thơ ấu, tôi đã được dạy rằng chúng ta có sự thật, trên thực tế, rằng chúng ta 'ở trong sự thật'. Bạn đang ở trong sự thật hoặc trong thế giới. Đó là một cách tiếp cận rất nhị phân để cứu rỗi. Thậm chí còn có một cơ chế để đối phó với những lần chúng ta đã sai lầm về mọi thứ, như năm 1975 hoặc ý nghĩa của “thế hệ này”. Chúng ta có thể nói rằng Đức Giê-hô-va chưa chọn tiết lộ những điều đó cho chúng ta, nhưng Ngài đã yêu thương sửa chữa chúng ta khi chúng ta đi chệch hướng và vì chúng ta yêu lẽ thật, chúng ta khiêm tốn chấp nhận sự sửa chữa và điều chỉnh cách suy nghĩ của mình để đưa Tổ chức đi vào hoạt động nhiều hơn. phù hợp với mục đích thiêng liêng.
Chìa khóa cho tất cả những điều này là chúng ta yêu sự thật và vì vậy khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta đã sai về điều gì đó, chúng ta khiêm tốn thay đổi, không giữ những giáo lý sai lầm và truyền thống của đàn ông. Thái độ đó là điều khiến chúng ta khác biệt với tất cả các tôn giáo khác trên trái đất. Đó là đặc điểm nổi bật của tôn giáo thực sự.
Tất cả đều tốt và tốt cho đến khi tôi biết được rằng những niềm tin cốt lõi đối với tôn giáo của chúng tôi — phân biệt chúng tôi với tất cả các tôn giáo khác trong Kitô giáo — không dựa trên Kinh thánh, và trong nhiều thập kỷ, chúng tôi đã chống lại mọi nỗ lực nhằm chấn chỉnh những điều này. những lời dạy sai lầm. Tệ hơn nữa, chúng tôi đối phó gay gắt nhất với những người không chịu im lặng về những sai sót này trong giáo lý.
Chúa Giêsu nói với người phụ nữ Samaritan, Tuy nhiên, giờ sắp đến, và bây giờ, khi những người thờ phượng thực sự sẽ thờ phượng Cha với tinh thần và sự thật, thực sự, Cha đang tìm kiếm những người như thế để thờ phượng Ngài. Thần 24 là một Thần và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng với tinh thần và sự thật. Xứ (John 4: 23, 24)
Anh ta không đề cập đến một thực thể như Tổ chức thực sự hay thậm chí là tôn giáo thực sự nào đó, mà là "những người thờ phượng thực sự". Anh ấy đang tập trung vào các cá nhân.
Thờ phượng là tôn kính Đức Chúa Trời. Đó là về mối quan hệ với Chúa. Nó có thể được minh họa bằng mối quan hệ giữa một người cha và những đứa con nhỏ của mình. Mỗi đứa trẻ nên yêu cha, và cha yêu mỗi đứa trong một mối quan hệ đặc biệt một-một. Mỗi đứa con đều có đức tin rằng người cha luôn giữ lời, nên đứa con nào cũng trung thành và ngoan ngoãn. Tất cả những đứa trẻ đều trong một gia đình lớn. Bạn sẽ không so sánh một gia đình với một tổ chức. Nó sẽ không phải là một so sánh phù hợp, bởi vì một gia đình không có một mục tiêu, một mục đích duy nhất mà nó được tổ chức. Một gia đình chỉ đơn giản là. Tuy nhiên, bạn có thể so sánh hội thánh với một gia đình. Đó là lý do tại sao chúng tôi coi nhau như anh em. Mối quan hệ của chúng ta với Chúa Cha không phụ thuộc vào bất kỳ tổ chức nào. Cũng không cần phải hệ thống hóa mối quan hệ này thành một hệ thống niềm tin.
Rằng chúng tôi có một tổ chức để giúp chúng tôi thực hiện một số nhiệm vụ có thể hữu ích. Ví dụ, những nỗ lực mới nhất để dịch và công bố tin mừng bằng các ngôn ngữ chỉ có một thiểu số nhỏ nói cho thấy sự siêng năng và cống hiến của vô số tín đồ đạo Đấng Ki-tô chân chính. Tuy nhiên, luôn có nguy cơ nhầm lẫn công cụ với đồ thờ thật. Nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta có thể trở thành giống như mọi 'tôn giáo có tổ chức' khác trên trái đất. Chúng tôi bắt đầu phục vụ công cụ, thay vì sử dụng nó để phục vụ chúng tôi.
Chúa Giê-su nói về một công việc phân tách do các thiên sứ thực hiện, trong đó trước tiên cỏ lùng được bó thành từng bó, sau đó lúa mì được gom vào kho của Chủ. Chúng tôi dạy rằng nhà kho là của Tổ chức và cuộc tụ họp bắt đầu vào năm 1919. Ngờ đâu vì không có bằng chứng Kinh thánh cho ngày đó, người ta phải đặt câu hỏi: Liệu Đức Giê-hô-va dùng làm kho chứa cho một tổ chức kiên trì giảng dạy điều gian dối? Nếu không, thì nó là gì? Và tại sao Chúa Giê-su nói cỏ lùng được gom lại trước và gói thành từng bó để đốt.
Thay vì cố gắng tìm ra một tôn giáo có tổ chức nào đó và dán cho nó cái mác “tôn giáo chân chính”, có lẽ chúng ta nên nhớ lại rằng các môn đồ vào thế kỷ thứ nhất của Chúa Giê-su không thuộc một tổ chức nào đó, mà chỉ đơn giản là những tín đồ chân chính, những người thờ phượng theo tinh thần và lẽ thật. Họ thậm chí không có tên cho đến một lúc nào đó (có thể là năm 46 CN) khi họ lần đầu tiên được gọi là Cơ đốc nhân ở thành phố Antioch, Syria. (Công vụ 11:26)
Do đó, tôn giáo thực sự là Kitô giáo. 
Nếu bạn hoặc tôi với tư cách cá nhân thờ phượng Đức Chúa Cha bằng thần khí và lẽ thật, thì chúng ta sẽ bác bỏ giáo lý sai lầm. Đó là bản chất của Cơ đốc giáo. Dự trữ lúa mì của từng cá nhân (Cơ đốc nhân chân chính) sẽ tiếp tục phát triển giữa cỏ dại (Cơ đốc nhân bắt chước) cho đến khi thu hoạch - điều này không bắt đầu vào năm 1919. Chúng ta có thể làm như vậy khi vẫn ở trong một tôn giáo có tổ chức không dạy toàn bộ sự thật không? Sự thật đơn giản là các Cơ đốc nhân chân chính đã làm điều đó trong 2,000 năm qua. Đó là điểm minh họa của Chúa Giê-su. Đó là lý do tại sao lúa mì và cỏ dại rất khó tách rời cho đến khi thu hoạch.
Tổ chức Nhân Chứng Giê-hô-va giúp ích cho chúng ta trong việc hoàn thành nhiều việc tốt, thậm chí là những công việc mạnh mẽ. Đây là một công cụ hữu ích giúp chúng ta tập hợp lại với những Cơ đốc nhân có chí hướng và tiếp tục xúi giục nhau yêu thương và làm việc tốt. (Hê-bơ-rơ 10:24, 25) Nhiều Nhân Chứng Giê-hô-va đang hoàn thành những công việc tốt đẹp và trông giống như lúa mì, trong khi những người khác thậm chí hiện đang biểu lộ đặc tính của cỏ dại. Tuy nhiên, chúng ta không thể biết chắc cái nào là cái nào. Chúng tôi không đọc trái tim và chưa thu hoạch. Trong quá trình kết thúc hệ thống sự vật, lúa mì và cỏ dại sẽ được phân biệt.
Sẽ có lúc tiếng kêu vang lên rằng Ba-by-lôn vĩ đại đã sụp đổ. (Không có lý do kinh thánh nào để tin rằng điều này đã xảy ra vào năm 1918.) Điều thú vị là lời khuyến khích được tìm thấy trong Khải huyền 18: 4 “Hỡi dân của tôi, hãy ra khỏi cô ấy, nếu BẠN không muốn chia sẻ tội lỗi với cô ấy… ”Rõ ràng là được gửi đến các Cơ đốc nhân chân chính khi họ vẫn còn ở Babylon Đại đế; nếu không, tại sao lại gọi họ ra khỏi cô ấy? Vào lúc đó, những Cơ đốc nhân giống lúa mì sẽ nhớ lại lời cảnh báo thảm khốc trong Khải Huyền 22:15: “Bên ngoài là những con chó và… mọi người thích và nói dối".
Điều gì sẽ xảy ra với Tổ chức với tư cách là một thực thể, chỉ có thời gian mới trả lời được. Một người có thể tiếp tục, nhưng một tổ chức nếu hữu hạn. Nó được hình thành để hoàn thành điều gì đó và không cần thiết khi mục tiêu đó đã đạt được. Nó chắc chắn sẽ kết thúc khi nó đã hoàn thành mục đích của nó, nhưng hội thánh sẽ tiếp tục.
Có một minh họa gây tò mò mà Chúa Giê-su sử dụng tại Mt. 24:28. Sau khi nói với những người thờ phượng chân chính của mình rằng đừng để bị lừa tin vào sự hiện diện sai lầm ẩn giấu của Con người, anh ta nói về một xác con đại bàng đang bay phía trên. Một số thực thể sẽ chết, nhưng những người thờ phượng thật sự được ví như những con đại bàng nhìn xa sẽ một lần nữa tập hợp lại với nhau để được cứu rỗi ngay trước khi bắt đầu Armageddon.
Dù điều đó xảy ra là gì, chúng ta hãy chuẩn bị tinh thần để có mặt trong số họ khi thời điểm đó đến. Sự cứu rỗi của chúng ta không phụ thuộc vào sự vâng lời của một Tổ chức hay một nhóm người, mà là đức tin, lòng trung thành và sự vâng lời Đức Giê-hô-va và vị vua được xức dầu của Ngài. Đó là cách chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần khí và lẽ thật.
 

Nhấn vào đây để đến Phần 4

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.