Gần đây tôi đã có một trải nghiệm tâm linh khá sâu sắc — một sự thức tỉnh, nếu bạn muốn. Bây giờ tôi sẽ không áp dụng tất cả 'sự mặc khải theo chủ nghĩa chính thống từ Chúa' vào bạn. Không, những gì tôi đang mô tả là loại cảm giác bạn có thể nhận được trong những trường hợp hiếm hoi khi một mảnh ghép quan trọng được phát hiện, khiến tất cả các mảnh khác rơi vào vị trí cùng một lúc. Những gì bạn kết thúc là những gì họ muốn gọi những ngày này, một sự thay đổi mô hình; không phải là một thuật ngữ đặc biệt trong Kinh thánh để chỉ những gì thực sự là một sự thức tỉnh đối với một thực tại tâm linh mới. Cả một loạt cảm xúc có thể bao trùm lấy bạn vào những thời điểm như thế này. Những gì tôi trải qua là phấn khích, ngạc nhiên, vui sướng, rồi tức giận, và cuối cùng là bình yên.
Một số bạn đã đến nơi tôi đang ở. Phần còn lại, cho phép tôi đưa bạn lên đường.
Tôi chỉ mới hai mươi tuổi khi tôi bắt đầu nhìn nhận “sự thật” một cách nghiêm túc. Tôi quyết định đọc Kinh thánh từ đầu đến cuối. Kinh sách tiếng Hê-bơ-rơ khó phân tích từng phần, đặc biệt là các nhà tiên tri. Tôi đã tìm thấy Kinh thánh Cơ đốc[I] dễ dàng hơn và thú vị hơn để đọc. Tuy nhiên, tôi thấy nó có nhiều thách thức ở nhiều nơi vì ngôn ngữ thô tục, thường xuyên được sử dụng trong NWT.[Ii]  Vì vậy, tôi nghĩ rằng tôi sẽ thử đọc Kinh thánh Kitô giáo trong Kinh Thánh tiếng Anh mới bởi vì tôi thích ngôn ngữ dễ đọc của bản dịch đó.
Tôi khá thích trải nghiệm vì cách đọc đơn giản trôi chảy và ý nghĩa rất dễ nắm bắt. Tuy nhiên, khi tôi đi sâu hơn vào nó, tôi bắt đầu cảm thấy như thiếu một cái gì đó. Cuối cùng tôi đi đến kết luận rằng sự vắng mặt hoàn toàn của danh Chúa trong bản dịch đó đã làm mất đi một điều gì đó quan trọng đối với tôi. Là một trong những Nhân Chứng Giê-hô-va, việc sử dụng danh Chúa đã trở thành một nguồn an ủi. Việc bị tước đoạt nó trong việc đọc Kinh thánh khiến tôi cảm thấy bị mất kết nối với Đức Chúa Trời của mình, vì vậy tôi quay lại đọc New World Translation.
Điều tôi không nhận ra lúc đó là tôi đang bỏ lỡ một nguồn an ủi thậm chí còn lớn hơn. Tất nhiên, tôi không có cách nào biết được điều đó vào thời điểm đó. Rốt cuộc, tôi đã được dạy cẩn thận để bỏ qua chính bằng chứng sẽ dẫn tôi đến khám phá này. Một phần lý do khiến tôi không thể nhìn thấy những gì trước mắt là do sự tập trung của Tổ chức chúng ta vào tên thần.
Tôi nên tạm dừng ngay tại đây vì tôi có thể thấy những tiếng hack đang tăng lên. Cho phép tôi giải thích rằng tôi nghĩ rằng việc khôi phục chính đáng danh Chúa trong các bản dịch Kinh thánh tiếng Do Thái là đáng khen ngợi nhất. Đó là một tội lỗi để loại bỏ nó. Tôi không phán xét. Tôi chỉ đang lặp lại một phán quyết đã được thông qua từ lâu. Đọc nó cho chính mình tại Khải huyền 22: 18, 19.
Đối với tôi, một trong những tiết lộ tuyệt vời trong hành trình nhận thức về Đức Chúa Trời là hiểu được ý nghĩa phong phú và độc đáo của danh xưng, Đức Giê-hô-va. Tôi coi việc mang tên đó và làm cho người khác biết đến nó là một đặc ân — mặc dù làm cho nó được biết đến có hàm ý nhiều hơn là chỉ đơn giản là công bố chính cái tên đó như tôi đã từng tin tưởng. Không nghi ngờ gì nữa, đó là sự tôn trọng, thậm chí là nhiệt thành, đối với danh thánh đã khiến tôi và những người khác kinh hãi rất nhiều khi biết được sự vắng mặt hoàn toàn của nó trong Kinh thánh Cơ đốc. Tôi đến để biết rằng có 5,358 bản viết tay hoặc các đoạn chép tay của Kinh thánh Cơ đốc giáo đang tồn tại cho đến ngày nay, tuy nhiên, không một bản chép tay nào xuất hiện tên thần. Không một cái nào!
Bây giờ hãy đặt điều đó vào quan điểm. Kinh thánh tiếng Do Thái được viết từ 500 đến 1,500 năm trước khi nhà văn Cơ đốc giáo đầu tiên đặt bút viết giấy da. Từ các bản chép tay hiện có (tất cả các bản sao), chúng ta biết rằng Đức Giê-hô-va đã lưu giữ danh Đức Chúa Trời ở gần 7,000 nơi. Tuy nhiên, trong các bản sao chép tay gần đây của Kinh thánh Cơ đốc giáo, có vẻ như Đức Chúa Trời không thấy thích hợp để bảo tồn một ví dụ nào về danh Chúa của Ngài. Chắc chắn, chúng ta có thể tranh luận rằng nó đã bị xóa bỏ bởi những người sao chép mê tín dị đoan, nhưng điều đó không có nghĩa là bàn tay của Chúa đang rút ngắn sao? (Nu 11: 23) Tại sao Đức Giê-hô-va không hành động để lưu giữ tên ngài trong các bản chép tay của Kinh thánh Cơ đốc giống như ngài đã làm trong các bản tiếng Hê-bơ-rơ?
Đây là một câu hỏi hiển nhiên và rắc rối. Thực tế là không ai có thể cung cấp một câu trả lời hợp lý cho nó đã làm phiền tôi trong nhiều năm. Gần đây tôi mới nhận ra rằng lý do khiến tôi không thể tìm ra câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi là tôi đã hỏi sai câu hỏi. Tôi đã làm việc với giả định rằng danh Đức Giê-hô-va đã có từ lâu, vì vậy tôi không thể hiểu bằng cách nào mà Đức Chúa Trời Toàn năng lại cho phép loại bỏ danh này khỏi lời của Ngài. Tôi chưa bao giờ nghĩ rằng có lẽ Ngài đã không giữ gìn nó bởi vì Ngài không bao giờ đặt nó ở đó ngay từ đầu. Câu hỏi đáng lẽ tôi nên hỏi là, Tại sao Đức Giê-hô-va không khuyến khích các tác giả đạo Đấng Ki-tô dùng danh Ngài?

Tái tác giả Kinh Thánh?

Bây giờ nếu bạn đã được điều kiện thích hợp như tôi, bạn có thể đang nghĩ về các tham chiếu J trong Kinh thánh Tham khảo NWT. Bạn có thể nói, “Chờ một chút. Có 238[Iii] những nơi mà chúng tôi đã khôi phục tên thiêng liêng vào Kinh thánh Kitô giáo.[Iv]
Câu hỏi chúng ta nên tự hỏi mình là phục hồi nó ở những nơi 238, hoặc có chúng ta tự ý chèn nó ở 238 nơi? Hầu hết sẽ trả lời theo phản xạ rằng chúng tôi đã khôi phục nó, bởi vì các tham chiếu J đều đề cập đến các bản thảo có chứa Tetragrammaton. Đó là điều mà hầu hết Nhân Chứng Giê-hô-va tin tưởng. Hóa ra, họ không! Như chúng tôi vừa trình bày, tên thần không xuất hiện trong BẤT KỲ bản thảo nào còn tồn tại.
Vì vậy, các tài liệu tham khảo J là gì?
Bản dịch!
Vâng đúng vậy. Các bản dịch khác. [V]   Chúng tôi thậm chí không nói về các bản dịch cổ mà người dịch có lẽ đã có quyền truy cập vào một số bản thảo cổ hiện đã bị thất lạc. Một số tài liệu tham khảo J chỉ ra các bản dịch khá gần đây, gần đây hơn nhiều so với các bản thảo hiện có cho chúng ta ngày nay. Điều này có nghĩa là một dịch giả khác sử dụng cùng các bản thảo mà chúng tôi có quyền truy cập, đã chọn chèn Tetragrammaton thay cho 'Chúa' hoặc 'Chúa'. Vì các bản dịch tham chiếu J này được chuyển sang tiếng Do Thái, nên có thể người dịch cảm thấy danh thánh sẽ được đối tượng mục tiêu là người Do Thái của mình chấp nhận hơn là Chúa chỉ về Chúa Giê-su. Dù lý do là gì, nó rõ ràng dựa trên sự thiên vị của người dịch chứ không dựa trên bất kỳ bằng chứng thực tế nào.
Sản phẩm New World Translation đã chèn 'Giê-hô-va' cho 'Chúa' hoặc 'Chúa' tổng cộng 238 lần dựa trên một quy trình kỹ thuật được gọi là 'phỏng đoán'. Đây là nơi người dịch 'sửa chữa' văn ​​bản dựa trên niềm tin rằng nó cần được sửa chữa - một niềm tin không thể chứng minh được mà chỉ dựa trên phỏng đoán. [Vi]  Các tham chiếu J về cơ bản có nghĩa là vì ai đó đã đưa ra phỏng đoán này, nên ủy ban dịch thuật của NWT cảm thấy có lý khi làm như vậy. Dựa trên quyết định của chúng tôi về lý thuyết của người dịch khác dường như không phải là lý do thuyết phục để mạo hiểm với lời Chúa.[Vii]

Số lượng Nếu bất cứ ai bổ sung vào những điều này, Thiên Chúa sẽ thêm cho anh ta những bệnh dịch được viết trong cuộn sách này; và nếu bất cứ ai lấy đi bất cứ điều gì từ những cuộn sách của lời tiên tri này, Thiên Chúa sẽ lấy phần của anh ta ra khỏi cây sự sống và ra khỏi thành phố linh thiêng | Xiên (Rev. 22: 18, 19)

Chúng tôi cố gắng tránh việc áp dụng cảnh báo thảm khốc này liên quan đến việc chúng tôi thực hành chèn 'Đức Giê-hô-va' vào những vị trí không xuất hiện trong bản gốc bằng cách lập luận rằng chúng tôi không thêm bất cứ điều gì, mà chỉ khôi phục những gì đã bị xóa một cách sai trái. Ai đó khác có tội với những gì Khải Huyền 22:18, 19 cảnh báo; nhưng chúng tôi chỉ đang thiết lập lại mọi thứ.
Đây là lý do của chúng tôi về vấn đề này:

“Không nghi ngờ gì nữa, có một cơ sở rõ ràng để khôi phục danh thánh, Giê-hô-va, trong Kinh thánh tiếng Hy Lạp của Cơ đốc giáo. Đó chính xác là những gì mà các dịch giả của New World Translation đã thực hiện. Họ có lòng tôn kính sâu sắc đối với thánh danh và có nỗi sợ hãi lành mạnh khi loại bỏ bất cứ thứ gì xuất hiện trong văn bản gốc. — Khải huyền 22:18, 19. ” (NWT 2013 Edition, tr. 1741)

Làm thế nào chúng ta dễ dàng ném ra một cụm từ như "không nghi ngờ gì", không bao giờ xem xét việc sử dụng nó gây hiểu lầm như thế nào trong một trường hợp như thế này. Cách duy nhất để có thể 'không nghi ngờ gì' là nếu chúng ta có thể đặt tay vào một số bằng chứng thực tế; nhưng không có. Tất cả những gì chúng tôi có là niềm tin mạnh mẽ rằng cái tên nên có ở đó. Phỏng đoán của chúng tôi chỉ được xây dựng dựa trên niềm tin rằng ban đầu tên thần phải có ở đó vì nó xuất hiện rất nhiều lần trong Kinh thánh tiếng Do Thái. Với tư cách là Nhân chứng Giê-hô-va, chúng tôi có vẻ không hợp lý khi cái tên này xuất hiện gần 7,000 lần trong Kinh thánh tiếng Do Thái nhưng không phải một lần trong tiếng Hy Lạp. Thay vì tìm kiếm lời giải thích theo kinh thánh, chúng tôi nghi ngờ sự giả mạo của con người.
Các dịch giả mới nhất New World Translation tuyên bố có “nỗi sợ hãi lành mạnh khi xóa bất kỳ thứ gì xuất hiện trong văn bản gốc”. Thực tế là, "Chúa" và "Chúa" do xuất hiện trong văn bản gốc, và chúng tôi không có cách nào chứng minh khác. Bằng cách loại bỏ chúng và chèn “Đức Giê-hô-va”, chúng ta có nguy cơ thay đổi ý nghĩa đằng sau văn bản; dẫn người đọc đến một con đường khác, đến một sự hiểu biết mà Tác giả không bao giờ có ý định.
Có một sự tự phụ nhất định về hành động của chúng tôi trong vấn đề này gọi đến tài khoản của Uzzah.

" 6 Và họ dần dần đi đến tận tầng đập của Na′con, và giờ đây Uzahzah đã đẩy [bàn tay] ra khỏi hòm của Thần [thật] và nắm lấy nó, vì gia súc suýt gây khó chịu. 7 Khi đó, cơn giận của Đức Giê-hô-va bùng lên chống lại Uz′zah và Thiên Chúa [thật] đã đánh anh ta xuống đó vì hành động bất kính, để anh ta chết ở đó gần hòm của Thần [thật]. 8 Và David trở nên tức giận vì sự thật rằng Đức Giê-hô-va đã đột nhập vào một cuộc chiến chống lại Uz′zah, và nơi đó được gọi là Pe′rez-uz′zah cho đến ngày nay. ((2 Samuel 6: 6-8)

Thực tế là chiếc hòm đã được vận chuyển không đúng cách. Nó được người Lê-vi mang theo bằng những chiếc cọc được chế tạo đặc biệt cho mục đích này. Chúng tôi không biết điều gì đã thúc đẩy Uzzah tiếp cận, nhưng với phản ứng của David, hoàn toàn có thể xảy ra trường hợp Uzzah hành động với động cơ tốt nhất. Dù thực tế là gì, động lực tốt không bao biện cho việc làm điều sai trái, đặc biệt là khi điều sai trái liên quan đến việc chạm vào điều thiêng liêng và đi quá giới hạn. Trong trường hợp như vậy, động cơ là không thích hợp. Uzzah đã hành động một cách tự phụ. Anh ấy đã tự nhận nó để sửa lỗi. Anh ấy đã bị giết vì nó.
Việc thay đổi văn bản được soi dẫn của lời Đức Chúa Trời dựa trên sự phỏng đoán của con người là động chạm đến điều thiêng liêng. Thật khó để coi đó là bất cứ điều gì khác ngoài một hành động quá tự phụ, cho dù mục đích của một người có thể tốt đến đâu.
Tất nhiên có một động lực mạnh mẽ khác cho vị trí của chúng tôi. Chúng tôi đã lấy tên là Nhân Chứng Giê-hô-va. Chúng tôi tin rằng chúng tôi đã khôi phục danh Đức Chúa Trời ở đúng vị trí của nó, tuyên bố danh ấy cho thế giới nói chung. Tuy nhiên, chúng tôi cũng tự gọi mình là Cơ đốc nhân và tin rằng chúng tôi là thời kỳ phục hưng hiện đại của Cơ đốc giáo thế kỷ thứ nhất; những Cơ đốc nhân chân chính duy nhất trên trái đất ngày nay. Do đó, chúng ta không thể tưởng tượng nổi rằng những tín đồ Đấng Christ vào thế kỷ thứ nhất sẽ không tham gia vào công việc giống như chúng ta — đó là tuyên bố danh xưng, Đức Giê-hô-va, xa và rộng. Chắc hẳn họ đã dùng danh Đức Giê-hô-va thường xuyên như chúng ta hiện nay. Chúng tôi có thể đã 'khôi phục' nó 238 lần, nhưng chúng tôi thực sự tin rằng các tác phẩm gốc đã được trang trí bằng nó. Phải như vậy thì công việc của chúng ta mới có ý nghĩa.
Chúng tôi sử dụng thánh thư như John 17: 26 để biện minh cho vị trí này.

Và tôi đã làm cho tên của bạn được biết đến với họ và sẽ làm cho nó được biết đến, để tình yêu mà bạn yêu tôi có thể ở trong họ và tôi kết hợp với họ. Rằng (John 17: 26)

Tiết lộ Danh Đức Chúa Trời hay Con người của Ngài?

Tuy nhiên, câu thánh thư đó không có ý nghĩa gì khi chúng ta áp dụng nó. Những người Do Thái mà Chúa Giê-su rao giảng đã biết danh Đức Chúa Trời là Giê-hô-va. Họ đã sử dụng nó. Vậy Chúa Giê-su có ý gì khi ngài nói, “Ta đã cho họ biết tên của ngươi…”?
Ngày nay, một cái tên là một nhãn hiệu mà bạn đánh vào một người để xác định người đó. Trong thời Do Thái, một cái tên là người.
Nếu tôi nói cho bạn biết tên của một người mà bạn không biết, điều đó có khiến bạn yêu họ không? Khó khăn. Chúa Giê-su đã biết danh Đức Chúa Trời và kết quả là loài người đã yêu mến Đức Chúa Trời. Vì vậy, anh ấy không đề cập đến chính cái tên, tên gọi, mà là một số ý nghĩa mở rộng hơn cho thuật ngữ. Chúa Giê-su, Môi-se vĩ đại hơn, đã không đến để nói với dân Y-sơ-ra-ên rằng Đức Chúa Trời được gọi là Giê-hô-va hơn Môi-se ban đầu. Khi Môi-se hỏi Đức Chúa Trời cách trả lời dân Y-sơ-ra-ên khi họ hỏi ông 'Đức Chúa Trời đã sai các ngươi đến tên là gì?', Thì ông không yêu cầu Đức Giê-hô-va cho biết tên ông như cách chúng ta hiểu ngày nay. Ngày nay, một cái tên chỉ là một cái nhãn; một cách để phân biệt người này với người khác. Không phải như vậy trong thời Kinh Thánh. Dân Y-sơ-ra-ên biết Đức Chúa Trời được gọi là Giê-hô-va, nhưng sau nhiều thế kỷ nô lệ, danh xưng đó không còn ý nghĩa gì đối với họ. Nó chỉ là một nhãn hiệu. Pha-ra-ôn nói: "Đức Giê-hô-va là ai để tôi phải vâng theo tiếng Ngài ...?" Anh biết cái tên, nhưng không phải cái tên đó có nghĩa gì. Đức Giê-hô-va sắp làm rạng danh Ngài trước dân Ngài và dân Ai Cập. Khi ngài hoàn thành, thế giới sẽ biết đến sự đầy đủ của danh Đức Chúa Trời.
Tình hình tương tự vào thời Chúa Giê-su. Trong hàng trăm năm, người Do Thái đã bị các quốc gia khác khuất phục. Đức Giê-hô-va chỉ là một cái tên, một cái nhãn. Họ không biết anh ta nhiều hơn những người Y-sơ-ra-ên trước Xuất hành biết anh ta. Giống như Môi-se, Chúa Giê-su đến để bày tỏ danh Đức Giê-hô-va cho dân ngài.
Nhưng anh ấy đến để làm nhiều hơn thế.

 Những người đàn ông BẠN đã biết tôi, BẠN cũng sẽ biết Cha tôi; từ thời điểm này, BẠN biết anh ta và đã nhìn thấy anh ta. 8 Philip nói với anh ta: Chúa tể, hãy cho chúng ta thấy Chúa Cha, và điều đó là đủ cho chúng ta. 9 Đức Chúa Jêsus phán với anh ta: “Ta đã ở với các ngươi lâu quá rồi, vậy mà Phi-líp-phê, ngươi chưa biết ta sao? Ai đã thấy tôi, tức là đã thấy Cha [cũng]. Bạn nói như thế nào, 'Hãy chỉ cho chúng tôi biết Cha'? “(Giăng 14: 7-9)

Chúa Giêsu đã đến để mặc khải Thiên Chúa là Cha.
Hãy tự hỏi: Tại sao Chúa Giê-su không dùng danh Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện? Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ chứa đầy những lời cầu nguyện trong đó nhiều lần xưng tên Đức Giê-hô-va. Chúng ta làm theo phong tục đó với tư cách là nhân chứng của Đức Giê-hô-va. Hãy lắng nghe bất kỳ lời cầu nguyện của hội thánh hoặc hội nghị nào và nếu bạn chú ý, bạn sẽ ngạc nhiên về số lần chúng tôi sử dụng tên của anh ấy. Đôi khi nó được sử dụng quá mức để tạo thành một loại bùa hộ mệnh thần quyền; như thể việc sử dụng thường xuyên thánh danh mang lại một số phước lành bảo vệ cho người dùng. Đây là một video trên trang jw.org ngay bây giờ về việc xây dựng tại Warwick. Nó chạy trong khoảng 15 phút. Hãy kiểm tra và trong khi xem, hãy đếm xem danh Đức Giê-hô-va được các thành viên Hội đồng quản trị nói đến bao nhiêu lần. Bây giờ, hãy so sánh điều đó với số lần Đức Giê-hô-va được gọi là Cha? Kết quả là đáng nói nhất.
Từ 1950 đến 2012, tên Jehovah xuất hiện trong các Tháp Canh tổng cộng 244,426 lần, trong khi Chúa Giêsu xuất hiện 91,846 lần. Điều này hoàn toàn có ý nghĩa đối với một Nhân Chứng — nó hoàn toàn có ý nghĩa đối với tôi chỉ một năm trước đây. Nếu bạn chia nhỏ điều này theo từng vấn đề, thì trung bình có tới 161 lần xuất hiện tên thần cho mỗi vấn đề; 5 mỗi trang. Bạn có thể tưởng tượng bất kỳ ấn phẩm nào, dù chỉ là một đoạn đơn giản, mà tên của Đức Giê-hô-va sẽ không xuất hiện? Với điều đó, bạn có thể tưởng tượng một bức thư được viết dưới sự soi dẫn của Chúa Thánh Thần mà tên của ngài sẽ không xuất hiện?
Hãy xem 1 Ti-mô-thê, Phi-líp và Phi-lê-môn, và ba bức thư của Giăng. Tên không xuất hiện một lần trong NWT, thậm chí bao gồm cả trong các tham chiếu J. Vì vậy, trong khi Phao-lô và Giăng không nhắc đến Đức Chúa Trời bằng tên tuổi, thì trong những tác phẩm này họ có thường gọi Ngài là Cha không?  Tổng số lần 21.
Bây giờ, hãy chọn ngẫu nhiên bất kỳ vấn đề nào về Tháp Canh. Tôi chọn số báo ngày 15 tháng 2012 năm 188 chỉ vì nó nằm ở đầu danh sách trong chương trình Thư viện Tháp Canh làm số báo Nghiên cứu đầu tiên. Đức Giê-hô-va xuất hiện 4 lần trong vấn đề này, nhưng Ngài chỉ được gọi là Cha của chúng ta XNUMX lần. Sự chênh lệch này càng trở nên tồi tệ hơn khi chúng ta cho rằng hàng triệu Nhân chứng Giê-hô-va thờ phượng Đức Chúa Trời ngày nay không được coi là con trai, mà là bạn bè, khiến cho việc sử dụng 'Cha' trong một vài trường hợp này là một mối quan hệ ẩn dụ, thay vì một thực tế.
Tôi đã đề cập ở đầu bài này rằng mảnh cuối cùng của một câu đố gần đây đã đến với tôi và đột nhiên mọi thứ rơi vào vị trí.

Mảnh mất tích

Trong khi chúng tôi đã chèn vào tên của Đức Giê-hô-va một cách suy đoán trong Phiên bản NWT 2013, có hai con số khác có ý nghĩa hơn: 0 và 260. Đầu tiên là số lần Đức Giê-hô-va được coi là cha riêng của bất kỳ loài người nào trong Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ.[Viii]  Khi Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, hoặc Môi-se, hoặc các vua, hoặc các nhà tiên tri được miêu tả cầu nguyện hoặc nói chuyện với Đức Giê-hô-va, họ sử dụng danh của ngài. Không một lần nào họ gọi ông là Cha. Có khoảng chục đề cập đến Ngài với tư cách là Cha của dân tộc Y-sơ-ra-ên, nhưng mối quan hệ cha con cá nhân giữa Đức Giê-hô-va và cá nhân đàn ông hoặc phụ nữ không được dạy trong Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ.
Ngược lại, số thứ hai, 260, đại diện cho số lần Chúa Giêsu và các nhà văn Kitô giáo sử dụng thuật ngữ 'Cha' để mô tả mối quan hệ mà Chúa Kitô và các môn đệ được hưởng với Thiên Chúa.
Cha tôi hiện đã mất — đang ngủ — nhưng trong suốt cuộc đời chồng chéo của chúng tôi, tôi không nhớ đã bao giờ gọi ông bằng tên của mình. Ngay cả khi đề cập đến anh ấy trong khi nói chuyện với người khác, anh ấy luôn là “bố tôi” hoặc “bố tôi”. Sử dụng tên của anh ta sẽ chỉ là sai; thiếu tôn trọng và hạ thấp mối quan hệ của chúng ta như cha con. Chỉ con trai hoặc con gái mới có đặc quyền sử dụng hình thức xưng hô thân mật đó. Mọi người khác phải sử dụng tên của một người đàn ông.
Giờ đây, chúng ta có thể thấy lý do tại sao danh Đức Giê-hô-va không có trong Sách Thánh. Khi Chúa Giê-su ban cho chúng ta lời cầu nguyện kiểu mẫu, ngài không nói “Cha chúng tôi là Đức Giê-hô-va ở trên trời…” sao? Anh ấy nói, “Bạn phải cầu nguyện… theo cách này:“ Cha chúng ta ở trên trời… ”. Đây là một sự thay đổi triệt để đối với các môn đồ Do Thái, và đối với các thị tộc cũng như khi đến lượt họ.
Nếu bạn muốn lấy mẫu về sự thay đổi trong suy nghĩ này, bạn không cần tìm đâu xa hơn sách Ma-thi-ơ. Để thử nghiệm, hãy sao chép và dán dòng này vào hộp tìm kiếm của Thư viện Tháp Canh và xem dòng này tạo ra những gì:

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

Để hiểu cách dạy này triệt để vào thời đó, chúng ta phải đặt mình vào tư duy của một người Do Thái thế kỷ thứ nhất. Thành thật mà nói, cách dạy mới này bị coi là báng bổ.

Thật vậy, trên tài khoản này, người Do Thái bắt đầu tìm kiếm nhiều hơn để giết anh ta, bởi vì anh ta không chỉ phá vỡ ngày Sa-bát mà còn gọi Chúa Cha của chính mình, làm cho mình ngang hàng với Chúa. Chỉ (John 5: 18)

Làm thế nào gây sốc cho những người chống đối tương tự như vậy khi các môn đệ của Chúa Giêsu bắt đầu coi họ là con trai của Chúa, gọi Đức Giê-hô-va là Cha của họ. (Rô-ma 8: 14, 19)
Adam mất quyền làm con. Ông đã bị trục xuất khỏi gia đình của Chúa. Ngày ấy, ông chết trước mắt Đức Giê-hô-va. Tất cả mọi người sau đó đều chết trong mắt Chúa. (Mat 8:22; Khải 20: 5) Chính ma quỷ chịu trách nhiệm cuối cùng trong việc phá hủy mối quan hệ mà cả A-đam và Ê-va rất thích với cha trên trời, kẻ sẽ nói chuyện với họ như một người Cha đối với con cái mình. (Sáng 3: 8) Ma quỷ đã thành công như thế nào qua nhiều thế kỷ trong việc tiếp tục phá hủy hy vọng quay trở lại mối quan hệ quý giá mà cha mẹ ban đầu của chúng ta đã phung phí. Phần lớn châu Phi và châu Á thờ cúng tổ tiên của họ, nhưng không có khái niệm về Thiên Chúa là Cha. Người Ấn Độ giáo có hàng triệu vị thần, nhưng không có người Cha tinh thần. Đối với người Hồi giáo, lời dạy rằng Chúa có thể có con trai, tinh thần hoặc con người, là viển vông. Người Do Thái tin rằng họ là những người được Đức Chúa Trời lựa chọn, nhưng ý tưởng về mối quan hệ cha con cá nhân không phải là một phần thần học của họ.
Chúa Giê-xu, A-đam cuối cùng, đã đến và mở đường cho việc trở lại với những gì A-đam đã vứt bỏ. Điều này thật là một thách thức đối với Ma quỷ, vì ý tưởng về mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời như của một đứa trẻ đối với cha là một khái niệm dễ nắm bắt. Làm thế nào để hoàn tác những gì Chúa Giê-su đã làm? Đi vào học thuyết Ba Ngôi nhầm lẫn Chúa Con với Chúa Cha, khiến họ vừa là Thiên Chúa. Khó nghĩ về Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu và Đức Chúa Trời là Cha của bạn và Chúa Giê-xu là anh em của bạn.
CT Russell, giống như những người khác trước ông ấy, đến cùng và cho chúng ta thấy rằng Chúa Ba Ngôi là không có thật. Chẳng bao lâu, các Cơ đốc nhân trong các hội thánh trên khắp thế giới một lần nữa xem Đức Chúa Trời là Cha của họ như Chúa Giê-su dự định. Đó là trường hợp cho đến năm 1935 khi Thẩm phán Rutherford bắt đầu khiến mọi người tin rằng họ không thể khao khát trở thành con trai, mà chỉ là bạn bè. Một lần nữa, tình cha con bị phá vỡ bởi sự dạy dỗ sai lầm.
Chúng ta không chết đối với Đức Chúa Trời như A-đam - như cả thế giới nói chung. Chúa Giê-xu đã đến để ban cho chúng ta sự sống như con trai và con gái của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, [đó là] BẠN [Chúa làm cho sống] mặc dù BẠN đã chết trong tội lỗi của bạn và tội lỗi Cáp phạm (Ephesians 2: 1)

Khi Chúa Giêsu chết, Người mở đường cho chúng ta trở thành con cái của Chúa.

Một lần nữa, BẠN không nhận được tinh thần nô lệ gây ra nỗi sợ hãi, nhưng BẠN đã nhận được một tinh thần làm con nuôi, theo tinh thần mà chúng tôi kêu lên: "Abba, Bố!" 16 Chính linh hồn làm chứng với tinh thần của chúng ta rằng chúng ta là con của Chúa. Rằng (Rô-ma 8: 15, 16)

Tại đây, Paul tiết lộ một sự thật tuyệt vời cho người La Mã.
Như đã nêu tại cuộc họp thường niên, nguyên tắc hướng dẫn đằng sau bản phát hành mới nhất của NWT được tìm thấy tại 1 Cor. 14: 8. Trên cơ sở không nghe như một "tiếng gọi không rõ ràng", nó cố gắng cung cấp các kết xuất văn hóa đa dạng dễ hiểu như "thức ăn" thay vì "bánh mì" và "người" thay vì "linh hồn". (Mat 3: 4; Sáng 2: 7) Tuy nhiên, vì một số lý do, các dịch giả thấy thích hợp để bỏ thuật ngữ bí truyền trong tiếng Ả Rập, abba, tại chỗ ở Rô-ma 8:15. Đây không phải là một lời chỉ trích, mặc dù sự mâu thuẫn rõ ràng là điều khó hiểu. Tuy nhiên, nghiên cứu cho thấy rằng thuật ngữ này rất quan trọng để chúng ta hiểu. Phao-lô chèn nó vào đây để giúp độc giả của ông hiểu điều gì đó quan trọng về mối quan hệ của Cơ đốc nhân với Đức Chúa Trời. Thuật ngữ, abba, được sử dụng để bày tỏ lòng yêu mến dịu dàng đối với Cha như của một đứa con yêu quý. Đây là mối quan hệ bây giờ mở ra cho chúng tôi.

Một đứa trẻ mồ côi không còn nữa!

Thật là một sự thật tuyệt vời mà Chúa Giê-su đã tiết lộ! Đức Giê-hô-va không còn đơn giản là Đức Chúa Trời nữa; được kính sợ và vâng lời và vâng, được yêu - nhưng được yêu như một vị Chúa chứ không phải như một người cha. Không, bây giờ Đấng Christ, A-đam cuối cùng, đã mở đường cho sự phục hồi của vạn vật. (1 Cô-rinh-tô 15: 45) Giờ đây, chúng ta có thể yêu mến Đức Giê-hô-va như một đứa trẻ yêu cha. Chúng ta có thể cảm nhận được mối quan hệ đặc biệt, duy nhất mà chỉ con trai hay con gái mới có thể cảm nhận được đối với một người cha yêu thương.
Trong hàng ngàn năm, đàn ông và phụ nữ đã lang thang như những đứa trẻ mồ côi trong suốt cuộc đời. Sau đó, Chúa Giê-su đến để chứng tỏ cho chúng ta thấy rằng chúng ta không còn cô đơn nữa. Chúng tôi có thể tái gia nhập gia đình, được nhận làm con nuôi; trẻ mồ côi không còn nữa. Đây là điều được tiết lộ qua 260 đề cập đến Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, một thực tế không có trong Kinh thánh tiếng Do Thái. Đúng, chúng ta biết danh Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, nhưng đối với chúng ta, Ngài là cha! Đặc ân tuyệt vời này dành cho tất cả nhân loại, nhưng chỉ khi chúng ta chấp nhận linh hồn, chết theo lối sống cũ và được tái sinh trong Đấng Christ. (Giăng 3: 3)
Đặc ân kỳ diệu này đã bị từ chối chúng ta với tư cách là Nhân Chứng Giê-hô-va thông qua sự lừa dối xảo quyệt khiến chúng ta phải ở trong trại trẻ mồ côi, khác biệt với số ít được chọn, có đặc ân tự xưng là con của Đức Chúa Trời. Chúng tôi hài lòng với tư cách là bạn của Ngài. Giống như một số trẻ mồ côi được kết bạn với người thừa kế, chúng tôi được mời vào nhà, thậm chí được phép ăn chung bàn và ngủ chung một mái nhà; nhưng chúng tôi liên tục được nhắc nhở rằng chúng tôi vẫn là những người ngoài cuộc; mồ côi cha, được giữ ngang tầm tay. Chúng tôi chỉ có thể kính cẩn đứng lại, lặng lẽ ngưỡng mộ mối quan hệ cha con yêu thương của người thừa kế; hy vọng rằng một ngày nào đó, sau một nghìn năm kể từ bây giờ, chúng ta cũng có thể đạt được địa vị quý giá tương tự.
Đây không phải là điều Chúa Giê-xu đến để dạy. Thực tế là chúng ta đã được dạy nói dối.

“Tuy nhiên, bao nhiêu người đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài đã ban quyền trở thành con cái Đức Chúa Trời cho họ, bởi vì họ tin vào danh Ngài; 13 và họ được sinh ra, không phải từ huyết, từ một ý muốn xác thịt hoặc từ ý muốn của con người, nhưng từ Đức Chúa Trời. ” (Giăng 1:12, 13)

“Thực tế, tất cả BẠN đều là con trai của Đức Chúa Trời nhờ đức tin của BẠN trong Chúa Giê-xu Christ.” (Ga-la-ti 3:26)

Nếu chúng ta tin vào danh Chúa Giê-su, thì Ngài ban cho chúng ta quyền được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, một thẩm quyền không ai có - dù là JF Rutherford hay những người hiện đang thành lập Hội đồng Quản trị - có quyền tước đoạt.
Như tôi đã nói, khi nhận được tiết lộ cá nhân này, tôi cảm thấy phấn khởi, rồi tự hỏi rằng một lòng nhân ái đáng kinh ngạc như vậy có thể được mở rộng cho một người như tôi. Điều này mang lại cho tôi niềm vui và sự mãn nguyện, nhưng rồi lại nổi giận. Tức giận vì bị lừa trong nhiều thập kỷ để tin rằng tôi không có quyền khao khát trở thành một trong những người con của Chúa. Nhưng cơn giận sẽ qua đi và thánh linh mang lại cho người ta sự bình an nhờ sự hiểu biết ngày càng tăng và mối quan hệ được cải thiện với Đức Chúa Trời là Cha của một người.
Tức giận vì một sự bất công là chính đáng, nhưng người ta không thể cho phép nó dẫn đến sự bất công. Cha của chúng ta sẽ giải quyết mọi vấn đề một cách thẳng thắn và sẽ trả ơn từng người tùy theo việc làm của mình. Đối với chúng ta khi còn nhỏ, chúng ta có triển vọng sống vĩnh cửu. Nếu chúng ta đã mất 40, 50, hoặc 60 năm làm con, thì đó là gì với cuộc sống vĩnh cửu trước mắt.

“Mục đích của tôi là biết về Ngài và quyền năng của sự phục sinh của Ngài, đồng thời chia sẻ những đau khổ của Ngài, chịu nộp mình cho cái chết giống như Ngài, để xem liệu tôi có thể đạt được sự sống lại sớm hơn từ cõi chết hay không.” (Phi-líp 3:10, 11 Phiên bản NWT 2013)

Chúng ta hãy giống như Phao-lô và sử dụng thời gian còn lại để chúng ta vươn tới sự phục sinh sớm hơn, người tốt hơn, để chúng ta có thể ở với Cha trên trời trong vương quốc của Chúa Kitô. (Hc. 11: 35)


[I]   Tôi đang đề cập đến cái thường được gọi là Tân Ước, một cái tên mà chúng ta tránh làm Nhân Chứng vì những lý do có thể tranh cãi. Một lựa chọn khác, nếu chúng ta đang tìm kiếm thứ gì đó để phân biệt mình với Christendom, có thể là Kinh thánh Giao ước mới, hay viết tắt là NC, bởi vì 'di chúc' là một từ cổ. Tuy nhiên, mục đích của bài đăng này không phải để tranh luận về thuật ngữ, vì vậy chúng tôi sẽ để những con chó đang ngủ nói dối.
[Ii] New World dịch của Kinh Thánh, được xuất bản bởi Nhân Chứng Giê-hô-va.
[Iii] Số này là 237, nhưng với việc phát hành Bản dịch thế giới mới, phiên bản 2013 một tham chiếu J bổ sung đã được thêm vào.
[Iv] Trên thực tế, J đề cập đến số 167. Có 78 chỗ mà lý do của chúng tôi để khôi phục tên thần là tác giả Cơ đốc giáo đang tham khảo một đoạn trong Kinh thánh tiếng Do Thái nơi tên thần xuất hiện.
[V] Tại trường học dành cho người lớn tuổi năm ngày mà tôi theo học, chúng tôi đã dành một lượng thời gian đáng kể cho Kinh thánh tham khảo và các tài liệu tham khảo về J đã được trình bày kỹ càng. Tôi thấy điều đó tiết lộ từ các nhận xét được đưa ra rằng tất cả đều tin rằng các tài liệu tham khảo J chỉ đến các bản chép tay Kinh thánh, không phải các bản dịch Kinh thánh. Các giảng viên thừa nhận riêng rằng họ biết bản chất thực sự của các tham chiếu J, nhưng không làm gì để loại bỏ quan niệm sai lầm của học viên.
[Vi] Trong 78 trường hợp, lời biện minh là người viết Kinh thánh đang tham khảo một đoạn trong Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ mà chúng ta biết từ bằng chứng viết tay rằng danh Đức Chúa Trời đã xuất hiện. Mặc dù đây là cơ sở tốt hơn để chèn tên thần thánh hơn so với tên của các tài liệu tham khảo J, nó vẫn dựa trên phỏng đoán. Thực tế là không phải lúc nào những người viết Kinh Thánh cũng trích dẫn từng từ trong tiếng Hê-bơ-rơ. Họ thường tham chiếu những câu thánh thư này theo cụm từ và theo cảm hứng có thể đã chèn từ 'Chúa' hoặc 'Chúa'. Một lần nữa, chúng ta không thể biết chắc và thay đổi lời Đức Chúa Trời dựa trên phỏng đoán không phải là điều mà Đức Giê-hô-va cho phép chúng ta làm.
[Vii] Điều đáng quan tâm là các tham chiếu J đã bị xóa khỏi Phiên bản NWT 2013. Có vẻ như ủy ban dịch thuật cảm thấy không còn nghĩa vụ phải biện minh cho quyết định của mình. Dựa trên những gì đã nói trong cuộc họp thường niên, chúng tôi được khuyên đừng cố đoán họ lần thứ hai mà hãy tin tưởng rằng họ biết nhiều hơn chúng ta về việc dịch Kinh Thánh và chỉ vui với kết quả đó.
[Viii] Một số người sẽ chỉ vào 2 Samuel 7: 14 để phản bác lại tuyên bố này, nhưng trên thực tế những gì chúng ta có là một ví von. Như khi Chúa Giêsu nói với mẹ mình tại John 19: 26, Người phụ nữ, hãy xem! Con trai của bạn!". Đức Giê-hô-va đang đề cập đến cách mà ông sẽ đối xử với Sa-lô-môn một khi Đa-vít biến mất, không phải là ông sẽ nhận nuôi ông như ông là Cơ đốc nhân.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.
    59
    0
    Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x