[Nghiên cứu tháp canh trong tuần tháng 7 28, 2014 - w14 5 / 15 p. 26]

Giáp Đôi mắt của khu vực Đức Giê-hô-va trên chính nghĩa. Văng 1 Pet. 3: 12

Từ tổ chức, từ xuất hiện trong thời gian 17,000 trong tất cả các ấn phẩm có trong chương trình Thư viện WT. Đây là một con số đáng chú ý đối với các ấn phẩm được coi là phương tiện dạy học để hiểu Kinh Thánh bởi vì cùng một từ không xuất hiện dù chỉ một lần trong New World dịch của Kinh Thánh.
Giáo đoàn xuất hiện trong NWT đó khoảng 254 lần (ấn bản năm 1984) và 208 (ấn bản 2013). Trong vấn đề hiện tại mà chúng ta đang nghiên cứu tuần này, "hội chúng" xuất hiện 5 lần. Tuy nhiên, thuật ngữ "tổ chức" không thuộc Kinh thánh được sử dụng 55 lần. Chúa Giê-su nói: “Vì miệng nói bởi sự dư dật của tấm lòng.” (Mt 12) Tại sao chúng ta nói về tổ chức nhiều hơn hội thánh? Điều gì có nhiều trong lòng những người dẫn dắt chúng ta khiến họ vô cùng ủng hộ một thuật ngữ không thuộc Kinh thánh hơn là một thuật ngữ hoàn toàn thuộc Kinh thánh?
Tôi có thể nói dựa trên hàng thập kỷ của mình với tư cách là Nhân Chứng Giê-hô-va mà chúng ta xem hai thuật ngữ này là đồng nghĩa. Chỉ gần đây tôi mới đặt câu hỏi về tiền đề đó và thực hiện một số điều tra. Với ý nghĩ đó, chúng ta hãy bắt đầu đánh giá của chúng tôi về bài viết nghiên cứu trong tuần này.
Mệnh 1 - Giáo hoàng Jehovah là người có công với việc thành lập Cơ đốc giáo giáo đoàn trong thế kỷ thứ nhất. Như đã lưu ý trong bài viết trước, cơ quan bao gồm những tín đồ ban đầu của Chúa Kitô Dấu gạch đậm được sử dụng để làm nổi bật cách, trong hai câu mở đầu của bài viết, ý tưởng được giới thiệu rằng "hội chúng" và "tổ chức" đồng nghĩa với nhau. Nếu đúng — nếu các thuật ngữ này có thể thay thế cho nhau — thì tại sao chúng ta lại ưu tiên thuật ngữ không phải Kinh thánh hơn thuật ngữ mà Đức Giê-hô-va đã ban cho chúng ta? Chúng tôi làm điều này rõ ràng bởi vì “tổ chức” mang một ý nghĩa không có trong “hội chúng”; một ý nghĩa phục vụ một mục đích không được quy định bởi thuật ngữ Kinh thánh. "Giáo đoàn" là ekklésia bằng tiếng Hy Lạp; thường được dịch là "nhà thờ". Nó có nghĩa là "được gọi ra" hoặc "được gọi ra" và được sử dụng một cách thế tục để chỉ một nhóm công dân được gọi ra khỏi nhà của họ vào một nơi công cộng cho một số mục đích chính thức hoặc hành chính hoặc chính trị. Nói một cách lỏng lẻo, nó có thể có nghĩa là bất kỳ tập hợp cá nhân nào. Việc sử dụng nó trong Kinh thánh cụ thể hơn. Giữ lại ý tưởng được kêu gọi, nó có thể đề cập đến một nhóm địa phương gồm các Cơ đốc nhân đang họp lại với nhau. Paul đã sử dụng nó theo cách này. (Ro 16: 5; 1 Co 16: 19; Col 4: 15; Phil 1: 2) Nó cũng được sử dụng cho tập thể những người thờ phượng trải rộng trên một khu vực địa lý lớn hơn. (Cv 9: 31) Nó cũng có thể được sử dụng cho toàn bộ cơ thể của những người thờ phượng được gọi ra khỏi thế giới cho một mục đích. (Hành vi 20: 28; 1 Co 12: 27, 28)
Không có gì trong thuật ngữ Kinh thánh mang ý tưởng về tổ chức. Một nhóm người đã được gọi ra vì một số mục đích có thể được tổ chức hoặc có thể vô tổ chức. Nó có thể có một nhà lãnh đạo, hoặc nó có thể không. Nó có thể có hệ thống phân cấp quyền hạn hoặc có thể không. Một điều mà nó có nếu chúng ta theo nghĩa từ nguyên của tiếng Hy Lạp là ai đó đã gọi nó ra. Trong trường hợp của hội thánh Cơ đốc rằng một người nào đó là Đức Chúa Trời. Hội thánh vào thế kỷ thứ nhất là những người được kêu gọi thuộc về Đấng Christ. (Ro 1: 6; 1 Co 1: 1, 2; Eph 1: 18; 1 Ti 1: 9; 1 Pe 1: 15; 1 Pe 2: 9)
Ngược lại, “tổ chức” là vô nghĩa trừ khi nó được tổ chức, có người lãnh đạo, cũng như cơ cấu phân cấp hoặc thẩm quyền hành chính. Suy nghĩ về những người mà Đấng Christ đã kêu gọi trở thành chính mình trong khía cạnh một tổ chức có hậu quả sâu rộng. Đầu tiên, nó có thể khiến chúng ta nghĩ về tập thể hơn là suy nghĩ về cá nhân. Khi Watchtower Bible & Tract Society kết hợp các văn phòng chi nhánh của mình tại các quốc gia nói tiếng Tây Ban Nha, nó được đăng ký là una persona Juridica. Tổ chức Nhân Chứng Giê-hô-va ở các quốc gia đó được xem như một người làm luật. Điều này làm nổi bật suy nghĩ mà chúng ta ngày càng thấy trong tổ chức nơi phúc lợi của toàn bộ người, người của Tổ chức, vượt xa nhu cầu của cá nhân. Tốt hơn là hy sinh cá nhân để giữ gìn sự toàn vẹn của tập thể. Đây đơn giản không phải là con đường Kitô giáo và không tìm thấy sự hỗ trợ nào trong khái niệm hội chúng, nơi mà mỗi cá nhân được gọi là ra đều có giá trị tương đương với Chúa và Cha của chúng ta. Có lẽ đây là lý do tại sao Đức Giê-hô-va không bao giờ truyền cảm hứng cho bất kỳ nhà văn Kinh thánh nào nói về hội chúng như là tổ chức Hồi giáo.
Chúng ta đừng bị phân tâm khi nói về nhu cầu được tổ chức. Không có gì sai khi được tổ chức. Nhưng đó không phải là thông điệp của hai bài viết cuối cùng trong vấn đề này. Tiêu đề của nghiên cứu tuần trước không phải là, Jehovah là một vị thần có tổ chức, nhưng đúng hơn,, Jehovah là một vị thần của tổ chức. Chúng tôi không tập trung tất cả sự chú ý của mình vào việc được tổ chức, mà thay vào đó, thuộc về, hỗ trợ và tuân theo một tổ chức. Nếu những nghi ngờ vẫn còn đọng lại trong tâm trí bạn, hãy xem xét tuyên bố này, vẫn từ đoạn mở đầu: Tổ chức của Chúa sẽ tồn tại trong những ngày cuối cùng. Không phải người của anh ta sống sót, mà là chính tổ chức.
Cũng nói là thanh bên này được tìm thấy trên trang 25 của Phiên bản đơn giản hóa của vấn đề này, mặc dù thiếu một cách kỳ lạ so với tiêu chuẩn.

Cách duy nhất để có được sự ưu ái của Đức Giê-hô-va là luôn tuân theo sự chỉ đạo của tổ chức.

(Phiên bản đơn giản dành cho những người có trình độ ngôn ngữ hạn chế. Mặc dù bao gồm những người nói tiếng nước ngoài học tiếng Anh, họ sẽ có các tạp chí có sẵn bằng ngôn ngữ của họ để so sánh. Những người dễ bị tổn thương nhất là trẻ em của chúng tôi. chỉ dẫn này từ những người mà họ tin tưởng nhất trên thế giới, cha mẹ của họ, họ sẽ tin tưởng toàn tâm rằng sự cứu rỗi của họ đòi hỏi phải tuân theo tuyệt đối các mệnh lệnh[I] từ Cơ quan chủ quản.)
Để minh họa rõ hơn tại sao Chúa Kitô không đứng đầu một tổ chức, hãy xem xét rằng mô hình mà ông cung cấp cho việc chăm sóc yêu thương luôn tập trung vào cá nhân. Ông có thể đã làm lành vết thương hàng loạt. Điều đó sẽ có hiệu quả nhất từ ​​góc độ tổ chức. Anh ta có thể đã ốm yếu và bệnh tật xếp thành một hàng và chạy dọc theo hàng, chạm vào từng người khi chúng tôi thấy một số người chữa lành đức tin được cho là làm trên video YouTube. Tuy nhiên, anh không bao giờ tham gia vào những cảnh tượng như vậy. Anh ta luôn được miêu tả là dành thời gian cho cá nhân, thậm chí bước sang một bên với một số người dễ bị tổn thương để cung cấp cho họ sự chú ý cá nhân và riêng tư.
Hãy để chúng tôi ghi nhớ hình ảnh đó khi chúng tôi tiếp tục xem xét.
Mệnh 2 - Lòng trung thành của chúng tôi đối với tổ chức chủ yếu dựa trên sự sợ hãi. Nếu chúng ta không phải là một phần của nó, chúng ta sẽ chết. Đó là thông điệp. Đoạn ngắn này giới thiệu khổ nạn lớn và sự hủy diệt của Babylon Đại đế để chuẩn bị cho những khẳng định trong đoạn tiếp theo.
Mệnh 3 - Dưới tiêu đề này, chúng tôi nêu trong Phiên bản Đơn giản hóa: Sau khi tôn giáo sai lầm bị tiêu diệt, Nhân Chứng Giê-hô-va sẽ là tổ chức tôn giáo duy nhất còn lại trên trái đất.

Cuộc tấn công của Satan dẫn đến Armageddon

Một trong những độc giả của chúng tôi đã chỉ ra rằng trang web jw.org trả lời một câu hỏi thường được hỏi về Nhân Chứng Giê-hô-va:Nhân chứng của Đức Giê-hô-va có cảm thấy rằng họ là những người duy nhất sẽ được cứu?Câu trả lời được đưa ra là không có tiếng. Trang web sau đó tiếp tục đưa ra một lời giải thích lảng tránh rằng những người đã chết trong quá khứ sẽ được hồi sinh như những người bất chính. Nhưng câu hỏi không được hỏi trong bối cảnh đó rõ ràng, vì vậy chúng tôi đang mâu thuẫn với chính mình. Chúng tôi chắc chắn tin rằng chỉ có Nhân Chứng Giê-hô-va sẽ được cứu vì đoạn này nêu rõ. Đoạn 5 khép lại với tuyên bố, Hồi Armageddon sẽ kết thúc thế giới của Satan. Nhưng tổ chức của Đức Giê-hô-va sẽ vẫn còn.
Đó là người của Đức Giê-hô-va, hội chúng của anh ta, những người mà anh ta đã gọi ra khỏi thế giới, sẽ vẫn còn tranh chấp vì nó được chứng thực trong Kinh thánh. Tuy nhiên, Tổ chức là một điều khác. Khải huyền mô tả Babylon Đại đế như bị lột trần truồng, ăn và đốt cháy. (Re 17: 16; 18: 8) Chúng ta thường dự đoán rằng các tôn giáo như nhà thờ Công giáo sẽ bị tước bỏ tất cả sự giàu có của họ. Các tòa nhà của họ sẽ bị phá hủy và phá hủy, tài sản của họ sẽ bị lấy đi từ họ, lãnh đạo của họ bị tấn công và giết chết. Nhiều nhân chứng tưởng tượng rằng cơn bão hủy diệt này sẽ vượt qua chúng ta; rằng chúng tôi sẽ nổi lên với các tòa nhà, tài chính và hệ thống phân cấp tôn giáo của chúng tôi còn nguyên vẹn và sẵn sàng tiến hành một thông điệp kết án cuối cùng. Nếu điều đó hóa ra không phải là trường hợp, nếu như trong lịch sử Kinh Thánh và Cơ đốc giáo, thì chính những cá nhân được tha mạng sẽ là kết quả cho rất nhiều người đã đặt niềm tin vào một tổ chức? Họ sẽ đi đâu, phụ thuộc vào đàn ông quá lâu để được cứu rỗi?

Tại sao Tổ chức của Đức Giê-hô-va tiếp tục phát triển

Mệnh 6 - Dưới tiêu đề này trong Phiên bản Đơn giản hóa, chúng tôi tuyên bố: Ngày nay, phần trần gian trong tổ chức của Thiên Chúa tiếp tục phát triển vì có đầy đủ những người công chính được Chúa chấp thuận. Cơ quan quản lý không có lợi ích từ những món quà kỳ diệu của tinh thần, cũng không phải một đám mây vào ban ngày và cột lửa vào ban đêm để biểu thị phước lành của Đức Giê-hô-va. Họ cũng không thể chỉ ra một chuỗi những lời tiên tri không bị gián đoạn trở thành sự thật để chứng minh sự chứng thực thiêng liêng. Vì vậy, họ phải dùng đến việc chỉ ra sự tăng trưởng của chúng tôi như là bằng chứng cho sự chấp thuận của Chúa. Vấn đề với đó là một số tôn giáo khác đang phát triển nhanh hơn. Mới đây NY Times báo cáo rằng phong trào truyền giáo tại Brazil đã tăng từ 15% lên 22% dân số trong một giai đoạn 10 gần đây. Đó là sự tăng trưởng phi thường! Nếu sự tăng trưởng là thước đo phước lành của Đức Giê-hô-va, thì chúng ta phải kết luận rằng các nhà thờ truyền giáo của Brazil là những người đầy chính nghĩa.
Mệnh 7 - Ở đây chúng tôi được thông báo tin tức đáng khích lệ rằng hàng triệu người đã được báp têm từ 2.7 đến 2003, và bây giờ có gần một triệu người trong chúng ta. Tuy nhiên, chỉ tập trung vào những người đến trước cửa có thể khiến chúng ta mù quáng trước một vấn đề nghiêm trọng liên quan đến số lượng khổng lồ thoát ra qua cửa sau. Từ 2012 đến 8, hàng triệu cá nhân 2000 đã được rửa tội, nhưng 2013 triệu đã biến mất khỏi đội hình của chúng tôi. Đó là gần một nửa! Tỷ lệ tử vong trên toàn thế giới không chiếm bất cứ thứ gì gần số người ra đi.
Chúng tôi sẽ bào chữa cho con số đó bằng cách tuyên bố rằng chúng không phải là loại của chúng tôi. (1 John 2: 19) Đúng, nhưng điều đó cho rằng chúng ta là chính mình. Có phải chúng ta không?
Mệnh 10 - Bây giờ chúng ta đi đến điểm chính của nghiên cứu: Sự cần thiết phải tuân theo sự chỉ đạo và chấp nhận những lời dạy của Tổ chức (hay còn gọi là Cơ quan chủ quản) mà không có câu hỏi. Chúng tôi một lần nữa khổ sở Châm ngôn 4: 18[Ii] để giải thích những lỗi lầm của chúng ta trong quá khứ. Chúng tôi sau đó được khuyến khích để theo kịp với Tinh chế[Iii] theo cách hiểu của chúng tôi về sự thật Kinh thánh. Chúng tôi được khuyến khích trở thành một "ham đọc sách" của các ấn phẩm Bây giờ, đặc biệt là cơn hoạn nạn lớn đang đến rất gần!
Mệnh 11 - Tổ chức của Jehovah đang hành động vì lợi ích tốt nhất của chúng tôi khi nó thúc giục chúng tôi chú ý đến lời khuyên của sứ đồ Phao-lô: Hãy để chúng tôi xem xét nhau để kích động tình yêu và những việc tốt, không từ bỏ cuộc họp của chúng tôi với nhau. Mọi người có thể yêu chúng tôi và do đó hành động vì lợi ích tốt nhất của chúng tôi. Một tổ chức cá nhân không thể làm điều này. Một tổ chức có thể không có trái tim. Phao-lô đã hành động vì lợi ích tốt nhất của chúng tôi khi ông viết những lời này và Đức Giê-hô-va thậm chí còn hơn thế khi ông truyền cảm hứng cho bài viết này. Việc cắm Tổ chức theo cách này được thực hiện để củng cố chủ đề của bài viết nhằm kêu gọi sự trung thành và đánh giá cao của Tổ chức đối với tất cả những gì nó đã làm cho chúng tôi.
Chúng tôi theo dõi với: Ngày nay, chúng tôi cũng có các cuộc họp, hội nghị và hội nghị. Chúng ta nên cố gắng có mặt trong tất cả các dịp này vì chúng giúp chúng ta gần gũi với Đức Giê-hô-va và hạnh phúc khi phục vụ chúng ta.  Điều đó đúng, nhưng đó là do sự truyền dạy mà chúng ta đạt được ở đó hay do sự dạy dỗ của thần thánh? Niềm hạnh phúc mà nhiều người cảm thấy sau khi tham dự một hội nghị hoặc đại hội dựa trên một hy vọng thực sự, hay một ảo tưởng? Chúng ta sẽ nói gì nếu được hỏi câu hỏi đó liên quan đến bất kỳ công ước nào do các tôn giáo khác tổ chức? Hàng chục nghìn người tham dự của họ đưa ra những tuyên bố tương tự về niềm vui, niềm tin và hy vọng và xây dựng hiệp hội. Họ đang được truyền dạy hay những cảm giác này là kết quả của sự chỉ dẫn chân chính của Đức Chúa Trời?
Đó là thực tế mà chúng tôi muốn tin. Chúng tôi thích tin tưởng. Tin tưởng làm cho chúng ta cảm thấy tốt. Tuy nhiên, với tư cách là Nhân Chứng Giê-hô-va, chúng tôi sẽ giảm bớt mọi biểu hiện vui mừng của các thành viên của các tôn giáo khác sau một trong những buổi nhóm phục hưng của họ. Chúng tôi sẽ nhận ra sự chân thành của họ và thừa nhận lời Đức Chúa Trời có quyền năng, nhưng chúng tôi sẽ không bao giờ muốn tự mình tham dự một trong những buổi họp mặt đó, bởi vì họ dạy về sự giả dối. Chúng ta thậm chí có thể thừa nhận rằng 99% những gì họ dạy là đúng, nhưng 1% đó đầu độc toàn bộ hỗn hợp đối với chúng ta, phải không? Tuy nhiên, nếu tiêu chí duy nhất để lên án những cuộc tụ tập không phải JW đó là sự giảng dạy về sự giả dối, thì có thể nói gì về chúng ta? Chúng tôi dạy năm 1914 là sự khởi đầu của sự hiện diện vô hình của Đấng Christ. Chúng tôi dạy rằng 99.9% tất cả Cơ đốc nhân là tội nhân nếu họ tuân theo mệnh lệnh của Chúa Giê-su là tưởng niệm cái chết của ngài bằng cách dự phần rượu và bánh. Chúng tôi dạy rằng những người lặng lẽ rời khỏi hàng ngũ của chúng tôi phải bị coi là bị khai trừ. Chúng tôi dạy rằng chỉ cần tin vào trái tim của mình rằng một số lời dạy của Cơ quan quản lý là sai trái xứng đáng bị truất quyền khai thác và tinh thần - và cuối cùng là thể xác - cái chết. Chúng tôi dạy rằng những người còn sống vào năm 1914 là một phần của thế hệ nhìn thấy sự kết thúc. Chúng tôi dạy rằng đại đa số Cơ đốc nhân không phải là con cái của Đức Chúa Trời, mà chỉ là bạn của Ngài. Danh sách vẫn tiếp tục, nhưng điều đó không đủ để gộp chúng ta với những người còn lại mà chúng ta từ chối vì đã dạy những điều sai trái?
Mệnh 12 - Là một thành viên của tổ chức Đức Giê-hô-va, chúng ta phải rao giảng tin mừng. (Phiên bản đơn giản) Một lần nữa, chủ đề trung tâm, thành viên có đặc quyền của nó. Bài báo không nói gì về việc ở trong gia đình của Đức Giê-hô-va, hoặc một phần của tình huynh đệ toàn cầu, hoặc là một phần của hội thánh của những người thánh. Tuy nhiên, đây là tất cả các khái niệm Kinh Thánh được dạy trong Kinh thánh Kitô giáo. Không, bài báo không chú ý đến những lời dạy này, mà thay vào đó tập trung vào tư cách thành viên trong một tổ chức được cai trị bởi đàn ông.
Mệnh 13 - Chúng ta hãy sử dụng tư duy phê phán của chúng ta khi chúng ta xem xét tuyên bố này: Cúc Jehovah muốn những gì tốt nhất cho chúng ta. Đó là lý do tại sao anh ấy muốn chúng tôi ở gần anh ấy và tổ chức của anh ấy. (Phiên bản đơn giản) Câu đầu tiên là đúng và theo kinh điển, như là phần đầu tiên của câu thứ hai. Tuy nhiên, nếu Đức Giê-hô-va muốn chúng ta ở gần tổ chức của anh ta, tại sao anh ta không nói như vậy? Nó nói ở đâu trong Kinh thánh? Ở gần anh em của chúng tôi, Vâng! Gần với hội thánh, vâng! Nhưng nếu một tổ chức rất quan trọng, tại sao từ này diễn tả khái niệm quan trọng đó không bao giờ được sử dụng trong toàn bộ Kinh thánh?

Lựa chọn cuộc sống. Yêu Jehovah, và luôn trung thành với anh ấy và tổ chức của anh ấy. (Phiên bản đơn giản hóa)

Một lần nữa, cuộc sống vĩnh cửu của chúng tôi được liên kết với lòng trung thành và sự vâng lời đối với tổ chức. Bạn có thể thay thế Chúa Giê-xu cho Đức Giê-hô-va trong câu đó và điều đó vẫn đúng, bởi vì Chúa của chúng ta không làm gì theo sáng kiến ​​của riêng mình, mà chỉ là những gì đẹp lòng Cha của mình. (John 8: 28-30) Điều tương tự nhất có thể không được nói về Tổ chức thường được chứng minh là khởi xướng các giáo lý sau đó bị coi là sai, sau đó tự bào chữa rằng họ chỉ là những sàng lọc. Điều đó sẽ ổn nếu không phải vì thực tế là trong khi thực hiện điều này và thậm chí thừa nhận nhận thức về sự không hoàn hảo và bản chất tội lỗi của mình, họ vẫn tiếp tục đòi hỏi sự trung thành tương tự do Chúa. Người ta không thể không nghĩ đến những điều tương tự của hai bậc thầy mà Jesus đã đưa ra cho chúng ta. (Mt 6: 24) Điều đó được khẳng định dựa trên ý tưởng rằng mỗi bậc thầy sẽ hỏi những điều khác nhau từ chúng ta, buộc chúng ta phải lựa chọn giữa chúng. Bằng cách đòi hỏi lòng trung thành chỉ có với Cha trên trời của chúng ta, Tổ chức đang đặt chúng ta vào tình thế khó khăn. Vì họ có giáo sư và chắc chắn sẽ lại một lần nữa yêu cầu chúng ta làm những việc trái với giáo huấn của Đức Giê-hô-va.
Mệnh 14 - Anh Pryce Hughes khắc nói rằng bài học quan trọng nhất anh học được là ở gần tổ chức của Đức Giê-hô-va và không dựa vào suy nghĩ của con người. Hàm ý là tổ chức của Đức Giê-hô-va không tham gia vào suy nghĩ của con người, mà chỉ phản ánh suy nghĩ của Chúa. Một hàm ý thứ yếu là chúng ta không nên nghĩ cho bản thân mình, nhưng chúng ta chỉ nên phụ thuộc vào những gì tổ chức nói với chúng ta. Thông điệp chung của bài viết dường như là chúng ta sẽ an toàn, hạnh phúc và may mắn nếu chúng ta đầu hàng lương tâm và sức mạnh lý trí của mình cho tổ chức và làm những gì họ bảo chúng ta làm.
Mệnh 15 - Người ta cố gắng trình bày sự thật một cách lạnh lùng và logic mà không có chủ nghĩa cảm xúc để không gây ảnh hưởng quá mức đến người đọc, nhưng lời mở đầu của đoạn này quá phẫn nộ, quá thiếu tôn trọng với Thiên Chúa, đến nỗi khó có thể duy trì cảm giác tách rời.

Tiếp tục tiến lên phía trước với Tổ chức của Chúa

"Đức Giê-hô-va muốn chúng ta đến hỗ trợ tổ chức của mình và chấp nhận điều chỉnh theo cách chúng ta hiểu sự thật Kinh Thánh và trong cách chúng ta giảng đạo. (ws14 5 / 15 p. 25 par. 15 Phiên bản đơn giản hóa)
Chúng tôi tuyên bố Đức Giê-hô-va đã chọn Tổ chức của mình và Chúa Giê-su đã chỉ định người nô lệ trung thành và kín đáo của ông trở lại ở 1919. Kể từ đó, Tổ chức đã dạy chúng tôi rằng sự kết thúc sẽ đến và người chết được hồi sinh trong 1925; triều đại của Chúa Kitô trong năm 1,000 có thể sẽ bắt đầu ở 1975; rằng thế hệ sinh ra ở 1914 sẽ sống để gặp Armageddon. Đây chỉ là một phần rất nhỏ của những giáo lý mà sau đó chúng ta đã bác bỏ là sai. Nếu chúng ta chấp nhận tuyên bố mở đầu của đoạn này, chúng ta phải thừa nhận rằng tại thời điểm của mỗi lời dạy sai của Đức Giê-hô-va muốn chúng tôi tin họ là sự thật. Anh biết họ sai, nhưng anh muốn chúng tôi chấp nhận chúng là sự thật Do đó, Đức Giê-hô-va muốn để đánh lừa chúng tôi. Chúa không thể nói dối muốn chúng tôi tin một lời nói dối. (He 6: 18) Vị thần không thử thách ai với ác quỷ là mong muốn chúng tôi bị lôi kéo bởi mong muốn về một kết thúc sớm để kiểm tra lòng trung thành của chúng tôi với Tổ chức của ông khi lời tiên tri không thành hiện thực. (James 1: 13-15)
Chắc chắn chúng tôi đang vượt qua một dòng với tuyên bố này.
Mệnh 16 - Sau khi cầm cây gậy của Armageddon, đoạn này cung cấp cho củ cà rốt những phước lành trong tương lai. Tất cả những người vẫn trung thành với Đức Giê-hô-va và tổ chức của anh ấy sẽ nhận được phước lành. Một lần nữa, nhấn chủ đề, Lắng nghe, vâng lời và được ban phước - hoạt động tốt nếu người nghe và vâng lời là Chúa, nhưng nếu đó là một tổ chức do con người điều hành thì không quá nhiều. Đoạn này được liên kết với một minh họa nửa trang về thế giới mới mà chúng ta sẽ đến nếu chúng ta ở trong tổ chức. (p. 26, Phiên bản đơn giản) Không có gì đánh bại một bức tranh đẹp nếu bạn đang cố gắng truyền bá một đứa trẻ.
Mệnh 17 - Có thể mỗi người trong chúng ta ở gần Jehovah và tiến lên phía trước với tổ chức của mình. Chúng ta hãy ở gần Jehovah. Đúng! Chắc chắn nhất! Chúng ta cũng hãy ở gần những người anh em đang thể hiện những phẩm chất của Chúa Kitô. Chúng ta hãy ở đó để giúp họ nhìn thấy ánh sáng của lời Chúa. Đối với việc di chuyển về phía trước với Tổ chức tốt, chỉ có hai con đường mà Chúa Giêsu đã nói đến. Trước khi chúng tôi nhảy lên bất kỳ chiếc xe nào, hãy chắc chắn rằng nó đang chạy. Con đường dẫn đến sự sống được bảo vệ bởi một cánh cổng hẹp. Tôi không chắc chắn một cái gì đó lớn như Tổ chức sẽ phù hợp. Nhưng cá nhân, vâng!
_________________________________________
 
[I] Hướng Hướng Giáo là một thuật ngữ uyển chuyển mà chúng ta đã sử dụng từ lâu để che giấu bản chất thực sự của các chỉ thị từ ban lãnh đạo của chúng tôi. Direction đưa ra ý tưởng về các khóa học hành động hoặc gợi ý tùy chọn. Một uyển ngữ khác cũng thường được sử dụng, khi thực tế buộc sự cứu rỗi của chúng ta tuân theo hướng này đã nâng nó lên trên mức độ của lời khuyên hoặc lời khuyên đối với tình trạng của các mệnh lệnh từ Chúa.
[Ii] Để hiểu đầy đủ hơn về những gì câu này thực sự đề cập đến, xemVai trò của Chúa Thánh Thần trong sự phát triển giáo lý là gì?"
[Iii] Một uyển ngữ khác cho những thay đổi, về khuôn mặt và dép xỏ ngón. Ví dụ tồi tệ nhất của chúng tôi về điều này là flip-flop gấp về việc liệu cư dân của Sodom và Gomorrah sẽ được hồi sinh hay không.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.
    94
    0
    Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x