Nghiên cứu WT: Bạn sẽ trở thành Vương quốc của các linh mục

[Đánh giá về bài viết về Tháp đồng hồ 15, 2014 tháng 10 trên trang 13]

Bạn sẽ trở thành một vương quốc của các linh mục và một quốc gia linh thiêng. 11: 1

Giao ước luật

Cải cách hành chính. 1-6: Những đoạn này thảo luận về Giao ước Luật ban đầu mà Đức Giê-hô-va đã lập với những người được chọn là dân Y-sơ-ra-ên. Nếu họ đã giữ giao ước đó, họ sẽ trở thành một vương quốc của các linh mục.

Giao ước mới

Cải cách hành chính. 7-9: Kể từ khi Israel phá vỡ giao ước mà Thiên Chúa đã lập với họ, thậm chí đến mức giết chết Con của Ngài, họ đã bị từ chối như một quốc gia và một giao ước mới đã có hiệu lực, một thế kỷ đã được tiên tri trước tiên bởi Giê-rê-mi-a. (Je 31: 31-33)
Đoạn 9 kết thúc bằng cách nêu: Các giao ước mới quan trọng như thế nào! Nó cho phép các môn đệ của Chúa Giêsu trở thành phần phụ của con cháu của Áp-ra-ham. Điều này không hoàn toàn chính xác, vì các Kitô hữu Do Thái trở thành phần đầu tiên của con cháu Áp-ra-ham, trong khi các Kitô hữu hiền lành trở thành phần phụ. (Xem Rô-ma 1: 16)
Cải cách hành chính. 11: Ở đây, chúng tôi liên tục trượt vào đầu cơ trên mạng như thực tế bằng cách nêu rõ Tổng số người trong giao ước mới sẽ là 144,000. Nếu số đó là chữ, thì mười hai số được sử dụng để tạo nên tổng số này cũng phải bằng chữ. Kinh thánh liệt kê các nhóm 12 của 12,000, mỗi nhóm tạo nên 144,000. Thật vô lý khi nghĩ rằng 12,000 là những con số tượng trưng trong khi sử dụng số của chúng để tổng cộng một nghĩa đen, phải không? Theo logic buộc chúng tôi theo giả định này, bất kỳ một trong những 12,000 theo nghĩa đen phải đến từ một nơi hoặc nhóm theo nghĩa đen. Rốt cuộc, làm thế nào những người theo nghĩa đen 12,000 có thể đến từ một nhóm tượng trưng? Kinh thánh liệt kê các bộ lạc 12 mà từ đó số lượng 12,000 được rút ra. Tuy nhiên, không có bộ lạc Joseph. Vì vậy bộ lạc này phải là đại diện. Ngoài ra, phần lớn những người trở thành một phần của nhóm Israel Israel của Thần là từ các quốc gia hiền lành, vì vậy họ không bao giờ có thể được tính là một phần của các bộ lạc theo nghĩa đen của Israel. Do đó, các bộ lạc là tượng trưng, ​​phải không phải là 12,000 từ mỗi bộ lạc? Và nếu mỗi nhóm 12 của 12,000 là tượng trưng, ​​thì tổng số đó có phải là biểu tượng không?
Nếu Đức Giê-hô-va đề nghị giới hạn số người lên thiên đàng để phục vụ như một vương quốc của các linh mục chỉ là 144,000, tại sao không đề cập đến điều đó được làm trong Kinh thánh? Nếu có một điểm giới hạn mà một lời đề nghị là tốt trong khi nguồn cung cấp cuối cùng thì tại sao anh ta không giải thích rằng những người bỏ lỡ sẽ có một hy vọng thay thế để phấn đấu? Không có đề cập nào được tạo ra từ một hy vọng thứ cấp cho các Kitô hữu đặt mục tiêu của họ.
Mệnh 13: Chúng tôi thích nói về các đặc quyền trong Tổ chức. (Chúng tôi nói về đặc quyền của một người lớn tuổi, hoặc là người tiên phong hoặc là một người Bê-tên. vào buổi thờ phượng buổi sáng. Chỉ) Chúng ta sử dụng từ này rất nhiều, nhưng nó hiếm khi được tìm thấy trong Kinh Thánh, thực tế ít hơn một chục lần. Hơn nữa, nó luôn được kết nối với một cơ hội không đáng có để được phục vụ cho người khác. Nó không bao giờ chỉ ra một trạng thái hoặc vị trí đặc biệt là một vị trí đặc quyền, vì nó thường được sử dụng ngày nay.
Những gì Chúa Giêsu đã làm sau khi kết thúc bữa ăn tối cuối cùng là thực hiện một nhiệm vụ hoặc cuộc hẹn. Các sứ đồ mà ông nói chuyện không được coi mình là một số ít đặc quyền, mà là những người hầu khiêm nhường, người đã được ban cho một lòng tốt không xứng đáng bằng cách được giao một dịch vụ. Chúng ta nên ghi nhớ bức tranh tinh thần đó khi đọc những lời mở đầu của đoạn 13:

Giao ước mới liên quan đến Vương quốc ở chỗ nó tạo ra một quốc gia linh thiêng có đặc quyền trở thành vua và linh mục trong vương quốc thiên đàng đó. Quốc gia đó cấu thành phần thứ yếu của con cháu của Áp-ra-ham.

Theo cách nói của JW, một nhóm nhỏ trong chúng ta được tôn vinh trên tất cả những người còn lại với địa vị đặc quyền của giai cấp thống trị. Điều này là sai. Tất cả các Kitô hữu có cơ hội tiếp cận với lòng tốt không được bảo vệ của hy vọng này. Hơn nữa, hy vọng này được mở rộng cho cả nhân loại nếu họ muốn tiếp cận với nó. Không ai bị cấm trở thành Kitô hữu. Đây là những gì Peter nhận ra khi người ngoại đầu tiên được thêm vào nếp của Mục tử nhân lành. (John 10: 16)

Lúc này Peter bắt đầu nói, và anh nói: Hiện tại tôi thực sự hiểu rằng Chúa không phải là một phần, ³⁵ nhưng ở mọi quốc gia, người đàn ông sợ anh ta và làm những gì đúng đều được anh ta chấp nhận. Mạnh (Ac 10: 34, 35)

Nói một cách đơn giản, không có tầng lớp đặc quyền hay ưu tú nào trong Israel của Thiên Chúa. (Gal. 6: 16)

Có một giao ước Vương quốc?

qua. 15: Sau khi thiết lập bữa ăn tối của Chúa, Chúa Giêsu đã lập giao ước với các môn đệ trung thành của mình, thường được gọi là Vương quốc giao ước. (Đọc Luke 22: 28-30)"
Nếu bạn nhập Luke 22: 29 vào công cụ tìm kiếm trên www.biblehub.com và chọn Song song, bạn sẽ thấy rằng không có bản dịch nào khác hiển thị điều này là 'lập giao ước'. Strong's Concordance xác định từ Hy Lạp được sử dụng ở đây (diatithémi) như “Tôi chỉ định, lập (giao ước), (b) Tôi lập (di chúc).” Vì vậy, ý tưởng về giao ước có lẽ có thể được biện minh, nhưng người ta tự hỏi tại sao rất nhiều học giả Kinh thánh lại chọn không diễn đạt theo cách đó. Có lẽ đó là bởi vì giao ước là giữa hai bên và cần một người hòa giải. Đoạn 12 của nghiên cứu này thừa nhận yếu tố đó bằng cách chỉ ra cách Giao ước Luật cũ được Môi-se làm trung gian và Giao ước Mới được Đấng Christ làm trung gian. Vì theo định nghĩa riêng của Tháp Canh, một giao ước cần một người trung gian, ai là người trung gian cho giao ước mới này giữa Chúa Giê-su và các môn đồ?
Sự vắng mặt của một hòa giải viên có tên dường như cho thấy giao ước là một bản dịch tồi. Điều này giúp chúng tôi thấy lý do tại sao hầu hết các dịch giả ủng hộ các từ chỉ định một cuộc hẹn đơn phương đến một vị trí khi diễn tả lời của Chúa Giêsu. Một giao ước song phương không phù hợp.

Có đức tin không lay chuyển trong Vương quốc của Chúa

Mệnh 18: Với sự tự tin hoàn toàn, chúng tôi có thể tuyên bố chắc chắn rằng Vương quốc của Chúa là giải pháp lâu dài duy nhất cho mọi vấn đề của con người. Chúng ta có thể sốt sắng chia sẻ sự thật đó với những người khác không? 24: 14
Ai trong chúng ta sẽ không đồng ý với tuyên bố này? Vấn đề là ẩn ý. Một sinh viên Kinh thánh không thiên vị sẽ biết rằng Vương quốc mà chúng ta tuyên bố chưa đến, đó là lý do tại sao chúng ta vẫn yêu cầu nó đến trong Mô hình cầu nguyện hay còn gọi là Lời cầu nguyện của Chúa (Mt 6: 9,10)
Tuy nhiên, bất kỳ Nhân Chứng Giê-hô-va nào nghiên cứu bài viết này sẽ biết rằng điều chúng ta thực sự mong đợi để rao giảng là vương quốc của Chúa đã đến và nắm quyền trong những năm 100 vừa qua kể từ tháng 10 của 1914. Nói chính xác hơn, Tổ chức đang yêu cầu chúng tôi đặt niềm tin không thể lay chuyển vào cách giải thích của họ rằng 1914 đánh dấu sự khởi đầu của sự cai trị của Vương quốc Messia và nó cũng đánh dấu sự khởi đầu của những ngày cuối cùng. Cuối cùng, họ đang yêu cầu chúng tôi đặt niềm tin rằng cách tính thời gian của họ dựa trên cách giải thích của họ về thế hệ này, có nghĩa là Armageddon chỉ còn vài năm nữa. Niềm tin đó sẽ giữ chúng tôi trong Tổ chức và phục tùng sự chỉ đạo và giảng dạy của họ, bởi vì sự cứu rỗi của chúng tôi, họ sẽ cho chúng tôi tin rằng Phụ thuộc vào điều đó.
Nói một cách khác, đó là một cách khác theo cách thức Kinh thánh, chúng tôi sẽ tuân theo họ bởi vì chúng tôi sợ rằng có lẽ, chỉ là họ đúng và cuộc sống của chúng tôi phụ thuộc vào việc gắn bó với họ. Vì vậy, chúng tôi đang được yêu cầu đặt niềm tin vào đàn ông. Điều này không phải là không có tiền lệ Kinh thánh. Vua Jehoshaphat nói với dân của mình hãy đặt niềm tin vào các vị tiên tri của Chúa, cụ thể là Jahaziel, người đã nói theo cảm hứng và báo trước con đường họ phải đi để được cứu sống khỏi kẻ thù. (2 Ch 20: 20, 14)
Sự khác biệt giữa tình huống đó và chúng ta là a) Jahaziel đã nói theo cảm hứng và b) lời tiên tri của anh ta trở thành sự thật.
Jehoshaphat sẽ yêu cầu người dân của mình đặt niềm tin vào một người đàn ông có hồ sơ về những lời tuyên bố tiên tri thất bại? Họ có tuân theo lệnh truyền cảm hứng của Đức Giê-hô-va nói qua Môi-se nếu họ đã làm như vậy?

Tuy nhiên, bạn có thể nói trong lòng mình: Làm sao chúng ta biết rằng Đức Giê-hô-va chưa nói từ đó? ²² Khi nhà tiên tri nói nhân danh Đức Giê-hô-va và từ này không được thực hiện hoặc không thành hiện thực, thì Đức Giê-hô-va đã không nói từ đó. Tiên tri đã nói điều đó một cách tự phụ. Bạn không nên sợ anh ấy. 'Nghi (De 18: 21, 22)

Vì vậy, chúng ta phải tự hỏi mình, đưa ra hồ sơ theo dõi của những người tự xưng là nô lệ trung thành và kín đáo kể từ 1919, chúng ta nên đặt niềm tin vào vương quốc nào? Người mà chúng ta được biết đã được thành lập ở 1914, hay người mà chúng ta biết vẫn chưa đến?
Nói một cách khác: chúng ta sợ ai không vâng lời? Đàn ông? Hay Đức Giê-hô-va?

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.