Sự cứu rỗi của tổ chức

Trong một ngã ba thú vị của các sự kiện, tôi đã đọc Rô 8 trong bài đọc Kinh Thánh hàng ngày của tôi ngày hôm nay, và kích thích tư duy của Menrov bình luận của ngày hôm qua đã đến với tâm trí đặc biệt, đoạn này:

Theo một học thuyết của WBTS, đây là một trong những bài viết nghiên cứu sẽ làm cho mỗi JW cảm thấy khá là vô dụng vì luôn có thứ gì đó cần phải cải thiện. Nhưng trong bất kỳ câu nào được xem xét, Kinh Thánh có nói rõ rằng những điểm yếu được gọi là này cần phải được xử lý để có thể được chấp nhận bởi Chúa đối với Chúa, để có được sự chấp thuận của Ngài. Tôi luôn tự hỏi, sự chấp thuận đó sẽ dẫn đến điều gì? Ngoài ra, cho đến khi một người nhận được cái gọi là sự chấp thuận, vị trí của anh ta đối với Chúa là gì?

Sau đó, trong khi đăng nhập vào các trang web, tôi đã tìm thấy kêu gọi giúp đỡ thảo luận về sự thật:

Tổ chức đã thực hiện một kết nối giữa thời gian phục vụ và đủ điều kiện cho các đặc quyền nhất định. Gần đây tôi có một người gần gũi với tôi (mẹ chồng) cảm thấy những ảnh hưởng của việc này. Cha chồng tôi không còn có thể đến Warwick và hỗ trợ mặc dù ông là một người lớn tuổi năng động vì thời gian phục vụ của Mẹ tôi trong Luật thấp.

Có Nhân Chứng Giê-hô-va trở thành Pharisees của 21^st Thế kỷ, phấn đấu để được tuyên bố là công bình?

Trước khi trả lời, hãy thảo luận tại sao Rô 8 có thể liên quan đến cuộc thảo luận này.

 Vì vậy, những người kết hợp với Chúa Giêsu Kitô không bị kết án. ² Vì luật của tinh thần mang lại sự sống kết hợp với Chúa Giê-su Christ đã giải thoát bạn khỏi luật của tội lỗi và sự chết. ³ Điều mà Luật pháp không thể làm được vì nó yếu đuối qua xác thịt, Thiên Chúa đã làm bằng cách gửi Con của Người giống như xác thịt tội lỗi và liên quan đến tội lỗi, lên án tội lỗi trong xác thịt, ⁴ để cho yêu cầu chính đáng của Luật pháp có thể được đáp ứng nơi chúng ta bước đi, không phải theo xác thịt, mà theo tinh thần. ⁵ Đối với những người sống theo xác thịt đặt tâm trí của họ vào những điều thuộc về xác thịt, nhưng những người sống theo tinh thần, về những điều thuộc linh. ⁶ Vì đặt tâm trí vào xác thịt có nghĩa là chết, nhưng đặt tâm trí vào tinh thần có nghĩa là sự sống và hòa bình; ⁷ bởi vì đặt tâm trí vào xác thịt có nghĩa là thù hằn với Thiên Chúa, vì nó không phải là sự khuất phục trước luật pháp của Thiên Chúa, thực tế cũng không thể. ⁸ Vì vậy, những người hòa hợp với xác thịt không thể làm hài lòng Chúa. ⁹ Tuy nhiên, bạn hòa hợp, không phải với xác thịt, nhưng với tinh thần, nếu tinh thần của Chúa thực sự ngự trị trong bạn. Nhưng nếu bất cứ ai không có tinh thần của Chúa Kitô, người này không thuộc về anh ta.Lãng mạn 8: 1-9)

Tôi sẽ bỏ lỡ ý nghĩa đầy đủ của điều này nếu tôi không chỉ đọc các chương trước. Tôi đã luôn tin rằng đặt "tâm trí trên xác thịt" có nghĩa là suy nghĩ về những ham muốn xác thịt, cụ thể là những ham muốn sai trái, chẳng hạn như các công việc của xác thịt được liệt kê tại Gal 5: 19-21. Tất nhiên, đặt tâm trí vào những điều như vậy đi ngược lại với tinh thần, nhưng đó không phải là quan điểm của Paul ở đây. Anh ấy không nói, 'Đừng nghĩ về những tội lỗi xác thịt, để bạn có thể được cứu.' Ai trong chúng ta có thể ngăn chặn điều đó? Paul chỉ dành chương trước để giải thích điều đó là không thể, ngay cả đối với anh ấy. (Lãng mạn 7: 13-25)

Khi Phao-lô nói về xác thịt ở đây, ông đang nói về việc lưu tâm đến Luật pháp Môi-se, hay cụ thể hơn, ý tưởng về sự xưng công bình bằng việc tuân theo Luật pháp đó. Quan tâm đến xác thịt trong bối cảnh này có nghĩa là phấn đấu cho cứu rỗi bằng công việc. Đây là một nỗ lực vô ích, một người chắc chắn sẽ thất bại, bởi vì như ông nói với người Ga-la-ti, "do việc làm của luật pháp, không xác thịt nào được công nhận là công bình." (Ga 2: 15, 16)

Vì vậy, khi đến chương 8, Paul không đột ngột chuyển chủ đề. Đúng hơn, anh ấy sắp kết thúc cuộc tranh luận của mình.

Anh ta bắt đầu bằng cách đối lập với đạo luật của tinh thần, với Luật khảm, Luật pháp của tội lỗi và về cái chết, (so với 2).

Sau đó, ông kết nối cái sau với xác thịt: “Điều mà Luật pháp không thể thực hiện được vì nó yếu ớt bởi xác thịt…” (so với 3). Luật pháp Môi-se không thể đạt được sự cứu rỗi vì xác thịt yếu ớt; nó không thể tuân theo một cách hoàn hảo.

Lập luận của ông cho đến thời điểm này là nếu các Kitô hữu Do Thái cố gắng đạt được sự biện minh hoặc cứu rỗi bằng cách tuân theo luật pháp, thì họ đã để tâm đến xác thịt chứ không phải tinh thần.

Để đặt tâm trí vào xác thịt có nghĩa là chết, nhưng đặt tâm trí vào tinh thần có nghĩa là sự sống và hòa bình;Lãng mạn 8: 6)

Chúng ta phải nhớ rằng xác thịt là của chúng ta, nhưng thần khí là của Đức Chúa Trời. Cố gắng đạt được sự cứu rỗi bằng xác thịt chắc chắn sẽ thất bại, bởi vì chúng ta đang cố gắng đạt được nó một mình — một nhiệm vụ bất khả thi. Để đạt được sự cứu rỗi bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua thánh linh là cơ hội duy nhất của chúng ta. Vì vậy, khi Phao-lô nói về xác thịt, ông đang nói đến việc phấn đấu để được “sự cứu rỗi bằng việc làm”, nhưng để tâm đến tinh thần có nghĩa là “sự cứu rỗi bởi đức tin”.

Để nhấn mạnh điều này một lần nữa, khi Phao-lô nói, “những người sống theo xác thịt đặt tâm trí mình trên những điều thuộc về xác thịt”, ông không nói về những người có tâm trí đầy dục vọng tội lỗi. Ngài muốn nói đến những người cố gắng đạt được sự cứu rỗi bằng các công việc của xác thịt.

Thật đáng buồn biết bao khi phải nói rằng điều này bây giờ mô tả một cách thích hợp tình hình của Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va. Các ấn phẩm có thể công khai dạy rằng sự cứu rỗi là do đức tin, nhưng bằng vô số cách tế nhị mà chúng dạy ngược lại. Điều này tạo ra một luật truyền miệng thâm nhập vào tư duy JW từ cấp trên xuống cấp địa phương và dẫn đến tư duy Pharisaical.

Người ta nói rằng Nhân Chứng Giê-hô-va là một tôn giáo Cơ đốc giáo thuộc đạo Judeo, chú trọng nhiều đến chữ “Judeo”. Vì vậy, Nhân Chứng Giê-hô-va được dạy để xem mình là một quốc gia hiện đại tương đương với quốc gia Y-sơ-ra-ên với các quy tắc và luật pháp của quốc gia này. Tuân theo Tổ chức được coi là yếu tố quan trọng để tồn tại. Ở bên ngoài nó là chết.  (w89 9 /1 p. XUẤT KHẨU mệnh 7 còn lại được tổ chức để tồn tại trong thiên niên kỷ

Điều này có nghĩa là chúng ta phải tuân thủ các quy tắc và luật lệ của Tổ chức vốn thường từ chối sự lựa chọn của lương tâm cá nhân. Nếu không tuân thủ, và có nguy cơ bị loại bỏ, đồng nghĩa với việc mất mạng.

Tại đại hội năm nay, chúng tôi đã xem một video mô tả một anh trai tên là Kevin đã từ chối tham gia vào chiến dịch rao giảng lên án đặc biệt (cái gọi là Thông điệp Phán quyết) mà tại một thời điểm nào đó, Cơ quan quản lý sẽ yêu cầu tất cả tham gia. Kết quả là anh ta đã bị loại trừ khỏi điều kiện cứu sống được ở trong “Tổ chức của Đức Giê-hô-va” khi thời kỳ cuối cùng đến. Nói tóm lại, để được cứu, chúng ta phải ở trong Tổ chức, và để ở trong Tổ chức, chúng ta phải ra ngoài thực địa và báo cáo thời gian của mình. Nếu chúng tôi không báo thời gian của mình, chúng tôi không được tính là thành viên của Tổ chức và sẽ không nhận được cuộc gọi khi đến thời gian. Chúng ta sẽ không biết “tiếng gõ bí mật” dẫn đến sự cứu rỗi.

Nó không dừng lại ở đó. Chúng ta cũng phải tuân theo tất cả các quy tắc khác, ngay cả những quy tắc dường như nhỏ (phần mười của thì là và thì là). Ví dụ, nếu chúng ta không đặt một số giờ nhất định, được xác định bằng miệng, chúng ta sẽ bị từ chối “đặc ân” phụng sự Đức Chúa Trời. Nói cách khác, Đức Giê-hô-va không muốn chúng ta phụng sự thiêng liêng nếu chúng ta hoạt động dưới mức trung bình của hội thánh, điều này khiến nhiều người trong bất kỳ hội thánh nào lên án vì để có mức trung bình, một số người phải dưới mức trung bình. (Đó chỉ là một phép toán đơn giản.) Nếu Đức Chúa Trời không muốn chúng ta phục vụ thiêng liêng trong một dự án xây dựng nào đó vì số giờ làm việc của chúng ta quá thấp, thì làm sao Ngài có thể muốn chúng ta sống ở Thế giới Mới?

Ngay cả việc ăn mặc và chải chuốt của chúng ta cũng có thể trở thành một vấn đề cứu rỗi. Một anh trai mặc quần jean, hoặc một em gái mặc quần đùi, có thể sẽ bị từ chối tham gia buổi hầu đồng. Không có buổi hầu đồng có nghĩa là cuối cùng một người không được tính là thành viên của hội thánh, nghĩa là một người sẽ không được cứu qua Ha-ma-ghê-đôn. Ăn mặc, chải chuốt, liên kết, giáo dục, giải trí, loại công việc - danh sách tiếp tục - tất cả đều được quy định bởi các quy tắc, nếu được tuân theo, cho phép Nhân chứng ở lại Tổ chức. Sự cứu rỗi phụ thuộc vào việc ở trong Tổ chức.

Đây là phần “Giu-se” — suy nghĩ của người Pha-ri-si với luật truyền khẩu của ông ta đã đề cao một số người trong khi phỉ báng đa số. (Mt 23: 23-24; John 7: 49)

Tóm lại, những gì Paul đã cảnh báo các Kitô hữu ở Rome về là lời khuyên mà Nhân Chứng Giê-hô-va đã không chú ý.  Sự cứu rỗi của tổ chức tương đương với “quan tâm đến xác thịt”. Nếu người Do Thái không thể được cứu bằng cách tuân theo Luật pháp của Đức Chúa Trời ban qua Môi-se, thì việc để tâm đến luật pháp của Tổ chức có thể giúp Đức Giê-hô-va tuyên bố là công bình đến mức nào?

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.