Bài viết thứ ba này từ tờ nhật báo Trouw Dutch được viết dưới dạng một cuộc phỏng vấn. Bạn có thể đọc bản gốc ở đây.

Trong số các Đức Giê-hô-va, Nhóm đến trước Cá nhân

Theo cách điều tra của Trouw, cách các Nhân Chứng Giê-hô-va xử lý hành hạ là gây thương tích cho các nạn nhân. Thủ phạm được bảo vệ. Có phải văn hóa khép kín của Đức Giê-hô-va thúc đẩy lạm dụng?

Cô đọc sách, nghiên cứu và lướt mạng về mọi thứ phải làm với giáo phái, thao túng và áp lực nhóm. Sau khi Frances Peters (58) trong 2004 bị từ chối, cô muốn hiểu làm thế nào cô có thể bị ảnh hưởng trong những năm trước. Làm thế nào mà cô ấy trở thành một Nhân Chứng trung thành?

Dần dần, cô bắt đầu hiểu được áp lực mà một nhóm tôn giáo như Nhân chứng Giê-hô-va tập luyện, và cô theo một khóa học với tư cách là huấn luyện viên. Trong thực hành của riêng mình, Lựa chọn tự do, Peters sử dụng kinh nghiệm và kiến ​​thức của riêng mình để giúp đỡ những người từng là thành viên của các nhóm và giáo phái này.

Cuộc điều tra của Trouw về lạm dụng tình dục của Hiệp hội Tháp Canh, tên chính thức của Nhân Chứng Giê-hô-va cho thấy cách xử lý các vụ lạm dụng, gây hậu quả đau thương cho các nạn nhân. Trong vài ngày qua, tờ báo này đã xuất bản một số bài viết.

Các nạn nhân, thành viên và cựu thành viên, người đã nói chuyện với Trouw thừa nhận có rất ít sự quan tâm đến các nạn nhân, và các bị cáo thường được bảo vệ. Điều này tạo ra một tình huống rất không an toàn cho trẻ em. Peters nhận ra điều này từ thực tiễn của cô ấy. Cô không biết văn hóa nào giống như văn hóa của Đức Giê-hô-va.

Làm thế nào để một nhóm tôn giáo như Nhân Chứng Giê-hô-va trói buộc các thành viên của mình?

Một yếu tố quan trọng là sở thích của nhóm trên sở thích, suy nghĩ và ý tưởng của riêng bạn. Sự đồng nhất giữa anh chị em quan trọng hơn sở thích và mong muốn của bạn. Điều này khiến danh tính của chính bạn bị đàn áp. Những đứa trẻ lớn lên trong một nhóm nhu cầu cao, như nó được gọi, học cách không tin vào trực giác của chính họ. Họ thường bối rối về cảm xúc và nhu cầu của chính họ. Bên cạnh đó có một hệ thống phân cấp rất mạnh. Nếu Thiên Chúa là Cha, hơn tổ chức là Mẹ. Điều này làm cho các tín đồ như những đứa trẻ chỉ nên vâng lời. Tuổi của bạn không quan trọng.

Làm thế nào để họ có được các tín đồ để thừa nhận hướng đi tin kính?

Họ sử dụng kinh thánh ra khỏi bối cảnh. Tiên tri trái tim là kẻ phản bội, nhà tiên tri Jeremiah nói. Câu thánh thư này được sử dụng để tuyên bố: Không tin tưởng bản thân, tin tưởng chúng tôi. Giải thích của chúng tôi là duy nhất đúng. Bạn có nghĩ rằng bạn biết rõ hơn tổ chức, kênh liên lạc của Chúa trên trái đất không?

Điều này là ấn tượng với bạn, vì vậy nó khắc sâu trong tâm trí của bạn. Suy nghĩ là trừng phạt. Hình phạt tồi tệ nhất là làm mất uy tín, mọi liên lạc với tổ chức và các thành viên đều bị dừng lại. Một người trở nên hoàn toàn phụ thuộc vào tổ chức. Nếu bạn bị bắn phá khi còn là một đứa trẻ với kiểu giải nghĩa Kinh Thánh này, cơ hội nào để bạn lớn lên khi trưởng thành với khả năng tư duy phản biện? Nghe ý kiến ​​trái ngược với những gì được dạy là khó để đánh giá chính xác. Bạn không được dạy để suy nghĩ chín chắn và bạn cũng không có thời gian cho việc đó.

Tại sao không có thời gian?

Các thói quen hàng ngày là rất dữ dội. Thật khó để theo kịp bên cạnh công việc hoặc trường học. Có những cuộc họp tại Hội trường Vương quốc (tên của các nhà thờ Nhân Chứng Giê-hô-va) hai lần một tuần, chuẩn bị cho các cuộc họp, nghiên cứu văn học, và cũng đi đến từng nhà. Bạn làm tất cả điều này bởi vì danh tiếng của bạn rất quan trọng để được chấp nhận trong nhóm. Bạn có rất ít thời gian và năng lượng để suy nghĩ về những gì bạn đang làm.

Các bài báo Trouw xuất bản cho thấy rõ rằng disfellowshipping là kỷ luật khó nhất mà tổ chức quản lý. Tại sao nó quá khủng khiếp đối với Nhân Chứng Giê-hô-va?

Khi bạn rời khỏi nhóm, bạn được coi là con của Satan. Những người bị bỏ lại phía sau không được phép có bất kỳ liên lạc với bạn. Rốt cuộc, bạn đã rời bỏ Chúa và đó là cơn ác mộng lớn nhất của họ. Nhiều Nhân Chứng hầu như không có bất kỳ liên hệ nào bên ngoài tổ chức. Disfellowshipping là một phương thức tống tiền cảm xúc rất nặng nề và treo như thanh kiếm của Damocles trên đầu bạn. Tôi tự hỏi nếu nhiều người sẽ ở lại nếu disfellowshipping không tồn tại.

Nhưng các thành viên có thể rời đi, phải không?

Tôi tức giận khi mọi người nói điều này vì nó cho thấy họ có ít hiểu biết về cách hoạt động của một nhóm động. Hãy xem “thí nghiệm phân biệt chủng tộc lớn” do BNN phát sóng vào năm 2013. Một nhóm các cá nhân trẻ có tư duy phản biện đã bị ảnh hưởng đến mức trong vòng 3 giờ, họ coi mọi người là thấp kém dựa trên màu mắt của họ. Và họ biết họ là những người tham gia vào một cuộc thử nghiệm. Chỉ có 2 người tham gia còn lại. Một trong số họ đã quay lại khi nói chuyện với cô ấy một cách thuyết phục. Tình huống bạn đang gặp phải ảnh hưởng đến những lựa chọn bạn đưa ra. Nhân Chứng Giê-hô-va tin chắc rằng thế giới thuộc về Sa-tan, hoặc họ sẽ bị Đức Chúa Trời phán xét bất lợi nếu học đại học. Tổ chức có một cách tích cực thụ động hợp lý.

Họ nói: Nó có trong kinh thánh, vì vậy chúng tôi phải tuân thủ. Chúng tôi không thể thay đổi nó; đây là ý muốn của Đức Chúa Trời. Vấn đề không phải là họ nghĩ, mà là họ sử dụng các kỹ thuật gây ảnh hưởng để ép buộc ý chí của họ lên người khác. Họ nói, 'các thành viên được tự do làm bất cứ điều gì họ thích'. Nhưng nếu đây là cách họ nghĩ về lựa chọn cá nhân, bạn có thực sự rảnh rỗi?

Cơ chế này chơi gì trong việc xử lý lạm dụng?

Theo Nhân chứng, quyền lực của tổ chức cao hơn toàn thể xã hội “satan”. Họ có hệ thống xét xử riêng, nơi ba trưởng lão xét xử tội lỗi. Họ không được học về điều này, nhưng họ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vậy bạn còn muốn gì nữa? Nạn nhân, thường là một đứa trẻ phải kể lại cho ba người đàn ông này những chi tiết khủng khiếp của vụ lạm dụng mà không có sự hỗ trợ của chuyên gia. Những người lớn tuổi chỉ quan tâm đến việc ai đó có tội hay không, chứ không quan tâm đến việc nạn nhân bị tổn hại về tinh thần hay thể chất. Ngoài ra, trong vụ án chỉ có một Nhân chứng, bị can có thể trở thành nạn nhân nhiều lần, vì theo quy định, họ chỉ có thể xét xử một người nào đó nếu có ít nhất hai nhân chứng. Cho đến thời điểm đó, họ không thể công khai cảnh báo các bậc cha mẹ rằng ai đó bị buộc tội lạm dụng trẻ em. Đó sẽ là sự phỉ báng và bạn có thể bị truất quyền chỉ đạo vì tội đó.

Tại sao nạn nhân thường nghĩ rằng họ có lỗi?

Các trưởng lão không chịu trách nhiệm về cách xử lý vụ việc. Họ nói rằng, Đây là những gì Kinh thánh tuyên bố: phải có hai Nhân Chứng. Nạn nhân tin rằng đây là ý muốn của Chúa và những người lớn tuổi không thể làm gì tốt hơn thế. Họ không biết gì hơn và nghĩ rằng đây là cách giải thích chính xác của Kinh thánh. Thường thì họ cũng được bảo: 'Đây là một lời buộc tội rất nghiêm trọng. Bạn có biết nó có nghĩa là gì không? Cha của bạn có thể đi tù, vì vậy hãy suy nghĩ cẩn thận về những gì bạn nói. '

Một trong những nạn nhân mà Trouw đã nói chuyện, tuyên bố rằng cộng đồng này là một thiên đường cho những kẻ ấu dâm. Bạn có nhận ra điều đó không?

Tôi đồng ý với tuyên bố. Bởi vì hai quy tắc Nhân Chứng và không có báo cáo của cảnh sát liên quan đến bị cáo. Đó là vấn đề bỏ bê của tổ chức.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.