Chiến tranh thần quyền hay chỉ đơn giản là nói dối?

Tuần này, chúng ta được xem hai video từ các nguồn khác nhau được liên kết bởi một yếu tố chung: Lừa dối. Những người yêu sự thật chân thành nhất định thấy những gì sau đây là đáng lo ngại sâu sắc, mặc dù sẽ có một số người sẽ biện minh cho nó là cái mà Tổ chức gọi là “chiến tranh thần quyền”.

Thuật ngữ đó có nghĩa là gì?

Để trả lời điều đó, chúng ta hãy xem các tài liệu tham khảo khác nhau trong tài liệu của jw.org. (Gạch chân được thêm vào.)

Không có hại được thực hành, tuy nhiên, bởi giữ lại thông tin liên quan từ một người không có quyền được biết. (w54 10 / 1 p. 597 par. 21 Kitô hữu sống sự thật)

Vì vậy, trong thời gian chiến tranh tâm linh, việc đánh lạc hướng kẻ thù là đúng đắn che dấu sự thật. Nó được thực hiện một cách ích kỷ; nó không làm hại ai; trái lại, nó làm nhiều điều tốt. (w57 5 / 1 trang 286 Sử dụng chiến lược chiến tranh thần quyền)

Các mệnh lệnh của Thượng đế: Nói Hãy nói sự thật với mỗi bạn với người hàng xóm của mình. (Eph. 4: 25) Lệnh này, tuy nhiên, không có nghĩa là chúng ta nên nói với tất cả những ai hỏi chúng ta tất cả những gì anh ta muốn biết. Chúng ta phải nói sự thật với một người có quyền được biết, nhưng nếu một người không có quyền như vậy chúng ta có thể lảng tránh. Nhưng chúng ta có thể không nói một sự giả dối. (w60 6 / 1 trang. Câu hỏi 351 từ người đọc)

Trong khi lời nói dối độc hại chắc chắn bị lên án trong Kinh thánh, điều này không có nghĩa là một người có nghĩa vụ tiết lộ thông tin trung thực cho những người không được hưởng quyền đó. (nó-2 trang. 245 Lie)

Tôi muốn đề xuất rằng thuật ngữ nói dối độc hại tinh ranh được sử dụng trong Cái nhìn sâu sắc trích dẫn là một sự phản phục. Nói dối, theo định nghĩa, là độc hại. Nếu không, nó sẽ không phải là một tội lỗi. Tuy nhiên, thực tế không phải là một tuyên bố không đúng sự thật khiến nó trở thành một lời nói dối, mà là động cơ đằng sau tuyên bố đó. Chúng ta đang tìm cách làm hại hay làm điều tốt?

Lực đẩy của các tài liệu tham khảo xuất bản ở trên là “chiến tranh thần quyền” cho phép Cơ đốc nhân 1) giữ lại sự thật khỏi những điều không đáng giá miễn là 2) không gây tổn hại gì; nhưng 3) nó không cho phép Cơ đốc nhân nói sai sự thật. Mặc dù điểm cuối cùng đó đi vào vùng xám, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng nói dối gây hại, theo định nghĩa, là nói dối; và Cơ đốc nhân không được nói dối. Rốt cuộc, Đức Chúa Trời mà chúng ta chọn để noi gương là nguồn gốc của mọi lẽ thật, nhưng kẻ thù của Ngài là kẻ nói dối.

Phát sóng tháng 11

Với ý nghĩ đó, hãy bắt đầu với phát sóng tháng này. David Splane dành phần tư đầu tiên của buổi phát sóng để giải thích cách Tổ chức đảm bảo tính chính xác của tài liệu tham khảo, trích dẫn và trích dẫn của mình. (Trên lưu ý cá nhân, tôi thấy cách dạy của anh ấy là trịch thượng. Anh ấy nói như thể đang dạy dỗ những đứa trẻ nhỏ. Ba hoặc bốn lần trong video này, anh ấy đảm bảo với chúng tôi rằng “điều này sẽ rất vui”.)

Mặc dù lịch sử sử dụng các tài liệu tham khảo bên ngoài của Tổ chức hầu như không xuất sắc khi nói đến việc truyền tải chính xác suy nghĩ của tác giả, chúng ta có thể tạm gác điều đó sang một bên. Tương tự như vậy, việc Tổ chức có xu hướng không tiết lộ nguồn gốc của cái gọi là tài liệu tham khảo chính xác của mình — trong khi đó là một khúc mắc giữa các học viên Kinh thánh nghiêm túc — tốt nhất nên để lúc khác và thảo luận khác. Thay vào đó, chúng tôi chỉ xin lưu ý rằng thành viên Cơ quan quản lý David Splane đang tán dương nỗ lực nghiên cứu toàn diện của Tổ chức để đảm bảo rằng chúng tôi, những người đọc, không bao giờ nhận được bất kỳ thông tin nào không hoàn toàn chính xác. Như đã nói, bây giờ chúng ta hãy chuyển sang mốc 53 phút 20 giây của video phát sóng. Ở đây, diễn giả chuẩn bị bảo vệ Tổ chức trước những cáo buộc từ những kẻ bội đạo và truyền thông thế giới rằng chúng ta làm tổn hại bằng cách không tuân theo “quy tắc hai nhân chứng”.

Phù hợp với tư duy chiến tranh thần quyền, ông giữ lại một số sự thật từ khán giả.

Anh ấy đọc sách Phục truyền luật lệ ký 19:15 để ủng hộ lập trường của Tổ chức, nhưng không tiếp tục đọc những câu tiếp theo thảo luận về cách người Y-sơ-ra-ên xử lý những tình huống chỉ có một nhân chứng; ông cũng không thảo luận về Phục truyền luật lệ ký 22: 25-27 cung cấp một ngoại lệ cho quy tắc hai người làm chứng. Thay vào đó, anh ấy chọn một câu trong Ma-thi-ơ 18:16 trong đó Chúa Giê-su nói về hai nhân chứng, tuyên bố điều này cho phép chuyển từ Luật pháp Môi-se sang hệ thống vạn vật của Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, anh ta giấu giếm sự thật được tiết lộ trong câu trước cho thấy tội lỗi phải bị xử lý ngay cả khi chỉ có một người làm chứng. Ông cũng nói về một ủy ban xét xử không được thành lập khi chỉ có một nhân chứng duy nhất, nhưng không giải thích được cách toàn bộ hội chúng (chứ không phải một ủy ban gồm ba người nào đó) được kêu gọi để xét xử tội lỗi trong Mt 18:17, a tội lỗi mà chỉ một nhân chứng mới biết (so với 15).

Điều mà ông không tiết lộ là “quy tắc hai nhân chứng” trong Phục truyền luật lệ ký 19:15 được cung cấp cho một quốc gia có hệ thống lập pháp, tư pháp và hình sự hoàn chỉnh. Hội thánh Cơ đốc không phải là một quốc gia. Nó không có phương tiện để truy tố hoạt động tội phạm. Đó là lý do tại sao Phao-lô nói các chính phủ trên thế gian là “thừa tác viên của Đức Chúa Trời” để thực thi công lý. Thay vì bảo vệ quy tắc hai nhân chứng, anh ta nên đảm bảo với tất cả các thành viên rằng bất cứ khi nào một báo cáo đáng tin cậy về lạm dụng trẻ em được đưa ra cho những người lớn tuổi — ngay cả khi chỉ có một nhân chứng là nạn nhân — họ sẽ báo cáo với chính quyền để cho phép họ sử dụng chuyên môn pháp y và điều tra của mình để xác định sự thật.

Quy tắc giáo dục dựa trên các ấn phẩm riêng của Tổ chức, hãy nhớ rằng, chúng ta chỉ có thể giữ lại sự thật từ 1) những người không xứng đáng với điều đó, và thậm chí sau đó, chỉ là 2) nếu chúng ta không làm hại.

Nhân Chứng Giê-hô-va là những người mà chương trình phát thanh bị xử phạt GB này đang giải quyết, và họ xứng đáng được biết sự thật về các hoạt động tư pháp của Tổ chức. Giờ đây, một phần hồ sơ công khai trong nhiều tài liệu của tòa án từ các quốc gia khác nhau rằng việc áp dụng cứng nhắc quy tắc hai nhân chứng đã gây ra tổn hại lớn cho vô số “những đứa trẻ nhỏ”, những đứa trẻ dễ bị tổn thương nhất của chúng ta.

Không nói dối và không làm hại. Rõ ràng, không xảy ra.

Trong lương tâm tốt, chúng ta phải khóc lóc vì nỗ lực minh bạch này để bảo vệ lợi ích của Tổ chức đối với phúc lợi của đàn chiên.

Trước Tòa án Tối cao Canada

Một anh ở Alberta, Canada đã bị truất quyền chỉ đạo vì say rượu và lạm dụng vợ hoặc chồng. Kết quả là, anh ta bị mất doanh thu trong công ty bất động sản của mình khi Nhân chứng tẩy chay việc kinh doanh của anh ta. Anh ta đã kiện, và dường như đã thắng. Watchtower Bible & Tract Society của Canada đã kháng cáo vụ việc, cho rằng Chính phủ không có quyền can thiệp vào các vấn đề của nhà thờ. Rõ ràng, các nhà thờ khác đã đồng ý và mười nhóm áp dụng như amine curiae (“Bạn của tòa án”) để ủng hộ lời kêu gọi của Tháp Canh. Những người này bao gồm một nhóm Hồi giáo và Sikh, Giáo hội Cơ đốc Phục lâm, một hiệp hội Tin lành và Giáo hội Mặc Môn. (Những người bạn chung giường kỳ lạ theo quan điểm của Nhân chứng.) Có vẻ như không ai trong số họ muốn chính phủ can thiệp vào công việc nội bộ của họ. Có thể như vậy, tại 1: Dấu phút 14 của video, David Gnam, một luật sư nhân chứng phục vụ tại chi nhánh Canada, định nghĩa việc từ chối cho các Thẩm phán Tòa án Tối cao theo cách này:

“Từ [disfellowship] được Nhân Chứng Giê-hô-va dùng. Nhân Chứng Giê-hô-va không sử dụng từ “lánh” hoặc “lánh”. Họ gọi nó là "sự không thông công", "sự không đồng ý", "sự không đồng ý", bởi vì điều đó thực sự mang lại cảm giác về những gì đang diễn ra trong cộng đồng tôn giáo cụ thể này. "Disfellowship" theo nghĩa đen có nghĩa là không có thêm mối tương giao thiêng liêng nào với cá nhân, và như tôi đã chỉ ra trong đoạn 22 của dữ kiện của tôi, bản chất của mối quan hệ sau đó của một người bị từ chối. không hoàn toàn xa lánh. Người bị khai trừ có thể vào hội thánh, các buổi nhóm họp ... họ có thể tham dự phòng Nước Trời của Nhân Chứng Giê-hô-va, họ có thể ngồi bất cứ nơi nào họ thích; họ có thể hát các bài hát thiêng liêng với hội thánh. Theo như các thành viên gia đình của họ có liên quan, quan hệ gia đình bình thường tiếp tục, ngoại trừ mối tương giao thiêng liêng.

“Nhân Chứng Giê-hô-va không dùng từ 'xa lánh' '?! Như bạn có thể thấy từ chương trình in từ đại hội khu vực năm ngoái, tuyên bố này của David là không đúng sự thật. Đó là đặt nó một cách tử tế.

Những gì Anh Gnam đã mô tả là một tài khoản khá chính xác về cách hội chúng nên điều trị một cá nhân bị khai trừ phù hợp với lời của Chúa Giê-su nơi Ma-thi-ơ 18:17 và lời của Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca ở 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3: 13-15. Tuy nhiên, đây không phải là mô tả chính xác về cách Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va đối xử với những người bị khai trừ. Chúng tôi phải lưu ý rằng David Gnam đang phát biểu thay mặt Tổ chức và do đó có sự chứng thực đầy đủ của Cơ quan quản lý. Những gì anh ta nói là những gì họ muốn chuyển tải đến chín Thẩm phán chủ tọa tòa án cao nhất của vùng đất. Anh ấy đã nói sự thật chưa?

Thậm chí không gần!

Ông tuyên bố rằng một người bị khai trừ không hoàn toàn bị xa lánh mà chỉ bị từ chối sự thông công thuộc linh. Tuy nhiên, bất kỳ Nhân Chứng nào cũng biết rằng chúng ta không được phép nói nhiều như một lời “Xin chào” đối với một người bị khai trừ. Chúng tôi phải nói chuyện với anh ấy không có gì. Có, anh ấy có thể vào phòng Nước Trời, nhưng anh ấy sẽ được yêu cầu đợi bài hát bắt đầu rồi mới vào, và rời đi ngay sau lời cầu nguyện cuối cùng. Sự sỉ nhục được thực thi này là một phần của “quy trình kỷ luật”. Anh ấy sẽ được “khuyến khích” ngồi ở phía sau. Không ai muốn ngồi gần một người bị loại. Nó sẽ chỉ làm cho họ khó chịu. Tôi biết về một em gái trẻ bị trì hoãn hơn một năm vì cô ấy khăng khăng muốn ngồi cùng với người chị không bị truất quyền thi đấu của mình ở giữa khán phòng thay vì một mình ở phía sau.

Làm thế nào David Gnam có thể nói, với một khuôn mặt thẳng thắn, rằng người bị biến dạng không hoàn toàn xa lánh những người khác?

Sau đó, anh ta đã trêu chọc tòa án một cách trơ trẽn bằng cách tuyên bố rằng mối quan hệ gia đình bình thường của tiếp tục và tiếp tục duy trì mối quan hệ thiêng liêng. Chúng ta đều thấy video tại Hội nghị khu vực 2016 nơi cô con gái bị tước quyền gọi điện cho gia đình, nhưng mẹ cô khi nhận ra ID người gọi đã từ chối nhận cuộc gọi. Con gái có thể đã gọi điện vì cô ấy nằm chảy máu dưới mương sau một vụ tai nạn xe hơi, hoặc để nói với gia đình rằng cô ấy đang mang thai, hoặc chỉ để có được sự tương giao phi tâm linh mà David Gnam tuyên bố là được phép. Vì chỉ có sự tương giao tâm linh mới bị từ chối cá nhân, và vì “quan hệ gia đình bình thường vẫn tiếp tục”, tại sao mẹ của cô gái không được hiển thị để nhận cuộc gọi? Tổ chức dạy gì cho những người theo dõi của mình bằng video quy ước này?

Để điều này không phải là một lời nói dối, David Gnam và Tổ chức ủng hộ anh ta sẽ phải tin rằng 1) các Chánh án không xứng đáng được biết sự thật, và 2) rằng khi đánh lừa họ, sẽ không có tác hại nào. Tại sao Tòa án Tối cao Canada không đáng được biết sự thật về các thủ tục xét xử của Nhân chứng? Họ có vi phạm công lý tự nhiên không? Họ có vi phạm luật Kinh thánh không?

Dù thế nào đi nữa, một vấn đề thực sự có thể nảy sinh là tòa án thấy rằng luật sư của Tháp Canh đã cố tình làm sai sự thật của chín Thẩm phán. Đó chính xác là những gì đã xảy ra chưa đầy 30 phút sau khi David Gnam đưa ra tuyên bố của mình, khi Chánh án Moldaver yêu cầu làm rõ. (Xem trích đoạn video.)

Chánh án Moldaver: “Vì vậy, không có tội gì nếu một thành viên của hội thánh tiếp tục làm ăn với ông Wall mặc dù ông ấy đã bị từ chối… Có phải đó là những gì bạn đang nói không? Nói cách khác, một người nào đó có thể được đưa lên thảm trong tôn giáo Nhân chứng Giê-hô-va vì đã kết giao với một người không đồng tình và tiếp tục cung cấp dịch vụ làm ăn cho họ? "

David Gnam: Câu trả lời Justice Moldaver giống như tôi đã đưa ra cho Justice Wilson khi anh ấy hỏi tôi câu hỏi tương tự là: Đó là một quyết định cá nhân.  Các thành viên đưa ra quyết định cá nhân của họ dựa trên lương tâm tôn giáo của họ, nhưng đó là một giá trị nhóm. Để… à… vì đó là một phần của việc thực hành kỷ luật tôn giáo. Disfellowship là một kỷ luật. Và vì vậy, nếu… nếu một thành viên của hội thánh cố tình kết giao với một người bị khai trừ, các trưởng lão có thể sẽ đến thăm người đó, nói chuyện với họ và cố gắng giải thích với họ tại sao, vì một giá trị tôn giáo, họ không nên kết giao với người đó. miễn là chúng bị loại bỏ. ”

Chánh án Moldaver: Nói chung, các thành viên của nhóm Hung nên làm mọi việc để giúp đỡ người đó, có thể là về kinh tế và nói cách khác, ông Wall là một nhà môi giới bất động sản, nếu bạn định mua một ngôi nhà, hãy đến gặp ông Wall. Giáo dục

David Gnam: Triệu Điều đó sẽ không được quảng bá trong hội chúng.

Chánh án Moldaver: Kiếm Đó không được thăng chức, gật đầu.

David Gnam: “Không hề. Trong thực tế, bằng chứng là ngược lại. Bằng chứng trong bản tuyên thệ từ ông Dickson là giáo đoàn được khuyến khích không sử dụng giáo đoàn làm cơ sở cho các mối quan hệ kinh doanh ”.

Chánh án Moldaver đã không kéo David Gnam lên thảm vì điều này, nhưng người ta có thể cho rằng một cách an toàn rằng mâu thuẫn trong lời khai này không được chú ý.

Chúng ta hãy cùng nhau phân tích điều này. Hãy nhớ rằng David Gnam đã đảm bảo với Tòa án rằng việc hủy thông công không phải là điều đáng sợ và nó chỉ liên quan đến mối thông công thuộc linh. Do đó, người ta phải hỏi, Tổ chức nhận thấy mối tương giao tinh thần nào diễn ra khi một người thuê một đại lý bất động sản? Người mua, người bán và người đại diện có nắm tay nhau và cầu nguyện trước khi kết thúc giao dịch không?

Và điều này nói đôi về việc nó là một quyết định cá nhân, nhưng cũng là một quyết định của nhóm? Chúng ta không thể có nó theo cả hai cách. Đó là lựa chọn cá nhân hoặc không. Nếu đó là lựa chọn của nhóm, thì nó không thể là lựa chọn cá nhân. Nếu một thành viên đưa ra “quyết định cá nhân dựa trên lương tâm tôn giáo của [anh ta]” để tham gia vào một hiệp hội kinh doanh phi tâm linh với người bị loại, tại sao các trưởng lão lại đến thăm thành viên đó để cố gắng sửa đổi suy nghĩ của anh ta? Nếu đó là một quyết định có lương tâm, thì Kinh Thánh bảo chúng ta phải tôn trọng điều đó và không áp đặt lương tâm, giá trị riêng của mình lên người đó. (Rô-ma 14: 1-18)

David vô tình vạch trần sự lừa dối của mình bằng cách chứng minh rằng tuyên bố của Tổ chức rằng chúng tôi không hướng mọi người xa lánh một người bị khai trừ là một lời nói dối. Ông tuyên bố rằng mỗi người đưa ra lựa chọn cá nhân, tận tâm, nhưng sau đó cho thấy rằng khi “lựa chọn cá nhân” này không phù hợp với “suy nghĩ của nhóm”, một “phiên điều chỉnh” sẽ được thực hiện. Áp lực được mang lại. Cuối cùng, cá nhân đó sẽ được thông báo rằng bản thân anh ta có thể bị truất quyền chỉ đạo vì “hạnh kiểm lỏng lẻo”, một thuật ngữ tổng hợp đã được sửa đổi để bao gồm việc không tuân theo chỉ đạo của những người lớn tuổi và Tổ chức.

Các Nhân Chứng của hội thánh được đề cập đều biết điều gì sẽ xảy ra nếu họ tiếp tục làm ăn với Anh Tường. Gọi đó là một sự lựa chọn cá nhân, lương tâm có tác dụng tốt trên báo chí và tòa án, nhưng thực tế là lương tâm không liên quan gì đến nó. Bạn có thể nêu ra một lựa chọn đạo đức, chải chuốt hoặc giải trí duy nhất trong cuộc sống mà Nhân Chứng có thể tự do thực hiện lương tâm của mình mà không bị áp lực của “tư duy nhóm” không?

Tóm tắt

Mặc dù có thể có một số biện minh cho thuật ngữ "chiến tranh thần quyền" như được định nghĩa trong các ấn phẩm ("Không ai có thể trách bạn vì đã không nói cho Gestapo biết nơi bọn trẻ đang ẩn náu.") Thì không có lý do nào biện minh cho việc nói dối. Chúa Giê-su gọi những người Pha-ri-si là con cái của Ma-quỉ, vì ông là cha của sự dối trá, và họ đang bắt chước ông. (Giăng 8:44)

Thật đáng buồn khi chúng ta nên được nhìn thấy theo bước chân của họ.

phụ lục

Đoạn trích từ “Câu hỏi từ độc giả” này có ủng hộ quan điểm của David Gnam rằng việc hủy thông hành chỉ mang tính chất tâm linh và không cấu thành sự trốn tránh không?

*** w52 11 / 15 p. Câu hỏi 703 từ độc giả ***
Bị giới hạn bởi luật pháp của quốc gia nơi chúng ta sống và cũng bởi luật pháp của Thiên Chúa thông qua Chúa Giêsu Kitô, chúng ta có thể hành động chống lại các tông đồ chỉ trong một phạm vi nhất định, nghĩa là phù hợp với cả hai bộ luật. Luật đất đai và luật pháp của Chúa thông qua Chúa Kitô cấm chúng ta giết các tông đồ, mặc dù họ là thành viên của mối quan hệ gia đình bằng xương bằng thịt của chính chúng ta. Tuy nhiên, luật pháp của Thiên Chúa đòi hỏi chúng ta phải công nhận việc họ bị tước quyền khỏi hội chúng của mình, và điều này mặc dù thực tế là luật đất đai nơi chúng ta sống đòi hỏi chúng ta phải có nghĩa vụ tự nhiên để sống và có những giao dịch với các tông đồ như vậy dưới cùng một mái nhà.

"Cấm chúng tôi giết những kẻ bội đạo"? Nghiêm túc? Chúng ta phải bị cấm làm điều này, nếu không… thì sao? Chúng tôi sẽ được tự do để làm như vậy? Nó sẽ là xu hướng tự nhiên để làm như vậy nếu chúng ta không bị cấm đặc biệt? Tại sao thậm chí còn đưa ra điều này nếu tất cả những gì chúng ta đang nói đến là hạn chế “mối tương giao tâm linh”? Giết ai đó có phải là cách tốt để hạn chế sự tương giao thuộc linh không?