Như đã hứa trong video trước của tôi, bây giờ chúng ta sẽ thảo luận về điều đôi khi được gọi là “lời tiên tri của Chúa Giê-su về những ngày cuối cùng” được ghi lại trong Ma-thi-ơ 24, Mác 13 và Lu-ca 21. Bởi vì lời tiên tri này rất quan trọng đối với những lời dạy của Đức Giê-hô-va. Nhân chứng, cũng như với tất cả các tôn giáo Cơ đốc Phục lâm khác, tôi nhận được rất nhiều câu hỏi liên quan đến nó, và tôi hy vọng có thể trả lời tất cả chúng trong một video này. Tuy nhiên, sau khi phân tích toàn bộ phạm vi của chủ đề, tôi nhận ra rằng không nên cố gắng bao quát mọi thứ trong một video duy nhất. Nó sẽ chỉ là quá dài. Tốt hơn nên làm một loạt bài ngắn về chủ đề này. Vì vậy, trong video đầu tiên này, chúng ta sẽ đặt nền tảng cho phân tích của mình bằng cách cố gắng xác định động cơ nào đã thúc đẩy các môn đồ đặt ra câu hỏi khiến Chúa Giê-su đưa ra lời cảnh báo tiên tri này. Hiểu được bản chất của câu hỏi của họ là mấu chốt để nắm được các sắc thái của câu trả lời của Chúa Giê-su.
Như chúng tôi đã nói nhiều lần trước đây, mục tiêu của chúng tôi là tránh những diễn giải cá nhân. Nói, “Chúng tôi không biết”, là một câu trả lời hoàn toàn có thể chấp nhận được, và tốt hơn nhiều so với việc tham gia vào những suy đoán lung tung. Tôi không nói rằng suy đoán là sai, nhưng trước tiên hãy dán một nhãn lớn lên trên đó với nội dung “Đây là những con rồng!” hoặc nếu bạn thích, "Nguy hiểm, Will Robinson."
Khi các Kitô hữu thức tỉnh, chúng tôi không bao giờ muốn nghiên cứu của mình kết thúc việc hoàn thành lời của Chúa Giêsu tại Matthew 15: 9, Hồi Họ tôn thờ tôi vô ích; giáo lý của họ chỉ đơn thuần là quy tắc của con người.
Vấn đề đối với những người đến từ Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va là chúng ta đang mang gánh nặng của nhiều thập kỷ dạy dỗ. Chúng ta phải trốn tránh điều đó nếu chúng ta có hy vọng cho phép thánh linh dẫn chúng ta đến chân lý.
Để đạt được điều này, một điểm khởi đầu tốt là nhận ra rằng những gì chúng ta sắp đọc đã được ghi lại gần 2,000 năm trước bởi những người đàn ông nói một ngôn ngữ khác với chúng ta. Ngay cả khi bạn nói tiếng Hy Lạp, tiếng Hy Lạp bạn nói cũng bị thay đổi rất nhiều so với tiếng Hy Lạp koine của thời Chúa Giê-su. Một ngôn ngữ luôn được định hình bởi văn hóa của người nói và văn hóa của những người viết Kinh thánh cách đây hai thiên niên kỷ.
Hãy để chúng tôi bắt đầu.
Những lời tiên tri được tìm thấy trong ba câu chuyện phúc âm này là kết quả của câu hỏi về Chúa Giê-su bởi bốn sứ đồ của ngài. Đầu tiên, chúng tôi sẽ đọc câu hỏi, nhưng trước khi cố gắng trả lời, chúng tôi sẽ cố gắng phân biệt điều gì đã thúc đẩy nó.
Tôi sẽ sử dụng Dịch nghĩa đen của Young cho phần này của cuộc thảo luận.
Matthew 24: 3 - “Khi Ngài đang ngồi trên núi Ô-li-ve, các môn đồ tự mình đến gần Ngài và nói:“ Hãy nói cho chúng tôi biết, khi nào thì có? và đâu là dấu hiệu cho thấy sự hiện diện của ngươi và sự kết thúc trọn vẹn của thời đại? '”
Mark 13: 3, 4 - “Khi Ngài đang ngồi trên núi Ô-li-ve, đối diện với đền thờ, Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và An-rê, đã tự vấn Ngài rằng: Hãy cho chúng tôi biết khi nào thì có những điều này? và đâu là dấu hiệu khi tất cả những điều này sắp được hoàn thành? '”
Luke 21: 7 - “Và họ hỏi anh ta rằng, 'Thưa thầy, vậy thì, những điều này sẽ là khi nào? và đâu là dấu hiệu khi những điều này có thể sắp xảy ra? '”
Trong ba người, chỉ có Mác cho chúng ta biết tên của các môn đồ đặt câu hỏi. Những người còn lại không tham dự. Matthew, Mark và Luke đã nghe về nó lần thứ hai.
Điều đáng lưu ý là Matthew chia câu hỏi thành ba phần, trong khi hai phần còn lại thì không. Những gì Matthew bao gồm nhưng cái còn thiếu trong tài khoản của Mark và Luke là câu hỏi: Tại sao Dấu hiệu của sự hiện diện của bạn là gì?
Vì vậy, chúng ta có thể tự hỏi tại sao yếu tố này lại bị Mác và Lu-ca bỏ qua? Một câu hỏi khác đặt ra khi chúng ta so sánh cách Dịch nghĩa đen của Young tái hiện đoạn văn này với điều đó từ hầu hết các phiên bản Kinh Thánh khác. Hầu hết thay thế từ hiện diện của người hâm mộ bằng từ hiện tại Điều đó có ý nghĩa không?
Trước khi đi vào vấn đề đó, chúng ta hãy bắt đầu bằng cách tự hỏi bản thân, điều gì đã thúc đẩy họ đặt câu hỏi này? Chúng tôi sẽ cố gắng đặt mình vào vị trí của họ. Họ nhìn nhận bản thân như thế nào?
Tất cả họ đều là người Do Thái. Bây giờ người Do Thái khác với tất cả các dân tộc khác. Hồi đó, mọi người đều tôn thờ thần tượng và tất cả đều tôn thờ một vị thần. Người La Mã thờ thần Jupiter và Apollo và Neptune và Mars. Ở Ephesus, họ thờ một vị Thần nhiều vú tên là Artemis. Người Corinthians cổ đại tin rằng thành phố của họ được thành lập bởi một hậu duệ của thần Hy Lạp, Zeus. Tất cả các vị thần này hiện đã không còn nữa. Chúng đã biến mất trong sương mù của thần thoại. Họ là những vị thần giả.
Bạn thờ thần giả như thế nào? Thờ có nghĩa là phục tùng. Bạn phục tùng chúa của bạn. Phục tùng có nghĩa là bạn làm những gì thần của bạn bảo bạn phải làm. Nhưng nếu thần của bạn là một thần tượng, nó không thể nói được. Vậy nó giao tiếp như thế nào? Bạn không thể tuân theo một mệnh lệnh mà bạn không bao giờ nghe thấy, phải không?
Có hai cách để thờ một vị Thần giả, một vị thần thần thoại như thần Jupiter của người La Mã. Hoặc bạn làm những gì bạn nghĩ rằng ông ấy muốn bạn làm, hoặc bạn làm những gì linh mục của ông ấy nói với bạn là ý muốn của ông ấy. Cho dù bạn tưởng tượng hay một vị linh mục nào đó bảo bạn làm điều đó, bạn thực sự đang tôn thờ đàn ông. Thờ có nghĩa là phục tùng có nghĩa là vâng lời.
Bây giờ người Do Thái cũng thờ phượng đàn ông. Chúng ta vừa đọc những lời của Chúa Giê-su từ Ma-thi-ơ 15: 9. Tuy nhiên, tôn giáo của họ khác với tất cả những người khác. Đó là tôn giáo thực sự. Quốc gia của họ được thành lập bởi Chúa và ban cho luật pháp của Chúa. Họ không tôn thờ thần tượng. Họ không có tượng thần. Và Đức Chúa Trời của họ, YHWH, Yehowah, Jehovah, bất cứ điều gì bạn muốn, vẫn tiếp tục được thờ phượng cho đến ngày nay.
Bạn có thấy chúng ta đang đi đâu với cái này không? Nếu bạn là người Do Thái hồi đó, nơi duy nhất để thờ phượng Chúa thật là trong đạo Do Thái, và nơi có sự hiện diện của Chúa trên trái đất là ở Holy of Holies, nơi tôn nghiêm bên trong Đền thờ ở Jerusalem. Lấy đi tất cả những điều đó và bạn lấy đi Chúa khỏi trái đất. Làm sao bạn có thể thờ phượng Chúa được nữa? Bạn có thể thờ phượng Chúa ở đâu? Nếu đền thờ không còn, bạn có thể dâng của lễ của mình để được tha tội ở đâu? Toàn bộ kịch bản sẽ không thể tưởng tượng được đối với một người Do Thái của thời đại đó.
Tuy nhiên, đó là những gì Chúa Giê-su đã rao giảng. Trong ba chương của sách Ma-thi-ơ trước câu hỏi của họ, chúng ta đọc về bốn ngày cuối cùng của Chúa Giê-su trong đền thờ, lên án những người lãnh đạo về tội giả hình, và tiên tri rằng thành phố và đền thờ sẽ bị phá hủy. Trên thực tế, có vẻ như những lời cuối cùng mà anh ấy nói ngay trước khi rời khỏi đền thờ lần cuối cùng là: (Đây là từ Kinh thánh theo nghĩa đen của Berean)
(Matthew 23: 29-36) Khốn cho bạn, những người ghi chép và những người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! Vì bạn xây dựng lăng mộ của các vị tiên tri và tô điểm cho các tượng đài của người công bình; và bạn nói, 'Nếu chúng ta ở vào thời của cha chúng ta, chúng ta sẽ không tham gia với họ trong máu của các tiên tri.' Do đó, bạn làm chứng cho chính mình rằng bạn là con trai của những người đã giết các tiên tri. Bạn, sau đó, điền vào các biện pháp của cha của bạn. Con rắn! Con đẻ của vipers! Làm thế nào bạn thoát khỏi câu nói của Gehenna?
Vì điều này, kìa, tôi gửi cho các bạn tiên tri và các nhà thông thái và kinh sư. Một số trong số chúng bạn sẽ giết và sẽ đóng đinh, và một số trong số chúng bạn sẽ trôi nổi trong các giáo đường của bạn, và sẽ bức hại từ thị trấn này sang thị trấn khác; Vì vậy, khi bạn sẽ đến, tất cả máu chính nghĩa được đổ ra trên trái đất, từ máu của Abel công bình đến máu của con trai Zechariah của Berekiah, người mà bạn đã giết giữa đền thờ và bàn thờ. Tôi thực sự nói với bạn, tất cả những điều này sẽ đến với thế hệ này.
Bạn có thể thấy tình hình như họ đã thấy không? Bạn là một người Do Thái tin rằng nơi duy nhất để thờ phượng Đức Chúa Trời là ở đền thờ Giê-ru-sa-lem và giờ đây, con trai của Đức Chúa Trời, người mà bạn công nhận là Đấng Mê-si, đang nói rằng những người nghe lời ngài sẽ thấy sự kết thúc của vạn vật. Hãy tưởng tượng bạn sẽ cảm thấy như thế nào.
Bây giờ, khi đối mặt với một thực tế mà chúng ta, là con người, không muốn hoặc không thể chiêm nghiệm, chúng ta đi vào trạng thái phủ nhận. Điều gì là quan trọng với bạn? Tôn giáo của bạn? Quốc gia của bạn? Gia đình bạn? Hãy tưởng tượng rằng một người nào đó mà bạn tin tưởng hơn là đáng tin cậy nói với bạn rằng điều quan trọng nhất trong cuộc sống của bạn sắp kết thúc và bạn sẽ ở bên cạnh để xem điều đó. Bạn sẽ xử lý nó như thế nào? Bạn sẽ có thể xử lý nó?
Có vẻ như các môn đệ đã có một thời gian khó khăn với điều này bởi vì khi họ bắt đầu rời khỏi đền thờ, họ đã đi ra ngoài để giới thiệu nó với Chúa Giêsu.
Matthew 24: 1 CEV - Sau khi Chúa Giêsu rời khỏi đền thờ, các môn đệ của ông đã đến và nói: 'Hãy nhìn vào tất cả những tòa nhà này!'
Mark 13: 1 ESV - Và khi anh ta ra khỏi đền, một trong những đệ tử của anh ta nói với anh ta, Nhìn Nhìn, Sư phụ, những viên đá tuyệt vời và những tòa nhà tuyệt vời nào!
Luke 21: 5 NIV - Hiện Một số đệ tử của ông đã nhận xét về cách ngôi đền được trang trí bằng những viên đá đẹp và với những món quà dành riêng cho Chúa.
Hãy nhìn Chúa. Nhìn vào những tòa nhà đẹp đẽ này và những viên đá quý này. Chủ đề ẩn ý khá rõ ràng, chắc chắn những thứ này sẽ không qua khỏi?
Chúa Giê-su hiểu ẩn ý đó và biết cách trả lời chúng. Anh ta nói, “Bạn có thấy tất cả những thứ này không?… Quả thật, tôi nói với bạn, không một hòn đá ở đây sẽ bị bỏ lại trên hòn khác; mọi thứ sẽ bị ném xuống. ” (Ma-thi-ơ 24: 2 NIV)
Với bối cảnh đó, bạn nghĩ họ nghĩ gì khi hỏi Jesus, Nói cho chúng tôi biết, khi nào những điều này sẽ xảy ra, và dấu hiệu của sự hiện diện của bạn và kết luận của hệ thống mọi thứ là gì? : 24 NWT)
Trong khi câu trả lời của Jesus không bị hạn chế bởi những giả định của họ, anh ta biết những gì trong tâm trí họ, những gì họ quan tâm, những gì họ thực sự hỏi về, và những nguy hiểm họ sẽ phải đối mặt sau khi anh ta rời đi. Kinh thánh nói rằng ông yêu họ đến cuối cùng, và tình yêu luôn mang lại lợi ích cho người thân yêu. (John 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)
Tình yêu của Chúa Giê-su dành cho các môn đồ sẽ thúc đẩy ngài trả lời câu hỏi của họ theo cách có lợi cho họ. Nếu câu hỏi của họ giả định những tình huống khác với thực tế, anh ta sẽ không muốn dẫn họ tiếp. Tuy nhiên, có những điều anh ta không biết, [tạm dừng] và những điều họ không được phép biết, [tạm dừng] và những điều họ chưa thể xử lý khi biết. [tạm dừng] (Ma-thi-ơ 24:36; Công vụ 1: 7; Giăng 16:12)
Tóm lại đến điểm này: Chúa Giê-su đã dành bốn ngày để rao giảng trong đền thờ và trong thời gian đó, ngài đã tiên tri về sự kết thúc của Giê-ru-sa-lem và đền thờ. Ngay trước khi rời đền thờ lần cuối, ông nói với thính giả rằng sự phán xét cho tất cả máu đổ từ Abel xuống đến nhà tiên tri tử đạo cuối cùng sẽ đến với chính thế hệ đó. Điều đó sẽ đánh dấu sự kết thúc của hệ thống mọi thứ của người Do Thái; cuối tuổi của họ. Các môn đồ muốn biết khi nào điều đó sẽ xảy ra.
Đó có phải là tất cả những gì họ mong đợi sẽ xảy ra?
Không.
Ngay trước khi Chúa lên trời, họ đã hỏi Ngài, Chúa, bạn có đang khôi phục vương quốc cho Israel vào lúc này không? ((Công vụ 1: 6 NWT)
Có vẻ như họ chấp nhận rằng hệ thống Do Thái hiện tại sẽ kết thúc, nhưng họ tin rằng một quốc gia Do Thái được phục hồi sẽ tiếp nối dưới thời Chúa Kitô. Những gì họ không thể nắm bắt vào thời điểm đó là các thang thời gian liên quan. Chúa Giê-su đã nói với anh ta rằng anh ta sẽ đảm bảo quyền lực của vua và sau đó trở lại, nhưng có vẻ như rõ ràng trong bản chất của những câu hỏi của họ rằng họ nghĩ rằng sự trở lại của anh ta sẽ trùng với sự kết thúc của thành phố và đền thờ của nó.
Điều đó đã trở thành trường hợp?
Tại thời điểm này, sẽ rất hữu ích nếu trở lại những câu hỏi đã nêu trước đó liên quan đến sự khác biệt giữa lời tường thuật của Ma-thi-ơ về câu hỏi của Mác và Lu-ca. Ma-thi-ơ thêm vào cụm từ, "Đâu sẽ là dấu hiệu cho thấy sự hiện diện của bạn?" Tại sao? Và tại sao hầu hết các bản dịch đều coi đây là 'dấu hiệu sắp đến của bạn' hoặc 'dấu hiệu của cuộc phiêu lưu của bạn'?
Là những thuật ngữ đồng nghĩa?
Chúng ta có thể trả lời câu hỏi đầu tiên bằng cách trả lời câu hỏi thứ hai. Và đừng nhầm lẫn, nhận sai này đã được chứng minh là tàn phá tinh thần trước đây, vì vậy hãy cố gắng làm đúng lần này.
Thời Gian Dịch nghĩa đen của Young cũng như các New World Translation bởi Nhân Chứng Giê-hô-va đưa ra từ Hy Lạp, Parousia, như "sự hiện diện" chúng đang được hiểu theo nghĩa đen. Tôi tin rằng Nhân Chứng Giê-hô-va đang làm điều này là sai. Họ đang tập trung vào cách sử dụng phổ biến của từ này, nghĩa đen là “ở bên cạnh” (HELPS Word-Studies 3952) Sự thiên lệch về giáo lý của họ khiến chúng ta tin rằng Chúa Giê-su đã hiện diện một cách vô hình từ năm 1914. Với họ, đây không phải là lần tái lâm của Đấng Christ, mà họ tin rằng ám chỉ sự trở lại của Ngài tại Ha-ma-ghê-đôn. Như vậy, đối với Nhân Chứng, Chúa Giê-su đã đến, hoặc sẽ đến, ba lần. Một lần với tư cách là Đấng Mê-si, một lần nữa vào năm 1914 với tư cách là Vua Đa-vít (Công vụ 1: 6) và lần thứ ba tại Ha-ma-ghê-đôn.
Nhưng nhà chú giải học đòi hỏi chúng ta phải nghe những gì đã được nói với tai của một môn đồ vào thế kỷ thứ nhất. Có một ý nghĩa khác để Parousia mà không được tìm thấy trong tiếng Anh.
Đây thường là tình huống khó xử mà người phiên dịch phải đối mặt. Tôi đã làm công việc dịch thuật khi còn trẻ, và mặc dù tôi chỉ phải tiếp xúc với hai ngôn ngữ hiện đại, tôi vẫn sẽ gặp phải vấn đề này. Đôi khi một từ trong một ngôn ngữ có nghĩa mà không có từ tương ứng chính xác trong ngôn ngữ đích. Một dịch giả giỏi phải thể hiện ý nghĩa và ý tưởng của người viết chứ không phải từ ngữ của anh ta. Từ ngữ chỉ đơn thuần là công cụ mà anh ta sử dụng, và nếu công cụ đó chứng tỏ không đủ, bản dịch sẽ bị ảnh hưởng.
Hãy để tôi cho bạn một ví dụ.
“Khi tôi cạo râu, tôi không sử dụng váng, bọt, cũng không có bọt. Tôi chỉ sử dụng bọt biển ”.
“Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. ”
Là một người nói tiếng Anh, bạn ngay lập tức hiểu được sự khác biệt được thể hiện bởi bốn từ này. Mặc dù về cơ bản, chúng đều đề cập đến một loại bọt nào đó, chúng không giống nhau. Tuy nhiên, trong tiếng Tây Ban Nha, những khác biệt về sắc thái đó phải được giải thích bằng cách sử dụng một cụm từ mô tả hoặc tính từ.
Đây là lý do tại sao thích bản dịch theo nghĩa đen hơn cho mục đích nghiên cứu, bởi vì nó đưa bạn đến gần hơn một bước với ý nghĩa của bản gốc. Tất nhiên, phải có một sự sẵn sàng để hiểu, vì vậy niềm tự hào phải được ném ra ngoài cửa sổ.
Tôi luôn giúp mọi người viết bài khẳng định chắc chắn dựa trên sự hiểu biết của họ về một từ đã dịch được lấy từ bản Kinh thánh yêu quý của họ. Đây không phải là cách để hiểu Kinh thánh.
Ví dụ, một người dường như muốn có lý do để tìm lỗi với Kinh thánh đã trích dẫn 1 Giăng 4: 8 nói rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu thương”. Sau đó, người đó trích dẫn 1 Cô-rinh-tô 13: 4 nói rằng, "tình yêu thương không ghen tị." Cuối cùng, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:14 được trích dẫn nơi Yehowah tự cho mình là “một Đức Chúa Trời ghen tị”. Làm sao một Đức Chúa Trời yêu thương cũng là một Đức Chúa Trời ghen tuông nếu tình yêu thương không ghen tị? Thiếu sót trong dòng suy luận đơn giản này là giả định rằng các từ tiếng Anh, tiếng Hy Lạp và tiếng Do Thái đều hoàn toàn đồng nghĩa, nhưng chúng không đồng nghĩa.
Chúng ta không thể hiểu bất kỳ tài liệu nào, nói gì đến một văn bản được viết từ hàng ngàn năm trước bằng một ngôn ngữ cổ, mà không hiểu bối cảnh văn bản, lịch sử, văn hóa và cá nhân.
Trong trường hợp Matthew sử dụng Parousia, đó là bối cảnh văn hóa chúng ta phải xem xét.
Khả năng kết hợp của Strong đưa ra định nghĩa về Parousia Như một sự hiện diện, một sự xuất hiện sắp tới. Trong tiếng Anh, các thuật ngữ này có một số mối quan hệ với nhau, nhưng chúng không hoàn toàn đồng nghĩa. Ngoài ra, tiếng Hy Lạp có một từ hoàn toàn tốt cho việc đến với linh chi, mà Strong's định nghĩa là "sắp tới, đến, xuất hiện". Vì vậy, nếu Ma-thi-ơ có nghĩa là "đến" như hầu hết các bản dịch ngụ ý, tại sao ông lại sử dụng Parousia và không linh chi?
Học giả Kinh thánh, William Barclay, có điều này để nói về một cách sử dụng từ cổ xưa parousia.
Hơn nữa, một trong những điều phổ biến nhất là các tỉnh có một kỷ nguyên mới từ Parousia của hoàng đế. Cos đã hẹn hò với một kỷ nguyên mới từ Parousia của Gaius Caesar trong AD 4, cũng như Hy Lạp từ Parousia của Hadrian vào năm 24. Sau Công Nguyên, một đoạn thời gian mới xuất hiện với sự xuất hiện của nhà vua.
Một thực tế phổ biến khác là đánh tiền xu mới để kỷ niệm chuyến thăm của nhà vua. Các chuyến đi của Hadrian có thể được theo sau bởi các đồng xu được đánh để kỷ niệm chuyến thăm của ông. Khi Nero đến thăm Corinth, tiền xu được đánh để tưởng nhớ mạo hiểm, mạo hiểm, tương đương với tiếng Latin của Hy Lạp Parousia. Như thể với sự xuất hiện của nhà vua, một loạt các giá trị mới đã xuất hiện.
Parousia Đôi khi được sử dụng cho việc 'xâm lược' một tỉnh của một vị tướng. Nó được sử dụng để xâm lược châu Á của Mithradates. Nó mô tả lối vào hiện trường bởi một sức mạnh mới và chinh phục. ”
(Những từ mới bởi William Barclay, trang. 223)
Với ý nghĩ đó, hãy đọc Công vụ 7:52. Lần này chúng ta sẽ sử dụng Phiên bản Chuẩn tiếng Anh.
Những người tiên tri nào mà cha bạn không bắt bớ? Và họ đã giết những người tuyên bố trước đến của người công chính, người mà bây giờ bạn đã phản bội và giết hại
Ở đây, từ Hy Lạp không phải là sự hiện diện của người Haiti (Parousia) nhưng sắp tớilinh chi). Chúa Giê-su đến với tư cách là Đấng Christ hay Đấng Mê-si khi ngài được Giăng làm báp-têm và được Đức Chúa Trời xức dầu bằng thánh linh, nhưng ngay cả khi ngài hiện diện về mặt thể chất, thì sự hiện diện của vua ngài (Parousia) vẫn chưa bắt đầu. Ông vẫn chưa bắt đầu trị vì với tư cách là Vua. Vì vậy, Lu-ca trong Công vụ 7:52 đề cập đến sự xuất hiện của Đấng Mê-si hay Đấng Christ, nhưng không nói đến sự hiện diện của Vua.
Vì vậy, khi các môn đệ hỏi về sự hiện diện của Chúa Giêsu, họ đã hỏi, đó là dấu hiệu nào cho thấy bạn sẽ trở thành Vua?, Hay, Khi nào bạn sẽ bắt đầu cai trị Israel?
Việc họ nghĩ rằng sự cai trị của vua của Đấng Christ sẽ đồng thời với việc phá hủy đền thờ, không có nghĩa là nó phải như vậy. Thực tế là họ muốn một dấu hiệu về sự xuất hiện hoặc cuộc phiêu lưu của ông với tư cách là Vua không có nghĩa là họ sẽ có được một dấu hiệu. Câu hỏi này không được Đức Chúa Trời soi dẫn. Khi chúng ta nói Kinh thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn, điều đó không có nghĩa là mọi tác phẩm được viết ra trong đó đều đến từ Đức Chúa Trời. Khi Ma quỷ cám dỗ Chúa Giê-su, Yehowah không đặt lời nói vào miệng Sa-tan.
Khi chúng ta nói rằng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn, điều đó không có nghĩa là mọi lời được viết ra trong đó đều đến từ Đức Chúa Trời. Khi Ma quỷ cám dỗ Chúa Giê-su, Yehowah không đặt lời nói vào miệng Sa-tan. Khi chúng ta nói rằng bản tường thuật trong Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn, chúng ta muốn nói rằng bản tường thuật đó chứa đựng những lời tường thuật trung thực cùng với những lời thật của Đức Chúa Trời.
Các nhân chứng nói rằng Chúa Giê-su bắt đầu cai trị vào năm 1914 với tư cách là Vua. Nếu vậy thì bằng chứng ở đâu? Sự hiện diện của một vị vua đã được đánh dấu trong một tỉnh của La Mã vào ngày hoàng đế xuất hiện, bởi vì khi nhà vua có mặt, mọi thứ đã thay đổi, luật lệ được ban hành, các dự án được khởi xướng. Hoàng đế Nero lên ngôi vào năm 54 CN nhưng đối với người Corinth, sự hiện diện của ông bắt đầu vào năm 66 CN khi ông đến thăm thành phố và đề xuất xây dựng Kênh đào Corinth. Nó không xảy ra bởi vì anh ta bị ám sát ngay sau đó, nhưng bạn có thể hiểu được.
Vậy, đâu là bằng chứng về sự hiện diện của vị vua chúa Giê-su cách đây 105 năm? Về vấn đề đó, khi một số người nói rằng sự hiện diện của ông bắt đầu vào năm 70 CN, thì bằng chứng ở đâu? Sự bội đạo của Cơ đốc giáo, thời đại đen tối, Chiến tranh 100 năm, Thập tự chinh và Tòa án dị giáo Tây Ban Nha — dường như không phải là sự hiện diện của một vị vua mà tôi muốn cai trị trên mình.
Là bằng chứng lịch sử dẫn chúng ta đến kết luận rằng sự hiện diện của Chúa Kitô, mặc dù được đề cập trong cùng một câu hỏi, là một sự kiện riêng biệt từ sự phá hủy Jerusalem và đền thờ của nó?
Vì vậy, Chúa Giêsu có thể cho họ một cái đầu đối với sự gần kề của sự kết thúc của hệ thống vạn vật Do Thái không?
Nhưng một số người có thể phản đối, "Chúa Giê-su không trở thành vua vào năm 33 CN sao?" Có vẻ như vậy, nhưng Thi thiên 110: 1-7 nói về việc ông ngồi bên hữu Đức Chúa Trời cho đến khi kẻ thù của ông phải chịu dưới chân ông. Một lần nữa, với Parousia chúng ta không nói về sự lên ngôi của một vị vua nhất thiết, mà là sự viếng thăm của nhà vua. Chúa Giê-su có thể đã lên thiên đàng trong 33 CE, nhưng chuyến viếng thăm trái đất của ông với tư cách là Vua vẫn chưa đến.
Có những người tin rằng tất cả những lời tiên tri mà Chúa Giê-su đưa ra, kể cả những lời được tìm thấy trong sách Khải Huyền, đã được ứng nghiệm vào thế kỷ thứ nhất. Trường phái thần học này được gọi là Thuyết Giả lập và những người ủng hộ nó được gọi là Người theo thuyết Giả định. Cá nhân tôi không thích nhãn mác. Và không thích bất cứ điều gì cho phép con người dễ dàng nhốt ai đó vào một danh mục. Ném nhãn mác vào người là phản đề của tư duy phản biện.
Thực tế là một số lời của Chúa Giê-su đã được ứng nghiệm vào thế kỷ thứ nhất nằm ngoài bất kỳ câu hỏi hợp lý nào, như chúng ta sẽ thấy trong video tiếp theo. Câu hỏi đặt ra là liệu tất cả những lời nói của ông có áp dụng cho thế kỷ thứ nhất hay không. Một số người cho rằng đúng như vậy, trong khi những người khác lại cho rằng ý tưởng về sự hoàn thành kép. Một giải pháp thay thế thứ ba là các phần của lời tiên tri đã được ứng nghiệm vào thế kỷ đầu tiên trong khi các phần khác vẫn chưa trở thành sự thật.
Sau khi đã kiểm tra xong câu hỏi, chúng ta sẽ chuyển sang câu trả lời do Đấng Christ đưa ra. Chúng tôi sẽ làm điều đó trong phần hai của loạt video này.
