Hôm nay, chúng ta sẽ thảo luận về giáo lý cánh chung Kitô giáo gọi là Preterism, từ tiếng Latin người khen nghĩa là "quá khứ". Nếu bạn không biết cánh chung nghĩa là gì, tôi sẽ tiết kiệm cho bạn công việc tra cứu nó. Nó có nghĩa là thần học Kinh thánh liên quan đến những ngày cuối cùng. Giả thuyết là niềm tin rằng tất cả những lời tiên tri liên quan đến Những ngày cuối cùng trong Kinh thánh đã được ứng nghiệm. Ngoài ra, kẻ giả danh tin rằng những lời tiên tri trong sách Đa-ni-ên đã được hoàn thành vào thế kỷ thứ nhất. Ông cũng tin rằng không chỉ những lời của Chúa Giê-su trong Ma-thi-ơ 24 được ứng nghiệm trước hoặc trước năm 70 CN khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, mà ngay cả sách Khải huyền cho Giăng cũng thấy sự ứng nghiệm hoàn toàn vào khoảng thời gian đó.
Bạn có thể hình dung những vấn đề mà người giả vờ đặt ra cho bạn. Một số lượng đáng kể những lời tiên tri này đòi hỏi một số cách giải thích sáng tạo để làm cho chúng hoạt động như đã được hoàn thành vào thế kỷ thứ nhất. Ví dụ, sách Khải Huyền nói về sự phục sinh đầu tiên:
Họ đã sống lại và trị vì với Chúa Kitô trong một ngàn năm. Những người còn lại đã không sống lại cho đến khi ngàn năm được hoàn thành. Đây là sự sống lại đầu tiên. Phúc và thánh là người có một phần trong sự phục sinh đầu tiên; Trên những cái chết thứ hai này không có sức mạnh, nhưng họ sẽ là linh mục của Thiên Chúa và của Chúa Kitô và sẽ cai trị với Ngài trong một ngàn năm. (Khải huyền 20: 4-6 NASB)
Người giả thuyết cho rằng sự phục sinh này xảy ra vào thế kỷ thứ nhất, đòi hỏi người giả vờ phải giải thích bằng cách nào hàng ngàn Cơ đốc nhân có thể biến mất khỏi mặt đất mà không để lại bất kỳ dấu vết nào của hiện tượng kinh ngạc như vậy. Không có đề cập đến điều này trong bất kỳ tác phẩm Cơ đốc giáo nào sau này từ thế kỷ thứ hai và thứ ba. Rằng một sự kiện như vậy sẽ không được chú ý bởi phần còn lại của cộng đồng Cơ đốc giáo vượt qua niềm tin.
Sau đó, có một thách thức trong việc giải thích sự thiêu hủy của Quỷ dữ 1000 năm để anh ta không thể đánh lạc hướng các quốc gia, không kể đến việc anh ta được thả ra và cuộc chiến sau đó giữa các vị thánh và lũ của Gog và Magog. (Khải huyền 20: 7-9)
Bất chấp những thách thức như vậy, nhiều người ủng hộ lý thuyết này và tôi biết rằng một số Nhân Chứng Giê-hô-va cũng đã đăng ký theo cách giải thích lời tiên tri này. Đó có phải là một cách để tạo khoảng cách với sự thất bại năm 1914 của Tổ chức? Điều chúng ta tin về những ngày cuối cùng có thực sự quan trọng không? Ngày nay, chúng ta đang sống trong thời đại thần học bạn-ổn-tôi-ổn. Ý tưởng là bất kỳ ai trong chúng ta tin điều gì không thực sự quan trọng, miễn là chúng ta yêu nhau.
Tôi đồng ý rằng có một số đoạn trong Kinh thánh mà hiện tại người ta không thể hiểu rõ ràng được. Nhiều người trong số này được tìm thấy trong sách Khải Huyền. Tất nhiên, sau khi bỏ lại chủ nghĩa giáo điều của Tổ chức, chúng tôi không muốn tạo ra giáo điều của riêng mình. Tuy nhiên, trái với ý tưởng về một bữa tiệc tự chọn theo giáo lý, Chúa Giê-su nói rằng, “một giờ sắp đến, và bây giờ là lúc những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Đức Chúa Cha bằng thần khí và lẽ thật; vì những người như vậy mà Cha tìm cách trở thành những người thờ phượng Ngài. ” (Giăng 4:23 NASB) Ngoài ra, Phao-lô cảnh báo về “những người bị hư mất, vì họ không nhận được tình yêu thương của lẽ thật để được cứu”. (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10 NASB)
Chúng ta không làm giảm thiểu tầm quan trọng của sự thật. Chắc chắn, nó có thể là một thách thức để phân biệt sự thật và hư cấu; Kinh thánh thực tế từ sự suy đoán của con người. Tuy nhiên, điều đó không làm chúng tôi nản lòng. Không ai nói rằng nó sẽ dễ dàng, nhưng phần thưởng khi kết thúc cuộc đấu tranh này là vô cùng lớn và minh chứng cho bất kỳ nỗ lực nào của chúng tôi. Đó là nỗ lực mà Chúa Cha ban thưởng và nhờ đó, Ngài đổ thần khí của Ngài trên chúng ta để hướng dẫn chúng ta vào tất cả lẽ thật. (Ma-thi-ơ 7: 7-11; Giăng 16:12, 13)
Thần học của những người theo thuyết Giả danh có đúng không? Điều quan trọng là phải biết điều đó, hay điều này có đủ tiêu chuẩn là một trong những lĩnh vực mà chúng ta có thể có những ý tưởng khác biệt mà không làm tổn hại đến sự thờ phượng Cơ đốc của chúng ta không? Cá nhân tôi nhận định điều này là vấn đề rất quan trọng liệu thần học này có đúng hay không. Nó thực sự là một vấn đề của sự cứu rỗi của chúng tôi.
Tại sao tôi lại nghĩ như vậy? Chà, hãy xem câu thánh thư này: “Hỡi dân của ta, hãy ra khỏi nàng, để các ngươi không tham gia vào tội lỗi nàng và mắc phải bệnh dịch của nàng” (Khải Huyền 18: 4 NASB).
Nếu lời tiên tri đó được ứng nghiệm vào năm 70 CN, thì chúng ta không cần để ý đến lời cảnh báo của nó. Đó là quan điểm Preterist. Nhưng nếu họ sai thì sao? Sau đó, những người cổ súy cho chủ nghĩa Giả vờ đang khiến các môn đồ của Chúa Giê-su phớt lờ lời cảnh báo cứu mạng của ngài. Bạn có thể thấy từ điều này, rằng việc chấp nhận quan điểm Giả danh không phải là lựa chọn học thuật đơn giản. Nó có thể là một vấn đề của sự sống hoặc cái chết.
Có cách nào để chúng ta xác định liệu thần học này là đúng hay sai mà không vướng vào những tranh luận phức tạp về giải thích?
Thật vậy, có.
Để chủ nghĩa ngụy tạo là đúng, sách Khải huyền phải được viết trước năm 70 CN Nhiều người giả vờ cho rằng nó được viết sau cuộc bao vây đầu tiên của Jerusalem vào năm 66 CN nhưng trước khi bị hủy diệt vào năm 70 CN.
Khải huyền chứa một loạt các khải tượng mô tả những sự kiện trong tương lai này.
Vì vậy, nếu nó được viết sau năm 70 CN, nó khó có thể áp dụng cho việc thành Giê-ru-sa-lem bị tàn phá. Vì vậy, nếu chúng ta có thể chắc chắn rằng nó đã được viết sau ngày đó, thì chúng ta không cần phải đi xa hơn và có thể loại bỏ quan điểm giả danh như một ví dụ khác về lý luận sai lầm.
Phần lớn các học giả Kinh thánh xác định niên đại của sách Khải huyền khoảng 25 năm sau khi thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, đặt nó vào năm 95 hoặc 96 CN. Nhưng liệu việc hẹn hò đó có chính xác? Nó dựa trên cái gì?
Hãy xem liệu chúng ta có thể thiết lập điều đó.
Sứ đồ Phao-lô nói với tín đồ Cô-rinh-tô: “Mọi sự việc phải được lập tại miệng hai người làm chứng hoặc ba người làm chứng” (2 Cô-rinh-tô 13: 1). Chúng ta có nhân chứng nào có thể chứng thực cho việc hẹn hò này không?
Chúng ta sẽ bắt đầu với bằng chứng bên ngoài.
Nhân chứng đầu tiên: Irenaeus, là một học sinh của Polycarp, sau đó lại là học trò của Sứ đồ John. Ông ghi ngày viết vào cuối triều đại của Hoàng đế Domitian, người trị vì từ năm 81 đến năm 96 CN.
Nhân chứng thứ hai: Clement ở Alexandria, sống từ năm 155 đến năm 215 CN, viết rằng John rời đảo Patmos, nơi ông bị giam giữ sau khi Domitian qua đời vào ngày 18 tháng 96 năm 70 CN Trong bối cảnh đó, Clement gọi John như một “ông già”, một cái gì đó Sẽ không thích hợp cho một văn bản trước năm XNUMX CN, vì Giăng là một trong những sứ đồ trẻ tuổi nhất và do đó, vào thời điểm đó chỉ ở độ tuổi trung niên.
Nhân chứng thứ ba: Victorinus, một tác giả thế kỷ thứ ba của bài bình luận sớm nhất về Khải Huyền, viết:
Khi John nói những điều này, anh ta ở cù lao Patmos, bị Caesar Domiti lên án. Ở đó, ông đã nhìn thấy Ngày tận thế; và khi già đi, anh ta nghĩ rằng anh ta nên nhận được sự giải thoát bằng đau khổ; nhưng Domiti bị giết, anh ta đã được giải phóng (Bình luận về Khải huyền 10:11)
Nhân chứng thứ tư: Jerome (340-420 CE) đã viết:
Vào năm thứ mười bốn sau đó sau Nero, Domiti đã nổi lên một cuộc đàn áp thứ hai, anh ta [John] bị đày xuống cù lao Patmos và viết Apocalypse (Lives of Illustrious Men 9).
Điều đó làm cho bốn nhân chứng. Vì vậy, vấn đề dường như được thiết lập chắc chắn từ bằng chứng bên ngoài rằng Khải Huyền được viết vào năm 95 hoặc 96 CN.
Có bằng chứng nội bộ để hỗ trợ này?
Bằng chứng 1: Trong Khải Huyền 2: 2, Chúa nói với hội thánh Ê-phê-sô: “Ta biết những việc làm, sự lao động và sự kiên trì của các ngươi.” Trong câu tiếp theo, ông ca ngợi họ bởi vì "không ngày càng mệt mỏi, các bạn đã kiên trì và chịu đựng nhiều điều vì lợi ích của Ta." Anh ta tiếp tục với lời quở trách này: "Nhưng tôi có điều này chống lại bạn: Bạn đã từ bỏ mối tình đầu của mình." (Khải Huyền 2: 2-4 BSB)
Hoàng đế Claudius trị vì từ 41-54 CE và đến phần sau của triều đại, Paul đã thành lập hội chúng ở Ephesus. Hơn nữa, khi anh ở Rome vào năm 61 CE, anh khen ngợi họ vì tình yêu và đức tin của họ.
Vì lý do này, kể từ khi tôi nghe về đức tin của bạn vào Chúa Jêsus và tình yêu của bạn dành cho tất cả các vị thánh Giáo Hồi (Êph 1:15 BSB).
Lời quở trách Chúa Giêsu dành cho họ chỉ có ý nghĩa nếu thời gian đáng kể đã qua. Điều này sẽ không hiệu quả nếu chỉ một vài năm trôi qua từ lời khen ngợi của Paul cho sự lên án của Chúa Giêsu.
Bằng chứng 2: Theo Khải Huyền 1: 9, John bị giam cầm trên đảo Patmos. Hoàng đế Domitian ủng hộ kiểu khủng bố này. Tuy nhiên, Nero, người cai trị từ năm 37 đến năm 68 CN, thích hành quyết hơn, đó là điều đã xảy ra với Phi-e-rơ và Phao-lô.
Bằng chứng 3: Nơi Khải Huyền 3:17, chúng ta được biết rằng hội thánh tại Lao-đi-xê rất giàu có và không cần bất cứ thứ gì. Tuy nhiên, nếu chúng ta chấp nhận một văn bản trước năm 70 CN như những người giả danh tuyên bố, thì làm sao chúng ta có thể tính được sự giàu có như vậy vì thành phố gần như bị phá hủy hoàn toàn bởi một trận động đất vào năm 61 CN. Có vẻ không hợp lý khi tin rằng chúng có thể đi từ sự tàn phá hoàn toàn đến tài sản khổng lồ chỉ trong vòng 6 đến 8 năm?
Bằng chứng 4: Các bức thư của 2 Phi-e-rơ và Giu-đe được viết ngay trước cuộc vây hãm thành phố lần thứ nhất, vào khoảng năm 65 CN. Cả hai đều nói về một ảnh hưởng hư hỏng, sơ khai vừa mới đến hội thánh. Vào thời kỳ Khải Huyền, đây đã trở thành giáo phái chính thức của Nicolaus, điều mà không thể hợp lý hóa đã xảy ra chỉ trong vài năm (Khải Huyền 2: 6, 15).
Bằng chứng 5: Vào cuối thế kỷ thứ nhất, việc bắt bớ những người theo đạo Cơ đốc đã lan rộng khắp đế quốc. Khải Huyền 2:13 đề cập đến Antipas, người đã bị giết ở Pergamum. Tuy nhiên, cuộc đàn áp của Nero chỉ giới hạn ở Rome và không phải vì lý do tôn giáo.
Có vẻ như có rất nhiều bằng chứng bên ngoài và bên trong ủng hộ niên đại 95 đến 96 CN mà hầu hết các Học giả Kinh thánh cho rằng việc viết sách. Vì vậy, những người giả vờ tuyên bố điều gì để chống lại bằng chứng này?
Những người tranh luận về một ngày sớm chỉ ra những điều như sự vắng mặt của bất kỳ đề cập đến sự hủy diệt của Jerusalem. Tuy nhiên, vào năm 96 CE, cả thế giới đều biết về sự hủy diệt của Jerusalem và cộng đồng Kitô giáo hiểu rõ rằng tất cả đã xảy ra theo sự hoàn thành của lời tiên tri.
Chúng ta phải nhớ rằng John không viết thư hay phúc âm như những người viết Kinh thánh khác, như James, Paul hoặc Peter. Anh ấy đóng vai trò là một thư ký đọc chính tả nhiều hơn. Anh ấy không viết về sự độc đáo của riêng mình. Anh ta được yêu cầu viết những gì anh ta nhìn thấy. Mười một lần anh ta được hướng dẫn cụ thể để viết những gì anh ta đã thấy hoặc được kể.
Những gì bạn thấy viết trong một cuộn. . . (Re 1:11)
Vì vậy, hãy viết ra những điều bạn đã thấy. . . (Re 1:19)
Đây là thiên thần của hội chúng trong Smyrna viết. . . (Re 2: 8)
Đây và thiên thần của hội chúng ở Pergamum viết. . . (Re 2:12)
Đây là một thiên thần của hội chúng ở Thyatira. . . (Re 2:18)
Đây là thiên thần của hội chúng trong Sardis viết. . . (Re 3: 1)
Đây là một thiên thần của hội chúng ở Philadelphia. . . (Re 3: 7)
Đây và thiên thần của hội chúng ở Laodicea viết. . . (Re 3:14)
Tôi đã nghe thấy một giọng nói từ trời rơi xuống: Nói Viết: Hạnh phúc là những người chết đã chết trong sự kết hợp với [Chúa] từ lúc này trở đi. . . . (Re 14:13)
Ăn và anh ấy nói với tôi: Viết Viết: Hạnh phúc là những người được mời đến bữa ăn tối của cuộc hôn nhân của Lamb. (Ngày 19: 9)
Ngoài ra, anh còn nói: Viết Viết, vì những lời này là trung thực và đúng (Re 21: 5)
Vì vậy, có phải chúng ta thực sự nghĩ rằng nhìn thấy một biểu hiện của hướng thiêng liêng như vậy, John sẽ nói, Hey Hey, Lord. Tôi nghĩ sẽ rất hay khi nhắc đến sự phá hủy Jerusalem đã xảy ra cách đây 25 năm, bạn biết đấy, vì lợi ích của hậu thế!
Tôi không thấy điều đó xảy ra, phải không? Vì vậy, việc không đề cập đến các sự kiện lịch sử không có nghĩa lý gì. Nó chỉ là một mưu đồ để cố gắng khiến chúng ta chấp nhận ý tưởng rằng những kẻ giả vờ đang cố gắng vượt qua. Nó là eisegesis, không có gì hơn.
Thật vậy, nếu muốn chấp nhận quan điểm của Người theo đạo Chúa, thì chúng ta phải chấp nhận rằng sự hiện diện của Chúa Giê-su bắt đầu vào năm 70 CN dựa trên Ma-thi-ơ 24:30, 31 và các thánh đã phục sinh và biến hình trong ánh mắt lấp lánh vào thời điểm đó. . Nếu đúng như vậy, thì tại sao họ cần phải trốn khỏi thành phố? Tại sao tất cả các cảnh báo về việc chạy trốn ngay lập tức để không bị bắt và bỏ mạng với những người còn lại? Tại sao không chỉ đưa họ lên và ở đó? Và tại sao trong các tác phẩm của Cơ đốc giáo từ cuối thế kỷ đó và trong suốt thế kỷ thứ hai lại không có đề cập đến việc tôn vinh hàng loạt các thánh? Chắc chắn sẽ có một số đề cập đến sự biến mất của toàn bộ hội thánh Cơ đốc tại Jerusalem. Trên thực tế, tất cả các Cơ đốc nhân, người Do Thái và dân ngoại, sẽ biến mất khỏi mặt đất vào năm 70 CN - đã nổi lên. Điều này hầu như không được chú ý.
Có một vấn đề khác với Chủ nghĩa giả tạo mà tôi nghĩ vượt trội hơn mọi thứ khác và điều này làm nổi bật một khía cạnh nguy hiểm đối với khung thần học cụ thể này. Nếu mọi thứ xảy ra vào thế kỷ thứ nhất, thì chúng ta còn lại gì? A-mốt nói với chúng ta rằng “Đức Giê-hô-va, Chúa tể trị tối cao sẽ không làm điều gì trừ khi đã tiết lộ vấn đề bí mật của mình cho tôi tớ là các nhà tiên tri” (A-mốt 3: 7).
Sự giả tạo không cho phép điều đó. Với sách Khải Huyền được viết sau sự kiện Jerusalem bị hủy diệt, chúng ta còn lại những biểu tượng để cung cấp cho chúng ta sự đảm bảo về những gì tương lai sẽ mang lại. Một số trong số này chúng ta có thể hiểu ngay bây giờ, trong khi những người khác sẽ trở nên rõ ràng khi cần thiết. Đó là con đường với lời tiên tri.
Người Do Thái biết Đấng Thiên Sai sẽ đến và họ có chi tiết liên quan đến sự xuất hiện của Người, chi tiết giải thích về thời gian, địa điểm và các sự kiện chính. Tuy nhiên, có nhiều điều còn sót lại nhưng điều đó trở nên rõ ràng khi cuối cùng Đấng Thiên Sai đến. Đây là những gì chúng ta có với sách Khải Huyền và tại sao nó lại được các Kitô hữu quan tâm như vậy ngày nay. Nhưng với Preterism, tất cả những điều đó biến mất. Niềm tin cá nhân của tôi là Preterism là một giáo lý nguy hiểm và chúng ta nên tránh nó.
Khi nói điều đó, tôi không cho rằng phần lớn Ma-thi-ơ 24 không có sự ứng nghiệm của nó vào thế kỷ thứ nhất. Những gì tôi đang nói là liệu điều gì đó được ứng nghiệm vào thế kỷ thứ nhất, trong thời đại của chúng ta hay trong tương lai của chúng ta nên được xác định dựa trên bối cảnh chứ không phải được thực hiện để phù hợp với một số khung thời gian được hình thành trước dựa trên suy đoán có tính diễn giải.
Trong nghiên cứu tiếp theo, chúng ta sẽ xem xét ý nghĩa và ứng dụng của đại nạn được đề cập trong cả Ma-thi-ơ và Khải Huyền. Chúng tôi sẽ không cố gắng tìm cách để buộc nó vào bất kỳ khung thời gian cụ thể nào, mà thay vào đó chúng tôi sẽ xem xét bối cảnh ở mọi nơi nó xảy ra và cố gắng xác định khả năng thực hiện của nó.
Cảm ơn vì đã xem. Nếu bạn muốn giúp chúng tôi tiếp tục công việc này, có một liên kết trong mô tả của video này để đưa bạn đến trang quyên góp của chúng tôi.
