James Penton thảo luận về các chủ tịch của Nathan Knorr và Fred Franz

VIDEO BẢNG

Xin chào, tôi tên là Meleti Vivlon. Và đây là video thứ ba trong loạt video về lịch sử của Nhân Chứng Giê-hô-va do Giáo sư Lịch sử James Penton trình bày. Bây giờ, nếu bạn không biết anh ta là ai, thì anh ta là tác giả của một số chủ đề nổi tiếng trong lịch sử của Nhân chứng Giê-hô-va, trước hết là Ngày tận thế bị trì hoãn, câu chuyện về Nhân Chứng Giê-hô-va hiện đã được xuất bản lần thứ ba, một tác phẩm mang tính học thuật, được nghiên cứu kỹ và rất đáng đọc. Gần đây hơn, Jim đã đưa ra Nhân chứng Giê-hô-va và Đế chế thứ ba. Nhân Chứng Giê-hô-va thường sử dụng lịch sử của người Đức, những nhân chứng người Đức đã phải chịu đựng dưới thời Hitler như một cách để củng cố hình ảnh của họ. Nhưng thực tế, lịch sử đã thực sự xảy ra và những gì thực sự diễn ra trong thời gian đó, không hoàn toàn như cách họ muốn chúng ta nghĩ. Vì vậy, đó cũng là một cuốn sách rất thú vị để đọc.

Tuy nhiên, hôm nay chúng ta sẽ không thảo luận về những điều đó. Hôm nay, chúng ta sẽ thảo luận về nhiệm kỳ tổng thống của Nathan Knorr và Fred Franz. Khi Rutherford qua đời vào giữa những năm 1940, Nathan Knorr tiếp quản và mọi thứ thay đổi. Một số điều đã thay đổi, ví dụ, quy trình hủy bỏ thông hành ra đời. Điều đó không thuộc thẩm phán Rutherford. Knorr áp đặt một thời đại nghiêm khắc về đạo đức. Dưới thời Franz, với tư cách là một nhà thần học chính, chúng ta đã có nhiều lời tiên tri thất bại hơn so với thời Rutherford. Chúng tôi đã liên tục đánh giá lại thế hệ là gì, và chúng tôi đã có năm 1975. Và tôi nghĩ thật an toàn khi nói rằng những hạt giống cho tình trạng sùng bái hiện tại mà tổ chức đang có đã được gieo vào những năm đó. Chà, còn nhiều hơn thế nữa. Và tôi sẽ không đi sâu vào nó bởi vì đó là lý do tại sao Jim sẽ nói. Vì vậy, không cần phải nói thêm, tôi xin giới thiệu với bạn, James Penton.

Xin chào các bạn. Hôm nay, tôi muốn nói với bạn về một khía cạnh khác trong lịch sử của Nhân Chứng Giê-hô-va, điều mà công chúng thường không biết. Tôi muốn đặc biệt đề cập đến lịch sử của phong trào đó kể từ năm 1942. Bởi vì vào tháng 1942 năm XNUMX, Thẩm phán Joseph Franklin Rutherford, chủ tịch thứ hai của Hội Tháp Canh và là người điều khiển Nhân Chứng Giê-hô-va, đã chết. Và ông được thay thế bởi chủ tịch thứ ba của Hội Tháp Canh, Nathan Homer, Knorr. Nhưng Knorr chỉ là một người trong ban điều hành của Nhân Chứng Giê-hô-va trong khoảng thời gian mà tôi muốn nói chuyện với bạn.

Tuy nhiên, trước hết, tôi nên nói điều gì đó về Knorr. Anh ấy như thế nào?

Chà, Knorr là một cá nhân về mặt nào đó khéo léo hơn nhiều so với Thẩm phán Rutherford, và anh ta hạ thấp các cuộc tấn công vào các thực thể khác như tôn giáo và chính trị và thương mại.  

Nhưng ông vẫn duy trì một mức độ thù địch nhất định đối với tôn giáo, tức là các tôn giáo và chính trị khác. Nhưng ông đặc biệt hạ thấp các cuộc tấn công vào thương mại bởi vì người đàn ông này dường như luôn muốn trở thành một người trong hệ thống kinh tế của Mỹ, chứ không phải vì thực tế ông là lãnh đạo của một tổ chức tôn giáo. Về mặt nào đó, ông ấy là một tổng thống tốt hơn Rutherford nhiều. Ông khéo léo hơn nhiều trong việc tổ chức phong trào được gọi là Nhân chứng Giê-hô-va.

Anh ta, như tôi đã nói, đã hạ thấp các cuộc tấn công vào các thực thể khác trong xã hội và anh ta có một số khả năng nhất định.

Điều quan trọng nhất là số một, việc thành lập Trường Truyền giáo, Trường Truyền giáo Gilead ở ngoại ô New York. Và ở vị trí thứ hai, ông là người tổ chức các đại hội lớn mà Nhân Chứng Giê-hô-va phải tuân theo. Từ năm 1946 sau chiến tranh, Chiến tranh thế giới thứ hai kết thúc, và đến những năm 1950, những đại hội lớn này được tổ chức ở những nơi như Cleveland, Ohio và Nuremberg, Đức, và một đại hội ở Nuremberg, Đức, đặc biệt quan trọng đối với Nhân Chứng Giê-hô-va. vì tất nhiên, đó là nơi mà Hitler đã sử dụng để đưa ra tất cả các tuyên bố của mình về nước Đức và về những gì chính phủ của ông ta sắp làm trong việc loại bỏ bất kỳ ai chống lại ông ta và đặc biệt là loại bỏ người Do Thái ở châu Âu.

Và các nhân chứng, Nhân chứng Giê-hô-va, nói về tôn giáo có tổ chức duy nhất ở Đức chống lại Adolf Hitler. Và điều này họ đã làm, mặc dù thực tế là chủ tịch thứ hai của Hội Tháp Canh đã cố gắng lấy lòng các nhân chứng với Đức Quốc xã. Và khi Đức Quốc xã không có nó, họ đã dốc toàn lực để vạch trần chủ nghĩa Quốc xã và đứng lên chống lại chủ nghĩa Quốc xã. Và một trong những điều tích cực nhất về Nhân Chứng Giê-hô-va là họ đã có quan điểm chống lại chủ nghĩa Quốc xã. Và bởi vì hầu hết họ là người Đức bình thường hoặc thành viên của các xã hội khác, xã hội sắc tộc, họ không phải chịu sự thù hận chủng tộc từ phía Đức Quốc xã.

Và vì lý do đó, trong phần sau của Chiến tranh thế giới thứ hai, nhiều người trong số họ đã được thả khỏi các trại tập trung để làm công việc dân sự hỗ trợ chính phủ Đức Quốc xã hoặc cứu trợ người dân Đức. Tất nhiên, họ sẽ không làm việc ở những nơi quân sự, cũng như sẽ không làm việc trong các nhà máy để phát triển vũ khí, bom, đạn pháo và bất cứ thứ gì.

Vì vậy, họ nổi bật bởi vì họ là những người duy nhất trong các trại tập trung có thể thoát ra bằng cách đơn giản ký vào một tuyên bố và từ chối tôn giáo của họ, và bước ra xã hội lớn hơn. Một số ít đã làm, nhưng hầu hết trong số họ có quan điểm mạnh mẽ chống lại chủ nghĩa Quốc xã. Đây là tín dụng của họ. Nhưng những gì Rutherford đã làm chắc chắn không có lợi cho họ. Và điều thú vị là ông đã thay đổi học thuyết của Nhân chứng Giê-hô-va vào đầu những năm 1930 để phủ nhận rằng sự di chuyển của người Do Thái vào Palestine, như lúc đó, là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời. Anh ấy đã thay đổi điều đó. Đã từ chối nó. Và tất nhiên, kể từ thời điểm đó, Nhân Chứng Giê-hô-va đã có một mức độ bài Do Thái nhất định. Bây giờ, một số nhân chứng đã rao giảng cho người Do Thái trong các trại, trại tập trung và trại tử thần.

Và nếu những người Do Thái trong các trại đó cải đạo thành Nhân Chứng Giê-hô-va, họ sẽ được chấp nhận và yêu thích, và đúng là Nhân Chứng Giê-hô-va không có sự phân biệt chủng tộc. Nhưng nếu người Do Thái bác bỏ thông điệp của họ và vẫn trung thành với người Do Thái cho đến cùng, thì các nhân chứng có xu hướng tiêu cực với họ. Và ở Mỹ, có một ví dụ về thành kiến ​​đối với hầu hết người Do Thái, đặc biệt là ở New York, nơi có các cộng đồng Do Thái lớn. Và Knorr tiếp nối niềm tin của Russell vào những năm 1940 và xuất bản một tác phẩm có tên Hãy để Chúa thành sự thật. Hiệp hội Tháp Canh đã công bố một tuyên bố rằng, thực tế, người Do Thái đã thực sự mang lại sự khủng bố cho chính họ, điều đó không thực sự đúng, chắc chắn không dành cho công chúng nói chung của người Do Thái ở Đức, Ba Lan và các khu vực khác. Đó là một điều khủng khiếp.

Từ cửa đến cửa được Chúa ban phước, mặc dù không có điều răn nào trong kinh thánh cho việc này vào thời điểm đó hoặc kể từ đó. Bây giờ sau đó, những tiêu cực của chủ tịch thứ ba của Hội Tháp Canh, Nathan Knorr. Ông ta là một người đàn ông khắc khổ. Anh ấy xuất thân từ người Hà Lan theo chủ nghĩa Calvin trước khi cải đạo thành Nhân Chứng Giê-hô-va, và anh ấy đã hoạt động như một giáo sĩ khi Rutherford còn sống.

Đôi khi Rutherford sẽ trừng phạt anh công khai.

Và anh ta không thích điều này, nhưng khi trở thành chủ tịch của Hội Tháp Canh, anh ta đã làm đúng như những gì Rutherford đã làm với một số nhân chứng không tuân theo mọi mệnh lệnh của anh ta tại trụ sở của tổ chức. Ông thực sự rất nghiêm khắc với mọi người, ngoại trừ phần lớn từ những người truyền giáo được đào tạo trong trường truyền giáo của ông, Trường Ga-la-át. Đây là những người bạn của anh ấy, nhưng mọi người đều phải chú ý khi anh ấy yêu cầu họ làm điều gì đó. Anh ấy là một người chăm chỉ. 

Anh ta độc thân chừng nào mà Ruthherford còn sống, và một thời gian sau đó. Anh ta đã kết hôn, điều đó cho thấy anh ta có ham muốn tình dục bình thường mặc dù một số người nghi ngờ rằng anh ta cũng có cảm xúc đồng tính luyến ái. Lý do cho thấy điều này là vì anh ta đã phát triển thứ được gọi là những chàng trai mới nói chuyện với nhau tại trụ sở của Hiệp hội Tháp Canh ở Brooklyn, New York. Và anh ta thường mô tả các mối quan hệ đồng tính, đôi khi diễn ra tại trụ sở của Hội Tháp Canh theo những cách rất sống động. Chúng được gọi là những cuộc nói chuyện của các chàng trai mới, nhưng sau đó họ không chỉ là những cuộc trò chuyện của các chàng trai mới. Họ đến để trở thành những chàng trai mới và những cô gái mới nói chuyện.

Và có những trường hợp, dường như, những người lắng nghe những bài nói chuyện của ông đã vô cùng xấu hổ. Và có ít nhất một trường hợp một phụ nữ trẻ bị ngất do kết quả của cuộc nói chuyện về vấn đề đồng tính của anh ta. Và anh ta có khuynh hướng tấn công người đồng tính luyến ái và đồng tính luyến ái, điều này có thể cho thấy rằng bản thân anh ta đã có cảm xúc đồng tính luyến ái bởi vì người bình thường chỉ đơn giản là không nhận thức được cảm xúc của mình theo cách đó. Và cho dù anh ta là người dị tính và không thích đồng tính hay không, anh ta không nói về nó theo cách mà Knorr đã làm và anh ta không phản đối nó theo những cách thái quá.

Bây giờ, anh cũng cực kỳ nghiêm khắc với bất kỳ ai không chấp nhận thương hiệu đạo đức của mình. Và vào năm 1952, một loạt các bài báo đã xuất hiện trên tạp chí Tháp Canh đã thay đổi tình hình từ những gì nó đã có dưới thời Russell và Rutherford.

Đó là gì? Rutherford đã dạy rằng những quyền lực cao hơn được đề cập trong Kinh thánh King James ở Rô-ma Chương 13 là Giê-hô-va Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su Christ, chứ không phải các nhà cầm quyền thế tục, mà thực tế mọi người khác đều cho là như vậy và Nhân chứng Giê-hô-va hiện nay là trường hợp. Nhưng từ năm 1929 cho đến giữa những năm 1960, Hội Tháp Canh dạy rằng các quyền năng cao hơn của Rô-ma 13 là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su Christ. Giờ đây, điều này đã cho phép Nhân Chứng Giê-hô-va vi phạm rất nhiều luật vì họ cảm thấy rằng các nhà cầm quyền thế tục không được tuân theo nếu họ chọn không tuân theo.

Tôi nhớ khi còn là một cậu bé, các thành viên gia đình và những người khác buôn lậu các mặt hàng từ Hoa Kỳ vào Canada và phủ nhận rằng họ có bất cứ điều gì để báo cáo với cơ quan hải quan. Tôi cũng được một trong những thủ quỹ của Hiệp hội Tháp Canh nói rằng trong thời gian bị cấm ở Hoa Kỳ, có rất nhiều rượu rum chạy từ Toronto xuống Brooklyn và mang đồ uống có cồn vào Hoa Kỳ, vi phạm người Mỹ pháp luật.

Và tất nhiên, có rất nhiều đồ uống tại Bethel, trụ sở của Hiệp hội Tháp Canh ở New York trong nhiệm kỳ Chủ tịch của Rutherford.

Nhưng vào năm 1952, bất chấp việc nắm giữ Rô-ma, Chương 13, Knorr quyết định ban hành một hệ thống đạo đức hoàn toàn mới cho Nhân Chứng Giê-hô-va. Bây giờ, đúng là các nhân chứng có xu hướng sử dụng cách giải thích trong Rô-ma 13 của Rutherford cho tất cả những điều hoàn toàn không đúng. Tôi nhớ khi còn là một thanh niên ở Arizona, sau khi tôi đi từ Canada đến Arizona vào cuối những năm 1940, tôi nhớ đã nghe về một số nhân chứng tiên phong bị bắt vào Hoa Kỳ với ma túy.

Và những người tiên phong này tất nhiên đã bị bắt và bị buộc tội theo luật vì tội đưa ma túy bất hợp pháp vào Hoa Kỳ. Tôi cũng nhận thức rất rõ rằng có rất nhiều hành vi đồi bại về tình dục vào thời điểm đó và rất nhiều Nhân Chứng Giê-hô-va đã tham gia vào cái mà chúng ta thường gọi là hôn nhân thông luật mà không coi trọng hôn nhân của họ. Giờ đây, Knorr đã bật mí tất cả những điều này và bắt đầu yêu cầu mức độ cao về đạo đức tình dục, điều này có từ thế kỷ 19 với chủ nghĩa Victoria. Và nó rất nghiêm trọng và tạo ra khó khăn vô cùng cho rất nhiều Nhân Chứng Giê-hô-va. Ngay từ đầu, nếu bạn không kết hôn trong một tòa án thế tục hoặc bởi một giáo sĩ, bạn có thể bị khai trừ. Ngoài ra, nếu bạn có nhiều vợ, như nhiều người châu Phi đã làm, và một số người nhất định có tình nhân ở Mỹ Latinh, Nếu bạn không từ bỏ mọi phụ nữ, nếu bạn đã kết hôn, ngoại trừ người đầu tiên bạn kết hôn, bạn đã tự động bị loại khỏi tổ chức.

Bây giờ, tò mò, nhiều người có thể không nhận ra điều này, nhưng không có tuyên bố nào trong Tân Ước nói rằng đa thê tự nó là sai. Bây giờ, chế độ một vợ một chồng chắc chắn là lý tưởng và Chúa Giêsu đã nhấn mạnh điều này, nhưng không phải với bất kỳ ý thức nào về luật pháp. Điều rõ ràng trong Tân Ước là không ai có thể là một trưởng lão hay phó tế, đó là một công chức bộ trưởng, có nhiều hơn một người vợ.

Rõ rồi. Nhưng ở những vùng đất xa lạ như Châu Phi và Ấn Độ, có nhiều trường hợp người ta cải đạo thành Nhân Chứng Giê-hô-va và họ đang sống trong quan hệ đa thê và đột nhiên phải từ bỏ tất cả vợ ngoại trừ người đầu tiên. Giờ đây, trong nhiều trường hợp, đây là một điều khủng khiếp bởi vì những người phụ nữ bị đuổi ra khỏi nhà, những người vợ thứ hai hoặc người vợ thứ ba bị bỏ rơi mà không có sự hỗ trợ nào cả, và cuộc sống của họ thật khủng khiếp ở mức độ đó. Mặt khác, một số phong trào học viên Kinh Thánh đã ly khai với Nhân Chứng Giê-hô-va, nhận ra tình hình và nói rằng, hãy nhìn xem, nếu bạn có thể, nếu bạn chuyển đổi theo những lời dạy của chúng tôi, bạn phải biết rằng bạn không bao giờ có thể là trưởng lão hoặc chấp sự trong một hội chúng.

Nhưng chúng tôi sẽ không bắt bạn phải từ bỏ người vợ thứ hai bởi vì không có tuyên bố cụ thể nào trong Tân Ước phủ nhận khả năng có người vợ thứ hai. Nếu, nghĩa là, bạn đến từ một nền tảng khác, một tôn giáo khác chẳng hạn như các tôn giáo châu Phi hoặc Ấn Độ giáo hoặc bất cứ điều gì đó có thể là, và Knorr, tất nhiên, không khoan nhượng cho điều này.

Ông cũng tiếp tục nhấn mạnh tầm quan trọng của sự thuần khiết trong tình dục và lên án thủ dâm bởi nam hay nữ.

Hiện nay Kinh thánh không nói gì về thủ dâm và do đó để thi hành luật lệ như một số tôn giáo khác đã làm, có xu hướng rất tổn thương, đặc biệt là đối với giới trẻ. Tôi nhớ khi một cậu bé đang đọc một tập sách nhỏ do Cơ đốc Phục lâm Ngày thứ Bảy phát hành, trong đó rất nghiêm khắc lên án thủ dâm. Lúc đó tôi còn là một cậu bé, tôi nghĩ chắc tôi khoảng mười một tuổi. Và trong nhiều tháng sau đó, khi đi vệ sinh hoặc vào nhà vệ sinh, tôi sợ hãi những lời dạy của họ đến mức tôi sẽ không chạm vào cơ quan sinh dục của mình theo bất kỳ cách nào. Nhiều tác hại đã được thực hiện bởi sự miệt thị liên tục về sự trong sạch về tình dục, điều này không liên quan gì đến Kinh thánh. Onanism, được sử dụng làm cơ sở cho một số điều này, không liên quan gì đến thủ dâm. Bây giờ, tôi không khuyến khích thủ dâm dưới bất kỳ hình thức nào. Tôi chỉ đơn giản nói rằng chúng ta không có quyền lập pháp cho người khác những gì thuần túy trong cuộc sống cá nhân cũng như trong cuộc sống của các cặp vợ chồng.

Giờ đây, Nathan Knorr cũng khăng khăng đòi hợp pháp hóa hôn nhân. Và nếu bạn chưa kết hôn, theo luật, ở bất kỳ quốc gia nào mà điều này là hợp pháp, thì tất nhiên ở một số khu vực trên thế giới, Nhân Chứng Giê-hô-va không thể kết hôn theo luật và do đó, một số chủ nghĩa tự do được mở rộng cho họ. Nhưng họ phải kết hôn theo Hội Tháp Canh và nhận được một con dấu có hiệu lực, rằng nếu họ có cơ hội kết hôn ở một nơi khác, thì họ sẽ phải làm điều đó.

Phần lớn điều này đã gây ra khó khăn vô cùng và nó gây ra sự chia rẽ của rất nhiều người. Bây giờ chúng ta hãy xem xét mối quan hệ không thông công hoặc giao tiếp cũ như nó đã xảy ra dưới thời Knorr. Nó đã tồn tại dưới thời Rutherford, nhưng chỉ dành cho những người cá nhân phản đối ông hoặc những lời dạy của ông. Nếu không, anh ta đã không can thiệp vào cuộc sống bình thường của mọi người, thường như anh ta nên làm. Bản thân người đàn ông cũng có những tội lỗi của riêng mình, và đó có lẽ là lý do tại sao anh ta không làm vậy. Knorr không có những tội lỗi đó, và do đó anh ta trở nên tự cho mình là đúng đắn nhất. Và bên cạnh đó, ông phải thành lập một hệ thống các ủy ban tư pháp, những ủy ban này thực sự là những ủy ban dị giáo được lãnh đạo đơn giản bởi những người được chỉ định bởi tháp canh. Bây giờ các ủy ban này được thành lập vì một lý do cụ thể trên và ngoài toàn bộ câu hỏi về đạo đức tình dục. Đó là gì?

Chà, vào cuối những năm 1930, cựu giám đốc pháp lý của Hiệp hội Kinh thánh và Hiệp hội theo dõi đã đưa ra câu hỏi trong một lá thư cá nhân gửi cho Rutherford về việc ông điều hành tổ chức, mà người đàn ông này cảm thấy, và hoàn toàn đúng, đã sai. Ông không thích việc sử dụng rượu cực độ tại trụ sở của Hiệp hội Tháp Canh. Anh không thích. Sự ưu ái của Rutherford đối với một số người, nam và nữ, và anh ta không thích Rutherford

phong tục lúng túng và tấn công mọi người ở bàn ăn sáng khi ai đó đã làm điều gì đó không phù hợp với mong muốn của anh ta.

Trên thực tế, anh ta thậm chí còn theo đuổi người đàn ông là biên tập viên của tạp chí Thời đại hoàng kim, là tiền thân của tạp chí Awake, và anh ta gọi người đàn ông này là một kẻ ngốc, mà người đàn ông này, Clayton Woodworth, đã trả lời.

"Ồ, vâng, Anh Rutherford, tôi đoán tôi là một kẻ ngốc.

Đây là lịch của Nhân Chứng Giê-hô-va mà ông đã tạo và xuất bản trong Thời kỳ Hoàng kim. Và theo tuyên bố của anh ta, tôi là một kẻ ngu ngốc! Rutherford sau đó trả lời,

Tôi mệt mỏi vì bạn nói rằng bạn là một kẻ ngu ngốc. Vì vậy, Rutherford là một cá nhân thô thiển, ít nhất phải nói. Knorr không thể hiện thái độ như vậy.

Nhưng Knorr đã cùng với Rutherford lái xe cho người đàn ông này, không chỉ từ trụ sở của Hội Tháp Canh, mà còn từ Nhân Chứng Giê-hô-va. Đây là một người đàn ông tên là Moil. Vì sau đó ông bị tấn công trong các ấn phẩm của Hội Tháp Canh, ông đã đưa hội ra tòa và vào năm 1944 sau khi Knorr trở thành chủ tịch. Anh ta đã thắng một trận đấu với Hội Tháp Canh.

Và lần đầu tiên được trao một số thiệt hại ba mươi ngàn đô la, đó là một số tiền lớn vào năm 1944, mặc dù sau đó nó đã bị một tòa án khác giảm xuống còn mười lăm nghìn, nhưng mười lăm ngàn vẫn còn rất nhiều tiền. Và bên cạnh đó, chi phí tòa án đã thuộc về Hiệp hội Tháp Canh, mà họ hiền lành chấp nhận.

Họ biết rằng họ không thể thoát khỏi nó.

Kết quả là, Knorr, với sự hỗ trợ của người đàn ông từng là chủ tịch Vise một thời và là đại diện hợp pháp của Nhân chứng Giê-hô-va, một người tên là Covington, đã thành lập các ủy ban tư pháp này. Bây giờ, tại sao điều này lại quan trọng? Tại sao có các ủy ban tư pháp? Bây giờ, không có cơ sở kinh thánh cho một điều như vậy. Cũng không có bất kỳ cơ sở nào. Vào thời cổ đại, khi các trưởng lão quyết định các vụ án trước pháp luật, họ đã làm như vậy công khai ở cổng của các thành phố cụ thể, nơi mọi người có thể nhìn thấy họ. Và không có bất kỳ tham chiếu nào đến điều đó trong Tân Ước hoặc kinh thánh Hy Lạp, nơi mà cả hội chúng phải xử tội ai đó nếu cần thiết. Nói cách khác, không có trường hợp bí mật nào xảy ra và không có trường hợp bí mật nào trong phong trào của Nhân Chứng Giê-hô-va cho đến Ngày Knorr. Nhưng có lẽ là Covington, và tôi nói có lẽ chính Covington là người chịu trách nhiệm thiết lập các thực thể này. Bây giờ, tại sao chúng lại quan trọng đến vậy? Bởi vì học thuyết về sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước ở Hoa Kỳ và các điều khoản tương tự ở Anh, Canada, Úc, v.v., theo luật chung của Anh, các nhà chức trách thế tục sẽ không cố gắng ra phán quyết đối với hành động của các tổ chức tôn giáo, ngoại trừ hai trường hợp cơ bản. Thứ nhất, nếu một tổ chức tôn giáo vi phạm lập trường pháp lý của chính mình, các quy tắc riêng của tổ chức đó đối với những gì đang diễn ra trong tôn giáo, hoặc nếu có những vấn đề tài chính phải được thảo luận sau đó và sau đó chỉ các cơ quan thế tục, đặc biệt là ở Hoa Kỳ can thiệp vào các hoạt động tôn giáo. Thông thường ở Hoa Kỳ, Canada và Vương quốc Anh, Úc, New Zealand, bất cứ nơi nào thông luật của Anh tồn tại, và tất nhiên ở Hoa Kỳ, đã có Tu chính án thứ nhất, các nhà chức trách thế tục sẽ không tham gia vào các tranh chấp giữa những người đã bị truất quyền khai trừ hoặc bị ngoại giao và bất kỳ tổ chức tôn giáo nào khác như Tháp Canh.

Bây giờ, các ủy ban tư pháp được thành lập là các ủy ban tư pháp đã kinh doanh đằng sau cánh cửa đóng kín và thường không có bất kỳ nhân chứng hoặc không có bất kỳ hồ sơ, hồ sơ bằng văn bản về những gì đã diễn ra.

Trên thực tế, các ủy ban tư pháp này của Nhân chứng Giê-hô-va, mà Knorr và Covington có lẽ chịu trách nhiệm, chắc chắn Knorr và có lẽ là Covington không thiếu gì các ủy ban điều tra dựa trên hồ sơ của Toà án dị giáo Tây Ban Nha và Giáo hội Rome, nơi có cùng một hệ thống.

Bây giờ điều này có nghĩa là nếu bạn vi phạm sự lãnh đạo của Nhân chứng Giê-hô-va hoặc bạn không hài lòng với các đại diện địa phương của Hội Tháp Canh hoặc những người giám sát khu vực và vòng quanh của họ, bạn hầu như không cần đến công lý và trong một thời gian dài không có những trường hợp có bất kỳ lời kêu gọi nào đối với bất kỳ ai.

Một người đàn ông, tuy nhiên, ở Canada, đã xoay sở để có được một phiên điều trần ở trên và vượt ra ngoài quyết định của ủy ban tư pháp.

Nhưng đó là trường hợp hy hữu vì không có kháng nghị. Ngày nay, Nhân Chứng Giê-hô-va đang có một lời kêu gọi, nhưng đó là một lời kêu gọi khá vô nghĩa trong 99% các trường hợp. Điều này được thiết lập bởi Knorr và Covington. Giờ đây, Covington đã là một nhân vật rất thú vị và cùng với Glenn Howe ở Canada, hai luật sư này chịu trách nhiệm về một việc mà bên ngoài Nhân chứng Giê-hô-va rất tích cực.

Sau đó, tại Hoa Kỳ, Nhân Chứng Giê-hô-va đã đấu tranh nhiều vụ kiện trước Tòa án Tối cao Hoa Kỳ để cho phép họ tiếp tục công việc và thoát khỏi luật pháp áp bức buộc học sinh phải chào cờ Hoa Kỳ.

Ở Canada, điều tương tự cũng xảy ra do hoạt động của một luật sư trẻ tên là Glenn Howe.

Và ở cả hai quốc gia, những bước đi to lớn đã được thực hiện theo hướng tự do dân sự ở Hoa Kỳ.

Chính nhờ hoạt động của Nhân chứng Giê-hô-va do Hayden Covington lãnh đạo, Tu chính án thứ 14 đã được tuyên bố là quan trọng trong các vấn đề liên quan đến tự do tôn giáo ở Canada.

Các hoạt động của Howe đóng vai trò rất quan trọng trong việc đưa ra Tuyên ngôn Nhân quyền và sau này là Hiến chương về Quyền và Tự do. Vì vậy, không có tổ chức tôn giáo nào làm được nhiều điều và tích cực như Nhân chứng Giê-hô-va trong lĩnh vực tự do dân sự trong xã hội lớn hơn và họ đáng được ghi nhận về điều này, nhưng thực tế của vấn đề là ý tưởng về tự do tôn giáo hoặc thậm chí là tự do chỉ trích hoặc chất vấn bất cứ điều gì xảy ra trong Hội Tháp Canh đều bị cấm. Và Hội Tháp Canh nghiêm khắc hơn nhiều trong thế giới hiện đại trong việc đối xử với những người dị giáo hoặc bội đạo, có thể nói là hơn cả các nhà thờ Công giáo và Tin lành lớn. Vì vậy, đó là một điều gây tò mò bên ngoài và trong xã hội rộng lớn hơn Nhân chứng Giê-hô-va rất tích cực trong việc thiết lập tự do cho bản thân, nhưng đây là quyền tự do làm những gì họ muốn.

Nhưng không ai trong chính cộng đồng có thể đặt câu hỏi về bất cứ điều gì họ đã làm.

Người thứ ba quan trọng dưới thời Nathan Knorr là Fred Franz.

Fred Franz ở một khía cạnh nào đó là một người đàn ông nhỏ bé tuyệt vời. Anh ấy có một khả năng tuyệt vời về ngôn ngữ. Anh đã mất khoảng ba năm trong một chủng viện Trưởng Lão trước khi chuyển sang học Kinh Thánh để trở thành Nhân Chứng Giê-hô-va.

Ông là một người ủng hộ trung thành của Rutherford, và phần lớn học thuyết được phát triển dưới thời Rutherford đến từ Fred Franz. Và điều đó chắc chắn là đúng theo Nathan Knorr. Nathan Knorr làm cho tất cả các ấn phẩm của Hội Tháp Canh ẩn danh, có lẽ vì ông không phải là nhà văn, và mặc dù hầu hết các tác phẩm được thực hiện bởi Fred Franz, Knorr là lãnh đạo hành chính, trong khi Fred Franz là nhân vật giáo lý,

người đàn ông nhỏ bé rất kỳ lạ. Và một người đã hành động theo những cách rất kỳ lạ. Anh ấy có thể nói tiếng Tây Ban Nha. Anh ấy có thể nói tiếng Bồ Đào Nha, nói tiếng Pháp. Anh biết tiếng Latinh. Anh ấy biết tiếng Hy Lạp. Và chắc chắn anh ấy biết tiếng Đức. Có lẽ là từ thời trẻ của anh ấy. Bây giờ, không quan trọng khi anh ấy nói, hay anh ấy nói bằng ngôn ngữ nào, nhịp điệu của bài phát biểu của anh ấy hoàn toàn giống nhau ở mọi ngôn ngữ. Anh bạn nhỏ vui tính đã đưa ra những nhận xét thường khá ngông cuồng. Tôi nhớ mình đã tham dự một hội nghị năm 1950. Tôi còn rất trẻ. Đó là lúc người phụ nữ sắp trở thành vợ tôi đang ngồi trước mặt tôi và ngồi với một người khác, tôi có chút ghen tuông và quyết định theo đuổi cô ấy sau đó. Và cuối cùng, tôi đã chiến thắng. Tôi bắt được cô ấy.

Nhưng đó là khi Fred Franz nói chuyện về các quyền lực cao hơn.  

Bây giờ, thực tế là trước cuộc nói chuyện này, người ta thường tin rằng Đấng Đáng Giá Cổ Đại, đó là những gì họ được gọi, tất cả những người trung thành với Đức Giê-hô-va trong thời Tân Ước, từ con trai của A-đam, A-bên, đến Giăng Báp-tít. , sẽ được phục sinh trong những ngày cuối cùng, những người sẽ cai quản những con cừu khác, tuy nhiên, những người trải qua trận chiến Ha-ma-ghê-đôn trong một thiên niên kỷ sẽ được cai quản bởi những Worthy cổ đại này. Và tại mỗi đại hội, các nhân chứng đều chờ đợi được thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp sống lại. Và thật thú vị, Rutherford, tất nhiên, đã xây dựng Beth Sarim ở California, nơi để chứa những Worthy cổ đại này trước khi kết thúc hệ thống vạn vật hiện tại khi chúng được hồi sinh để chuẩn bị đi vào thiên niên kỷ.

Freddy Franz đã nói, bạn có thể đang ngồi đây, đây là hội nghị năm 1950 này, bạn có thể ở đây và bạn có thể nhìn thấy các hoàng tử sẽ cai trị trong thiên niên kỷ ở thế giới mới.

Và anh ta hét lên điều này và hội nghị gầm lên vì mọi người muốn thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đi ra trên bục với Freddy.

Chà, sự thật của vấn đề là Freddy sau đó đã mang đến cái gọi là ánh sáng mới của Nhân Chứng Giê-hô-va vì họ luôn đưa nó vào, mặc dù họ có thể phải lùi lại hai mươi năm sau khi hoàn thành.

Và đó là ý tưởng rằng những người được xã hội Tháp Canh bổ nhiệm trong các vấn đề cụ thể và không thuộc tầng lớp thiên đàng, sẽ lên thiên đàng và ở với Chúa Kitô, sẽ ở đây trên trái đất trong triều đại ngàn năm của Chúa Kitô trên trái đất.

Và họ trở thành hoàng tử, cùng với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và tất cả những người còn lại. Đó là thứ chúng tôi nhận được từ Freddy. Và Freddy luôn luôn sử dụng các loại và loại chống, một số trong số đó là xa vời, ít nhất là. Điều thú vị là trong thập kỷ qua, Tháp Canh đã xuất hiện và cho biết họ sẽ không sử dụng các loại và phản loại trừ khi chúng được trình bày cụ thể trong Kinh Thánh. Nhưng trong những ngày đó, Fred Franz có thể sử dụng ý tưởng về các loại Kinh thánh để đưa ra hầu hết mọi loại học thuyết hoặc tôn giáo, đặc biệt là vào những ngày cuối cùng của nhân loại. Họ là một nhóm người kỳ lạ.

Và trong khi Covington và Glenn Howe ở Canada thực sự đã có những đóng góp tích cực cho các xã hội lớn hơn mà họ đang sống, cả Knorr và Franz đều không thực sự có ý nghĩa trong việc này. Bây giờ vào thời kỳ đầu những năm 1970, một điều kỳ lạ đã xảy ra. Và một số người đàn ông đã được chỉ định để phát triển một công việc nhỏ mà hóa ra lại là một công việc lớn về các vấn đề trong Kinh thánh. Trên thực tế, một từ điển Kinh thánh. Người dẫn đầu việc này là cháu trai của Freddy Franz.

Một Franz khác, Raymond Franz, bây giờ Raymond đã là một nhân vật rất quan trọng ở Puerto Rico và ở Cộng hòa Dominica với tư cách là một nhà truyền giáo. Ông là Nhân Chứng Giê-hô-va trung thành.

Nhưng khi anh và một số người khác bắt đầu học và chuẩn bị một cuốn sách. thứ được gọi là Viện trợ cho Kinh Thánh Hiểu, họ bắt đầu nhìn thấy mọi thứ trong một ánh sáng mới.

Và họ đề nghị rằng tổ chức không nên được cai trị bởi một cá nhân đơn lẻ. Nhưng họ đã nảy ra ý tưởng về một đơn vị tập thể, một cơ quan quản lý của đàn ông.

Và họ sử dụng như là mô hình cho hội chúng Jerusalem này. Bây giờ, Freddie đã phản đối gay gắt về điều này. Tôi nghĩ rằng anh ấy đã đúng vì những lý do sai.

Fred Franz đã nói, hãy nhìn xem, không bao giờ có một cơ quan quản lý trong nhà thờ đầu tiên.

Các sứ đồ cuối cùng đã được trải ra, và trong mọi trường hợp, khi vấn đề cắt bao quy đầu xuất hiện trước nhà thờ, đó là sứ đồ Phao-lô và Ba-na-ba đến từ Antioch đến Jerusalem, người đã trình bày những gì đã trở thành giáo lý cơ bản của Kitô giáo.

Và giáo lý không được phát ra từ nhà thờ ở Jerusalem. Nó đã được chấp nhận bởi họ.

Và sau đó họ nói rằng, chúng tôi cảm thấy rằng chúng tôi đã được Đức Thánh Linh thúc đẩy để đồng ý với những gì Sứ đồ Phao-lô đã tranh luận. Vì vậy, ý tưởng về một cơ quan quản lý là không có cơ sở và Freddy Franz nói điều này, nhưng anh ấy nói điều đó vì anh ấy muốn tiếp tục điều hành Hội Tháp Canh và Nhân Chứng Giê-hô-va bởi chủ tịch của Tháp Canh, chứ không phải vì anh ấy là người theo chủ nghĩa tự do.

Bây giờ, điều này xảy ra vào đầu những năm 1970, như tôi đã đề cập, 1971 và 1972 và trong một thời gian ngắn, từ khoảng 1972 đến 1975, đã có rất nhiều sự tự do hóa trong tổ chức nhân chứng và chính quyền địa phương có thể thực sự quản lý các hội thánh có ít sự can thiệp của các viên chức từ hội Tháp Canh như giám thị vòng quanh và quản hạt, những người được đối xử đơn giản như những trưởng lão khác.

Hệ thống đàn anh đã được khôi phục đã bị Rutherford loại bỏ, mặc dù trong trường hợp này chúng không được các hội thánh địa phương chọn, chúng được Hiệp hội Tháp Canh chọn.

Nhưng trong giai đoạn đó, từ năm 1972 đến năm 1973, Hội Tháp Canh đã giảm tầm quan trọng của việc giảng dạy từ nhà này sang nhà khác bằng cách nói rằng việc chăn dắt trong các hội chúng, nói cách khác, sự thăm viếng của những người lớn tuổi và chăm sóc cho người què, người điếc và người mù là một yếu tố quan trọng.

Nhưng Freddy Franz đã đưa ra sớm hơn với ý tưởng rằng năm 1975 có thể đánh dấu sự kết thúc của hệ thống hiện tại, thế giới hiện tại.

Và Hội Tháp Canh đã xuất bản nhiều bài báo trong Tháp Canh và Tỉnh Thức, cho biết rằng họ nghĩ rằng điều này có thể sẽ xảy ra. Họ không nói chắc chắn, nhưng họ nói có thể. Và tổ chức này bắt đầu phát triển rất nhanh trong khoảng thời gian từ năm 1966 đến năm 1975.

Nhưng sau đó, năm 1975 thất bại.

Hệ thống hiện tại vẫn chưa có hồi kết, và một lần nữa, Hội Tháp Canh và Nhân Chứng Giê-hô-va đã trở thành tiên tri giả, và rất nhiều người rời bỏ tổ chức, nhưng vì sợ hãi những gì đã xảy ra, cơ quan quản lý sau đó đã thiết lập những gì đi vào chuyển động đồng hồ quay trở lại, loại bỏ tất cả các hoạt động tự do đã xảy ra trong giai đoạn 1972-1975 và mức độ nghiêm trọng của tổ chức tăng lên rất nhiều. Nhiều người còn lại và một số bắt đầu thực hiện các bước để chống lại những lời dạy của Hội Tháp Canh.

Và dĩ nhiên, Nathan Knorr qua đời vì bệnh ung thư vào năm 1977.  Và Fred Franz đã trở thành Chủ tịch thứ tư của Hội Tháp Canh và là nhà tiên tri của hội.

Mặc dù anh ta đã trở nên khá già và cuối cùng không thể hoạt động một cách có ý nghĩa, anh ta vẫn là một biểu tượng trong tổ chức cho đến khi anh ta chết. Trong khi đó, cơ quan chủ quản mà Knorr đặt tên chủ yếu là một cơ quan bảo thủ, ngoại trừ một vài người, bao gồm cả những người bạn Raymond. Và điều này cuối cùng đã dẫn đến việc trục xuất Raymond Franz và tạo ra một phong trào rất phản động tiếp diễn sau năm 1977 dưới thời Fred Franz và cơ quan chủ quản. Tăng trưởng đã được đổi mới trong những năm 1980 và một số tăng trưởng tiếp tục trong những năm 1990 và vào thế kỷ 20.

Nhưng một lời tiên tri khác là thế giới phải kết thúc trước khi tất cả các thành viên của thế hệ 1914 chết đi. Khi điều đó thất bại, Hội Tháp Canh bắt đầu phát hiện ra rằng rất nhiều Nhân Chứng Giê-hô-va đã rời đi và những người cải đạo mới bắt đầu trở nên ít ỏi ở hầu hết thế giới tiên tiến, và sau đó, ngay cả trong Thế giới thứ ba, tổ chức này bắt đầu nhìn lại quá khứ – và gần đây, rõ ràng là Hội Tháp Canh đang thiếu ngân quỹ và thiếu sự phát triển, và việc Tổ chức Nhân Chứng Giê-hô-va đi về đâu từ bây giờ là điều rất đáng nghi ngờ. Tổ chức đã một lần nữa vấp ngã do học thuyết của nó về thời điểm kết thúc và điều đó rất rõ ràng cho đến ngày nay. Nhưng cùng với nó là một cuộc săn lùng những kẻ bội đạo liên tục diễn ra trong tổ chức để bất cứ ai thắc mắc bất cứ điều gì mà ban lãnh đạo Tháp Canh đang làm, đều bị coi là kẻ bội đạo và hàng ngàn người đang bị khai trừ vì thậm chí xì xào về tổ chức. Nó đã trở thành một tổ chức rất, rất, rất nghiêm trọng và khép kín, có rất nhiều vấn đề. Và tôi ở đây với tư cách là một người đã phải chịu đựng tổ chức đó và tôi đã sẵn sàng để tiết lộ những vấn đề của Hội Nhân Chứng Giê-hô-va.

 Và với điều đó, các bạn, tôi sẽ đóng cửa. Chúa phù hộ!

James Penton

James Penton là giáo sư danh dự của lịch sử tại Đại học Lethbridge ở Lethbridge, Alberta, Canada và là tác giả. Các cuốn sách của ông bao gồm "Ngày tận thế bị trì hoãn: Câu chuyện về các nhân chứng của Đức Giê-hô-va" và "Nhân chứng của Đức Giê-hô-va và Đệ tam Quốc xã".