Có Sai Khi Cầu Nguyện Với Chúa Giê Su Ky Tô không?

Chào mọi người!

Tôi thường được hỏi liệu có thích hợp để chúng ta cầu nguyện với Chúa Giê Su Ky Tô không. Đó là một câu hỏi thú vị.

Tôi chắc rằng một người Ba Ngôi sẽ trả lời: “Tất nhiên, chúng ta nên cầu nguyện với Chúa Giê-xu. Suy cho cùng, Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời ”. Dựa trên logic đó, các Cơ đốc nhân cũng nên cầu nguyện với Chúa Thánh Thần bởi vì, theo một người Ba Ngôi, Chúa Thánh Thần là Đức Chúa Trời. Tôi tự hỏi bạn sẽ bắt đầu lời cầu nguyện với Chúa Thánh Thần như thế nào? Khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Chúa Giê-su bảo chúng ta hãy bắt đầu lời cầu nguyện của mình theo cách này: “Lạy Cha chúng con ở trên trời…” (Ma-thi-ơ 6: 9) Vì vậy, chúng tôi có một chỉ dẫn rất chính xác về cách xưng hô với Đức Chúa Trời: “Lạy Cha chúng con ở trên trời…” Anh ấy không cho chúng tôi biết bất cứ điều gì về cách xưng hô mình là "Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời ở trên trời" hoặc có lẽ là "Vua Giê-su"? Không, quá trang trọng. Tại sao không phải là “Anh trai của chúng ta trên thiên đường…” Ngoại trừ anh trai quá mơ hồ. Rốt cuộc, bạn có thể có nhiều anh em, nhưng chỉ có một người Cha. Và nếu chúng ta đi theo logic ba ngôi, chúng ta phải cầu nguyện như thế nào với ngôi thứ ba của Thần chủ? Tôi nghĩ điều quan trọng là phải duy trì khía cạnh gia đình trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, phải không? Vì vậy, Yahweh là Cha, và Yeshua là Anh em, vì vậy điều đó sẽ tạo nên thánh linh… điều gì? Một người anh em khác? Không. Tôi biết… “Chú của chúng tôi ở trên trời…”

Tôi biết mình thật lố bịch, nhưng tôi chỉ lấy các phân nhánh của Chúa Ba Ngôi để đưa ra kết luận hợp lý của họ. Bạn thấy đấy, tôi không phải là người theo chủ nghĩa Ba Ngôi. Bất ngờ lớn, tôi biết. Không, tôi thích lời giải thích đơn giản hơn mà Chúa cho chúng ta để giúp chúng ta hiểu mối quan hệ của chúng ta với ngài — đó là mối quan hệ cha / con. Đó là một cái gì đó mà tất cả chúng ta có thể liên quan. Không có gì bí ẩn đối với nó. Nhưng có vẻ như tôn giáo có tổ chức luôn cố gắng làm rối ren vấn đề. Hoặc đó là Chúa Ba Ngôi, hoặc là một cái gì đó khác. Tôi được lớn lên như một Nhân Chứng Giê-hô-va và họ không dạy về Chúa Ba Ngôi, nhưng họ có một cách khác để gây rối với mối quan hệ cha / con mà Đức Chúa Trời đang ban cho mọi người qua Con của Ngài, Chúa Giê-su Christ.

Là một trong những Nhân Chứng Giê-hô-va, tôi được dạy từ khi còn nhỏ rằng tôi không có đặc ân để có thể gọi mình là con của Đức Chúa Trời. Điều tốt nhất tôi có thể hy vọng là trở thành bạn của anh ấy. Nếu tôi vẫn trung thành với Tổ chức và cư xử cho đến khi chết, sau đó được sống lại và tiếp tục trung thành trong 1,000 năm nữa, thì khi triều đại ngàn năm của Chúa Kitô kết thúc, thì và chỉ khi đó tôi mới trở thành con của Chúa, một phần của gia đình phổ quát của mình.

Tôi không còn tin điều đó nữa, và tôi biết rằng nhiều bạn đang nghe những video này cũng đồng ý với tôi. Giờ đây, chúng ta biết rằng niềm hy vọng của các Cơ đốc nhân là trở thành con nuôi của Đức Chúa Trời, phù hợp với điều kiện mà Cha của chúng ta đã đưa ra bằng giá chuộc được trả qua cái chết của Con một của Ngài. Bằng cách này, giờ đây chúng ta có thể xưng hô Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Nhưng với vai trò quan trọng mà Chúa Giê-su đóng trong sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta có nên cầu nguyện với ngài không? Sau cùng, Chúa Giê-su nói với chúng ta nơi Ma-thi-ơ 28:18 rằng “Mọi quyền hành trên trời và dưới đất đã được giao cho Ta”. Nếu anh ta là người thứ hai trong tất cả mọi thứ, thì anh ta không xứng đáng với những lời cầu nguyện của chúng ta?

Một số nói, "Có." Họ sẽ chỉ vào Giăng 14:14 mà theo Kinh Thánh Tiêu chuẩn Mỹ Mới và nhiều người khác viết: “Nếu các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin Ta điều gì, thì Ta sẽ làm.”

Tuy nhiên, đáng chú ý là Phiên bản tiêu chuẩn gốc của Mỹ không bao gồm đại từ tân ngữ, “tôi”. Nó viết: “Nếu các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều gì, thì ta sẽ làm,” không phải “nếu các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều gì”.

Kinh thánh King James đáng kính cũng vậy: "Nếu các ngươi nhân danh ta mà cầu xin điều gì, thì ta sẽ làm."

Tại sao một số phiên bản Kinh thánh được tôn trọng không bao gồm đại từ tân ngữ, “tôi”?

Lý do là không phải mọi bản chép tay Kinh Thánh có sẵn đều bao gồm nó. Vậy làm thế nào để chúng ta quyết định chấp nhận bản thảo nào là trung thành với bản gốc?

Có phải Chúa Giê-su bảo chúng ta hỏi trực tiếp Ngài những điều chúng ta cần, hay Ngài bảo chúng ta hỏi Cha và rồi Ngài, với tư cách là người đại diện của Cha — các biểu tượng hoặc lời nói — sẽ cung cấp những điều Cha hướng dẫn Ngài?

Chúng ta phải dựa vào sự hài hòa tổng thể trong Kinh thánh để quyết định chấp nhận bản thảo nào. Để làm được điều đó, chúng ta thậm chí không cần phải đi ra ngoài sách Giăng. Trong chương tiếp theo, Chúa Giê-su nói: “Các ngươi không chọn Ta nhưng ta đã chọn các ngươi, và chỉ định cho các ngươi rằng các ngươi sẽ ra đi sinh hoa kết trái, và hoa trái của các ngươi sẽ vẫn còn, vậy nên bất cứ điều gì bạn cầu xin Cha nhân danh Cha Anh ấy có thể cho bạn. " (Giăng 15:16 NASB)

Và trong chương sau đó, ông lại nói với chúng ta: “Và vào ngày đó, các con sẽ không thắc mắc gì với Ta về bất cứ điều gì. Thực sự, tôi nói thật với bạn, nếu bạn cầu xin Cha bất cứ điều gì nhân danh Cha, Anh ấy sẽ đưa nó cho bạn. Cho đến bây giờ bạn đã không yêu cầu gì trong tên của tôi; hãy xin và sẽ nhận được, để niềm vui được trọn vẹn ”. (Giăng 16:23, 24 NASB)

Trên thực tế, Chúa Giê-su hoàn toàn đưa mình ra khỏi quá trình kêu oan. Anh ấy tiếp tục nói thêm, "Vào ngày đó, bạn sẽ hỏi nhân danh Ta, và Tôi không nói với bạn rằng tôi sẽ thay mặt bạn yêu cầu Cha; vì chính Cha yêu thương anh em, vì anh em đã yêu mến Ta và tin rằng ta từ Cha mà ra. ” (Giăng 16:26, 27 NASB)

Anh ấy thực sự nói rằng anh ấy sẽ không yêu cầu Cha thay mặt chúng ta. Chúa Cha yêu thương chúng ta và vì vậy chúng ta có thể nói chuyện trực tiếp với Ngài.

Nếu chúng ta phải hỏi trực tiếp Chúa Giê-xu, thì Ngài sẽ phải thay mặt chúng ta thực hiện yêu cầu của Chúa Cha, nhưng Ngài nói rõ với chúng ta rằng Ngài không làm điều đó. Đạo Công giáo tiến thêm một bước nữa bằng cách đưa các vị thánh vào thủ tục thỉnh nguyện. Bạn cầu xin một vị thánh, và vị thánh cầu xin Chúa. Bạn thấy đấy, toàn bộ quá trình này nhằm mục đích khiến chúng ta xa cách với Cha trên trời. Ai muốn hủy hoại mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha? Bạn biết ai, phải không?

Nhưng còn những nơi mà các Cơ đốc nhân được miêu tả đang nói chuyện trực tiếp với Chúa Giê-su, thậm chí đưa ra lời thỉnh cầu với ngài. Ví dụ, Ê-tiên đã trực tiếp gọi Chúa Giê-su khi ông bị ném đá.

Phiên bản Quốc tế Mới mô tả điều đó: “Trong khi họ ném đá ông, Ê-tiên cầu nguyện:“ Lạy Chúa Giê-su, xin hãy tiếp nhận thần khí của tôi. ”(Công vụ 7:59)

Nhưng đó không phải là một bản dịch chính xác. Hầu hết các phiên bản đều hiển thị nó, "anh ấy gọi ra". Đó là bởi vì động từ Hy Lạp được hiển thị ở đây— epikaloumenon (ἐπικαλούμενον), là một từ tổng quát chỉ đơn giản có nghĩa là “kêu gọi” và không bao giờ được sử dụng để chỉ lời cầu nguyện.

công tố viên (προσεύχομαι) = "cầu nguyện"

epikaloumenon (ἐπικαλούμενον) = "gọi ra"

Tôi sẽ không cố gắng phát âm nó — là một từ phổ biến chỉ đơn giản có nghĩa là “gọi ra”. Nó không bao giờ được dùng để chỉ lời cầu nguyện mà trong tiếng Hy Lạp hoàn toàn là một từ khác. Trên thực tế, từ Hy Lạp để cầu nguyện không bao giờ được sử dụng ở bất kỳ đâu trong Kinh thánh liên quan đến Chúa Giê-su.

Phao-lô không dùng từ tiếng Hy Lạp để chỉ lời cầu nguyện khi nói rằng ông đã cầu xin Chúa loại bỏ một cái gai ở bên mình.

“Vì vậy, để giữ cho tôi không trở nên tự phụ, tôi đã được ban cho một cái gai trong thịt tôi, một sứ giả của Satan, để hành hạ tôi. Tôi đã ba lần cầu xin Chúa hãy mang nó đi khỏi tôi. Nhưng Ngài nói với tôi: “Ân điển của Ta đủ cho ngươi, vì quyền năng của Ta được hoàn thiện trong sự yếu đuối.” (2 Cô-rinh-tô 12: 7-9 BSB)

Anh ấy không viết, “Tôi đã cầu nguyện Chúa ba lần,” mà thay vào đó sử dụng một từ khác.

Chúa ở đây được nói đến là Chúa Giê-su hay Đức Giê-hô-va? Con hay Cha? Lord là một danh hiệu được sử dụng thay thế cho nhau giữa hai danh hiệu. Vì vậy, chúng tôi không thể nói chắc chắn. Giả sử đó là Chúa Giê-xu, chúng ta phải tự hỏi liệu đây có phải là một khải tượng hay không. Phao-lô nói chuyện với Chúa Giê-su trên đường đến Đa-mách, và có những khải tượng khác mà ông đề cập đến trong các tác phẩm của mình. Ở đây, chúng ta thấy rằng Chúa đã nói với anh ta bằng một cụm từ rất cụ thể hoặc những lời rất cụ thể. Tôi không biết về bạn, nhưng khi tôi cầu nguyện, tôi không nghe thấy một giọng nói nào từ trên trời đáp lại cho tôi. Xin phiền bạn, tôi không ngang hàng với Sứ đồ Phao-lô. Có một điều, Phao-lô có những thị kiến ​​kỳ diệu. Có thể ông ấy đang đề cập đến Chúa Giê-su trong một khải tượng, giống như hình ảnh mà Phi-e-rơ đã nói khi Chúa Giê-su nói với ông trên sân thượng liên quan đến Cornelius? Này, nếu Chúa Giê-su trực tiếp nói chuyện với tôi, tất nhiên, tôi sẽ trả lời trực tiếp ngài. Nhưng đó có phải là lời cầu nguyện không?

Chúng ta có thể nói rằng cầu nguyện là một trong hai điều: Đó là một cách để yêu cầu một điều gì đó từ Đức Chúa Trời, và nó cũng là một phương tiện để ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng tôi có thể yêu cầu bạn một cái gì đó? Điều đó không có nghĩa là tôi đang cầu nguyện với bạn, phải không? Và tôi có thể khen ngợi bạn về điều gì đó, nhưng một lần nữa, tôi sẽ không nói rằng tôi đang cầu nguyện với bạn. Vì vậy, cầu nguyện không chỉ là một cuộc trò chuyện, trong đó chúng ta đưa ra yêu cầu, tìm kiếm sự hướng dẫn hoặc gửi lời cảm ơn — tất cả những điều chúng ta có thể làm hoặc với đồng loại. Cầu nguyện là phương tiện mà chúng ta giao tiếp với Đức Chúa Trời. Cụ thể, đó là cách chúng ta trò chuyện với Chúa.

Theo sự hiểu biết của tôi, đó là mấu chốt của vấn đề. Giăng tiết lộ về Chúa Giê-xu rằng “cho tất cả những ai đã tiếp nhận Ngài, cho những ai tin vào danh Ngài, thì Ngài đã ban quyền trở thành con cái của Đức Chúa Trời - những đứa trẻ sinh ra không phải huyết thống, cũng không phải theo ước muốn hay ý muốn của con người, nhưng được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. . ” (Giăng 1:12, 13 BSB)

Chúng ta không nhận được thẩm quyền để trở thành con cái của Chúa Giê-su. Chúng ta đã được trao quyền để trở thành con cái của Chúa. Lần đầu tiên, con người được trao quyền gọi Đức Chúa Trời là Cha của mình. Thật là một đặc ân mà Chúa Giê-su đã tạo ra cho chúng ta: Được gọi Đức Chúa Trời là “Cha”. Cha ruột của tôi tên là Donald, và bất kỳ ai trên trái đất đều có quyền gọi ông ấy bằng tên của ông ấy, nhưng chỉ tôi và chị gái tôi mới có quyền gọi ông ấy là “Cha”. Vì vậy, bây giờ chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời Toàn năng là “Cha”, “Cha”, “Abba”, “Cha”. Tại sao chúng ta không muốn tận dụng điều đó?

Tôi không có quyền đưa ra quy tắc về việc bạn có nên cầu nguyện với Chúa Giê-su hay không. Bạn phải làm những gì lương tâm bảo bạn phải làm. Nhưng khi quyết tâm, hãy xem xét mối quan hệ này: Trong một gia đình, bạn có thể có nhiều anh em, nhưng chỉ có một người Cha. Bạn sẽ nói chuyện với anh cả của bạn. Tại sao không? Nhưng những cuộc thảo luận bạn có với cha mình thì khác. Chúng là duy nhất. Bởi vì ông ấy là cha của bạn, và chỉ có một trong số đó.

Chúa Giê-su không bao giờ bảo chúng ta cầu nguyện với Ngài, mà chỉ cầu nguyện với Cha ngài và của chúng ta, Đức Chúa Trời của ngài và của chúng ta. Chúa Giê-su đã cho chúng ta một đường thẳng với Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Tại sao chúng ta không muốn tận dụng điều đó mọi lúc mọi nơi?

Một lần nữa, tôi không đưa ra quy tắc về việc cầu nguyện với Chúa Giê-su là đúng hay sai. Đó không phải chỗ của tôi. Đó là vấn đề của lương tâm. Nếu bạn muốn nói chuyện với Chúa Giê-xu như một người anh em với nhau, điều đó tùy thuộc vào bạn. Nhưng khi nói đến lời cầu nguyện, dường như có một sự khác biệt khó định lượng nhưng dễ nhận thấy. Hãy nhớ rằng, chính Chúa Giê-su đã bảo chúng ta cầu nguyện với Cha ở trên trời và là người đã dạy chúng ta cách cầu nguyện với Cha trên trời. Anh ấy không bao giờ bảo chúng tôi phải cầu nguyện với chính mình.

Cảm ơn các bạn đã xem và ủng hộ tác phẩm này.

Để biết thêm thông tin về chủ đề này, hãy xem liên kết trong trường mô tả của video này. https://proselytiserofyah.wordpress.com/2022/08/11/can-we-pray-to-jesus/

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.