1914是基督在场的开始吗？

如果我们在耶和华的组织中拥有像圣牛那样的东西，那一定是相信基督无形的存在始于1914年。这种信念是如此重要，以至于数十年来，我们的标语出版都以《 守望台和基督临在先驱。  （请注意，这并没有预示着1914年基督的到来，但这是我们在 另一篇文章。）基督教世界中的每个教会都非常相信基督的第二次降临，而我们宣讲基督已经来了，并且已经存在了将近100年。 我一直认为，该学说的吸引人的方面之一是它可以用数学证明。 数学上没有模糊性。 只需找到您的起点并开始计算-2,520年，就不会出现零年的情况。

信念从小就被教导的问题是，他们没有经过关键的分析阶段。 他们只是被公认为公理的，从未受到质疑。 即使面对压倒性的证据，人们也不会轻易放弃这种信念。 情感成分太强烈了。

最近，一个好朋友引起了我的注意-圣经中明显的矛盾之处是我们在1914年被认为是基督存在之年所造成的。 我尚未在我们的出版物中找到解决此问题的参考。 它源自使徒行传1：6,7中耶稣的话。 在使徒行传。 1：6，使徒问耶稣：“主，你现在正在恢复以色列国吗？” 他在第7节中回答：“了解时间或季节并不属于您[Rbi8-E，“指定时间”； Gr。， 凯罗斯”，由父亲置于自己的管辖范围内。”

使徒们专门询问恢复王权的问题。 他们认为这是字面上的意思，但这在这里没有意义。 事实是他们想知道基督何时开始统治以色列。 由于耶路撒冷是以色列政府的所在地，因此这一事件将标志着他们所期待的耶路撒冷践踏的终结，尽管在他们看来，这将意味着摆脱罗马统治。 我们现在知道，耶稣从一个属灵的耶路撒冷统治一个属灵或不典型的以色列。

耶稣回答了这个非常具体的问题，他们无权了解这些事情，而这项权利完全属于天父。 为了使知识进入指定的时间[凯罗斯]将侵犯耶和华的管辖权。

尽管可能有人争辩说耶稣为我们今天的受膏者解除了禁令，但圣经中没有任何东西可以支持这一立场。 当我们试图了解与恢复以色列国有关的时代和季节时，我们似乎仍在侵犯耶和华的管辖权。 自从罗素（Russell）时代以来，我们一直试图确定耶和华纪念日开始的那一年（1914、1925、1975）以来，我们所遭受的尴尬证明了这一事实。

根据我们的理解，尼布甲尼撒梦of以求的七次梦（但以理书第7章）并不是要确定耶稣恢复戴维王朝的确切时间。 他统治以色列的时间； 耶路撒冷将不再被各国践踏的时间？ 由于这个预言已经存在了一个半千年，并且由于他先前在处理末日的预言时曾将他的使徒转交给丹尼尔，所以他如何知道使徒行传4：1的话呢？准确地做他现在告诉他们他们无权做的事情？

我只能看到马修（Matthew）抽出他的口袋算盘，然后说：'勋爵，等一下。 我刚刚在寺庙档案馆里查看了我们被逐到巴比伦的年月，所以我在这里进行快速计算，我将告诉您确切的时间，当您被任命为以色列国王。 ”[I]的
值得注意的是，使徒行传1：7耶稣使用希腊语 凯罗斯 当说获得有关“指定时间”的知识并不属于他的使徒时。 当他在路加福音21:24谈到国家的“指定时期”时，使用了相同的术语。 正是由于他们正在寻求指定国家的时代，因为当以色列对以色列的王权得到恢复时，这些国家的时代将结束。

每当我们在出版物中处理使徒行传1：7时，我们都会将其应用于世界末日。 但是，此处的上下文不支持该观点。 他们不是在问万物制度的结论，而是在向大卫承诺的王权重建。 我们说我们即将发生的事情会在1914年XNUMX月发生。

万一您以为耶稣在天上被任命为弥赛亚国王和以色列国的重建不是同义词，请阅读以下内容：

路加福音1:32，33）。 。 这将是伟大的，将被称为至高之子； 耶和华上帝赐给他33岁父亲大卫的宝座，他将永远作雅各家的王，他的国永无止境。

雅各的名字改成了以色列。 雅各的家是以色列。 耶稣统治以色列，根据我们的说法，他自1914年以来就这样做。但是，他本人告诉我们，我们无权知道他何时开始执政。 为了加强这种想法，请考虑另外两个文本：

（马修 24：36-37） ³⁶ “关于那一天和几小时，没人知道，天上的使者，儿子也都不知道，只有父亲。 ³⁷ 就像挪亚的日子一样，人子的同在也会存在。

（标记 13：32-33） ³² “关于那天或那一小时，没人知道，天堂里的天使，儿子，父子都不知道。 ³³ 继续寻找，保持清醒，因为您不知道指定的时间。

在类似的叙述中，马修谈到了人子的存在，而马克则用了 凯罗斯 或“指定时间”。 两者都说我们不知道日期或时间。 我们说马修是指世界末日，那次世界末日是在基督与基督同在的时候出现的，但不是两个文本都表达了平行的思想吗？ 如果我们放弃从1914年开始对基督存在的先入之见，而重新审视这两节经文，那么看来任命的时间和人子的存在似乎不是同一件事吗？ 马太福音的其余部分讲的是在基督面前的审判，那是一个人被带走（得救）和他的同伴被抛弃（被毁）。 如果我们认为存在是一个世纪的事件，那么上下文就没有意义，并且与Mark的叙述相冲突，但是如果我们认为存在与大决战并存，那么就没有冲突。

从这三个叙述（马太福音，马可福音和使徒行传）看来，我们不应该预知人子会在何时出现？

你看到问题了吗？ 我们都同意Rom的原则。 3：4：“尽管每个人都被骗子，但愿上帝被发现是真实的……”耶稣在使徒行传1：7中所说的话是真实可信的。 因此，我们必须寻找其他地方来解决这一矛盾。

起初，甚至关于耶稣可能没有在1914年开始王室存在的想法也令我非常不安。 这似乎使我对过去几天我们所相信的一切都产生了疑问。 然而，在反思，我意识到，涉及到末日的预言不会在1914年他是否在1914年登基国王，或者这是否是一个尚未未来事件改变不了什么对我们的信心，我们是靠耶稣存在在最后的日子。 富士山的实现24不依赖于不可见的存在，但可以从广泛使用的历史事实中进行验证。

让我们在没有任何先入之见的情况下解决这个问题。 我知道那很难做到。 但是，如果我们可以假装我们对基督的存在一无所知，那么我们可以让证据将我们带到它的领先位置。 否则，我们冒着将证据带到我们要去的地方的风险。

让我们回到19^th 世纪。 那是1877年。罗素弟兄和巴伯弟兄刚刚出版了一本书 三个世界 在其中，他们详细说明了尼布甲尼撒从但以理书第2,520章中获得的七棵大树的七次梦想所得出的4年。他们将起始年份定为606，即1914，因为他们认为年份为零。[1]

现在，罗素对实现各种“末日”预言的确切年代有了很多想法。 [II]

• 1780 –第一个标志已实现
• 1833 –实现“从天上掉下来的星星”的标志
• 1874 –集会开始
• 1878 –耶稣登基与“愤怒日”的开始
• 1878 –新一代
• 1914 –新一代
• 1915 –愤怒之日的结尾

1914年事件的确切性质含糊不清，但1914年之前的共识是，大灾难将在那时爆发。 所谓的大战始于当年的八月，人们相信它将转化为全能的上帝大战。 2年1914月1878日，罗素（Russell）在晨祷时对伯特利（Bethel）一家人说：“外邦人时代已经结束； 他们的国王度过了自己的一天。” 人们认为，“万国指定的时代”不是在耶稣于XNUMX年登基时结束的，而是在他来临末日审判大决战时结束的。

当1914年世界末日没有到来时，必须重新审视事情。 耶稣在场的那一年开始，1878年的日期就被放弃了，而1914年被带进了那次活动。 人们仍然认为，大灾难始于那年，直到1969年，我们才改变了目前的观点，即大灾难还没有到来。

有趣的是，罗素CT并非仅在丹尼尔第1914章的基础上才到达4年。根据吉萨大金字塔（据信是希伯来奴隶建造的）进行的测量，他获得了当年的佐证。 这在 在圣经研究，卷。 3.[III]

我们现在知道，金字塔根本没有预言意义。 然而令人惊讶的是，使用这些计算，他能够在1914年成为重要的日子。 那仅仅是巧合吗？ 还是出于对某种信念的热爱，他是否在潜意识中“在努力工作”？ 我指出这一点并不是要抹杀耶和华所敬爱的仆人，而是要表明存在惊人的巧合，并且在命理学领域实际上很普遍。

我们在1920年代放弃了金字塔学，但继续提出这样的想法，即圣经的年代学可以用来作为1914年基督出现的开始，尽管与使徒行传1：7明显矛盾。 出现这种情况的一个原因似乎是，但以理书确实包含了一个预言，该预言专门用于按日计算：在但以理书第70章中找到通往弥赛亚的9个星期。为什么没有两个这样的预言？ 但这两者之间存在重大差异。

首先要考虑但以理书70:9，24中明确规定的25周的目的。这是为了确定弥赛亚何时出现的时间计算。 至于尼布甲尼撒梦of以求的那棵大树，它的目的是向国王和我们其他人讲授有关耶和华主权的一课。 （但以理书4:25）在但以理书中指定了70周的开始，并以历史事件为标志。 尼布甲尼撒七次的开始没有任何规定。 70周的结束标志着69、69½和70周的一系列身体活动。 这些可以很容易地被目击者证实，并且恰好是准时发生的，正如人们从耶和华提出的与时间有关的预言中所期望的那样。 相比之下，哪些事件标志着7次结束？ 唯一提到的是国王恢复理智。 除此之外，没有任何其他内容。 70周显然是每年的时间顺序。 不管是季节还是年份，这七个时间都可以像七个文字时间一样有效。 即使有较大的应用程序（尽管但以理没有写任何暗示），这七个时间段也只能表示一段完整的时间，这与圣经中数字7的使用保持一致。

那么，我们如何实现尼布甲尼撒作为逐日预言的梦想呢？ 毫无疑问，罗素对命理学很着迷。 中的金字塔图 时代大计划 证明这一点。 尽管如此，我们还是放弃了所有这些，以及他所有其他与日期有关的预测和学说，只保留了其中一个。 我认为可以合理地假设，如果战争没有在1914年爆发，这种计算不太可能比其他方法幸免。 这仅仅是一个偶然的巧合，还是证明这2,520年的计算是神圣的灵感？ 如果是后者，那么我们仍然必须解释这种矛盾，这似乎是在上帝的圣言启发下造成的。
公平地说，让我们看看这种预言性解释所基于的基础是多么牢固。

首先，为什么我们得出这样的结论：尼布甲尼撒七次甚至比但以理书第4章中所说的还要成就呢？ 我们已经承认丹尼尔没有给他们一个。  洞悉圣经，卷我，第133在“与'民族的指定时间有关'”小标题下给出了得出我们结论的三个原因。 让我们列出它们的反驳点：

1)    丹尼尔的书中到处都有时间因素。
眼光 列出了支持该视图的一系列参考文本。 当然，大意象的预言与南北国王的预言按时间顺序排列。 它们将如何布置？ 这几乎没有理由宣布尼布甲尼撒一年一天七次的预言。
2)    该书多次指出建立王国
尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）对巨大树的梦想也是如此，而无需次要的重大成就。
3)    它对结束时间的引用很独特。
那并不意味着尼布甲尼撒的梦是末日的预言，即使是这样，也并不意味着它是犹太人和基督徒预知结局的月份和月份的手段。将开始。

显然，我们的推理是推测性的。 这并不意味着它是错误的，只是它是可疑的。 一个主要的预言会完全基于推测和演绎推理吗？ 耶稣的早日到来是以一天为一天的预言（70周）为标志的，它不是以任何方式进行推测，而是清楚地标明了它是什么。 难道也没有明确地宣布一个预言，说耶稣借着王权第二次降临吗？

让我们假设我们认为存在重大成就是正确的。 那仍然没有给我们一个开始的日期。 为此，我们必须前进500年以上，接受耶稣在路加福音21:24中所说的话：“他们将落在剑的边缘，被俘虏到万国之中； 耶路撒冷将被列国践踏，直到列国的指定时期完成为止。” 圣经中没有其他地方使用“指定国家的时间”一词，因此我们没有具体的方式来了解它们的开始时间和结束时间。 他们可能是在耶路撒冷被践踏时开始的。 也许是在耶和华允许亚当制定自己的法律之后，或者在宁录（Nimrod）建立第一个国家之后-他们践踏耶路撒冷只是在这两个国家指定时间内发生的事件而开始。 同样，万国任命时间的结束可能是耶稣在天上掌权的时候。 如果那件事发生在1914年，那么这两个国家就不会意识到自己的时间已经过去，并且在过去100年中对他们来说一直像往常一样。 另一方面，如果是当耶稣刚在大决战中掌权时，各国将非常清楚自己的统治时期已经结束，这将在新登基国王的手中迅速销毁。

事实是，我们无法确定他们何时开始或结束，因为圣经没有说。 我们所能做的就是推测。[2]

现在，让我们假设从践踏耶路撒冷开始的“万国指定时代”是正确的。 那是什么时候开始的？ 圣经没有说。 我们认为这始于西底家从王位上被移走，犹太人被放逐。 什么时候发生的？ 我们认为它发生在公元前607年。这个日期在拉塞尔弟兄的时代有争议，现在仍然是今天。 大多数世俗当局在两个日期达成协议，公元前539年征服巴比伦，公元前587年犹太人流亡。 我们选择了539 BCE，直到537年结束时才达到70 BCE，然后倒数获得607 BCE。但是由于我们选择539 BCE的唯一原因是大多数世俗权威都同意这一点，所以为什么不选择587公元前出于同样的原因，然后算上他们返回耶路撒冷的那一年的公元前517年？ 与70周的预言不同，圣经没有给我们一个清晰的起点，即七次的假设时间段。 耶稣时代的犹太人可以使用耶和华的人民犹太人保存的精确记录来确定开始计算70周的确切年份。 另一方面，我们只有不可靠的世俗权威，他们并不都同意我们的计算基础。

现在这是有关日期的另一个不确定性。 没有任何世俗权威接受公元前607年，但我们之所以到达此地，完全是因为圣经说必须偿还的安息日为70年。 为了进行此计算，我们从公元前537年开始，因为那是我们认为犹太人返回耶路撒冷的时候。 但是，让我们来看一下耶利米关于70年的预言：
（耶利米书25:11，12）“ 11 这片土地必须变成一片被毁的地方，一个令人惊讶的对象，以及 这些国家将不得不为巴比伦国王服务七十年。”“ 12”“而且必然发生 当七十年过去了 耶和华的话语，我要对巴比伦国王和那个民族说，“他们的错误，甚至是对查德旦斯之地的错误，我都会使它成为荒废，直到无限期。

犹太人要 服务巴比伦国王七十年。  当七十年结束时，巴比伦国王 被称为帐户。  那件事发生在公元前539年 为巴比伦国王服务 以539 BCE结尾 不是公元前537年如果算上公元前70年以来的537年，那么他们只为巴比伦国王服务了68年，最后两个是Medo-Persia国王。 这样算来，耶和华的话就不会成真。 如果我们计算巴比伦奴役的609年以公元前70年结束，看来公元前539年是流亡的一年，但这意味着我们的计算在1912年结束，而在1912年没有发生任何有趣的事情。

通往弥赛亚的70周预言的开始日期是一个单一的时间点。 “……恢复和重建耶路撒冷这个词的出现……”是一项正式法令，其日期与所有这些文件一样。 因此，该计算可能是精确的，并且需要运行它的所有人员都知道。 至于我们的七次计算，不存在这样的精度。 我们甚至不能肯定地说我们应该从公元前537年开始倒计时。显然，从圣经上可以追溯到公元539年有一个圣经基础。

当我们认为耶稣时代的犹太人会从圣殿档案中得知巴比伦流放的确切年份时，就会引起另一个有趣的问题。 当使徒问耶稣耶稣在场的迹象时，他为什么不把他们引向但以理呢？ 他的确回答过两次但以理，但从未指出过七次计算的价值。 如果预言是出于那个目的，而他们在问那个特定的问题，那为什么不随便告诉他们当时和那里的计算呢？ 难道耶和华为什么要激发尼布甲尼撒梦s以求的预言，使他的仆人有办法计算他们所问的问题的答案？

如果在1914年什么都没发生，那么对罗素和巴伯的这种计算将取代那个时代所有其他与日期有关的预测。 但是，确实发生了一些事情：八月爆发了世界大战。 但这甚至引发了一些严重的问题。 为什么它没有在十月份爆发？ 为什么提早两个月？ 耶和华创造了时间。 在安排活动时，他不会错过任何机会。 我们对此的回答是，撒旦没有等到他被推翻。

w72 6/1 p. 352 问题 从 读者
那么，第一次世界大战爆发大约两个月就不足为奇了 before 外邦时代的终结，因此 before 象征性“儿子”或天国的诞生。 魔鬼撒旦不需要等到列国的王权移交给耶稣基督之后，才能使列国发动大规模战争。

耶和华不可上当。 70周预言的实现没有模糊的感觉。 弥赛亚正好准时出现。 为什么对2,520年感到困惑？ 魔鬼不能阻止耶和华所预言的应验。

此外，我们说世界大战证明了撒旦在1914年XNUMX月被推翻，因为他对被推翻而感到愤怒，因此“为大地祸患”。 在说这话的同时，我们还说他在被推翻之前就开始了战争？

我们还说，他“操纵了各国的大规模战争”。 甚至随意阅读诸如 八月的枪支 将会揭示，在爆发之前，使各国陷入第一次世界大战的事件已经进行了十多年。 当大公的暗杀点燃保险丝时，酒桶已经装满了粉末。 因此，为了满足他的愤怒，魔鬼在1914年之前就已经在操纵事情了。 他在1914年之前被抛弃了吗？ 那几年他的愤怒是否正在加剧，从而使他操纵各国进行一场将改变世界的战争？

事实是，我们不知道什么时候消灭魔鬼，因为圣经没有说。 我们只知道这是在最后几天的期间，或即将到来。

*** w90 4/1 p. 8 谁是 将 铅 人类 至 和平？ ***
为什么第一次世界大战在1914年爆发？ 为什么我们这个世纪的战争比历史上的其他战争还要糟糕？ 因为天上国王的第一举动就是要永远将撒但从天上驱逐出去，并将他撒到地底。

他作为天上国王的第一举就是要驱逐撒旦？ 当我们看到天上的国王在大决战中骑马时，他被示为“上帝的话……万王之王和万主之主”。 （启19：13,18）换句话说，耶稣被示为天上的王。 然而，作为他假定的国王第一幕，他被描绘成天使长迈克尔。 奇怪的是，他没有被任命为新任国王之王，而是在古老的天使长迈克尔中被描绘出来。 虽然没有定论，但他没有被描绘成新任国王的事实意味着我们不能得出结论，说他实际上是在这一时刻新成立的。 迈克尔本可以为登基耶稣扫清道路。

为什么要允许最大的敌人撒但参加这样的神圣事件？ 启12：7-12描绘了一个房屋清洗/清理操作，以期预料国王的将来登基，或他作为国王的第一幕。 我们之所以说后者，是因为第10节说：“现在已经通过了救恩……大能……我们神的权柄和他基督的权柄，因为（魔鬼）被推倒了。”

我们认为这是在宣讲宝座，而不是在为将来的事件扫清道路时行使耶和华始终存在的王国的权力。 如果是这样，那么为什么不加冕呢？ 为什么前面的经文（启12：5,6）不是说有权力去战斗和征服撒但的王位，而是说一个新生的孩子需要被赶走才能得到上帝的保护？ 再说一次，为什么迈克尔而不是刚刚登基的国王耶稣正在战斗？

综上所述

丹尼尔（Daniel）在记录尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）砍倒七棵大树的梦想的预言时，从没有做出过任何应用。 我们基于与500年后耶稣关于“列国的指定时期”的话语之间的假定联系而获得更大的成就，尽管耶稣从未谈到过这种联系。 我们认为这些“指定时期”是从巴比伦流亡开始的，尽管圣经从未这样说。 我们假设这是在公元前607年发生的，尽管没有世俗权威对此表示同意，但是我们确实在公元前539年依赖于这些“不可靠的权威”。《圣经》没有给我们假设的2,520年倒计时的开始日期，也没有给我们一个历史事件来标记开始日期。 因此，我们推断该帐户每天使用一次的整个前提都是基于推测性推理的。
除上述内容外，我们相信可以预见人子出现的开始日期，以及他的登基日期，因为属灵的以色列国王飞翔在耶稣面前，简明扼要的话语是我们不知道的。

这有什么变化

一个关于投机路线是否符合真相的试金石是，它与圣经的其余部分之间的协调程度如何。 如果我们必须歪曲含义或者想出一个特殊的解释来作为前提，那么我们很可能是错误的。

我们的前提（实际上是我们目前的信念）是，耶稣作为弥赛亚国王的存在始于1914年。让我们将其与另一个前提进行比较：他的王位存在还有未来。 为了争辩，让我们说，它始于人子的星座出现在天上，让全世界看到的时候。 （太24:30）现在让我们研究与基督同在的各种经文，并看它们如何适应每个前提。

公吨。 24：3
当他坐在橄榄山上时，门徒私下走近他，说：“告诉我们，这些事情什么时候出现，您的到来以及事物系统结束的标志是什么？”

门徒问了一个三部分的问题。 显然，他们认为所有这三个部分都会在同一时间发生。 第二部分和第三部分是我们今天的事情。 人子的存在和事物系统的结束是两个同时发生的事件，还是存在早于一个世纪左右？ 他们不知道这种存在是不可见的，因此他们并没有要求一个迹象来知道发生了不可见的事情。 使徒行传。 1：6表示他们正在使用 圆满 在希腊语中被称为“国王时代”。 我们说的是维多利亚时代，但是古希腊人会称其为维多利亚时代的存在。[3]  虽然我们需要标志来证明不可见的存在，但我们还需要标志来指示存在和事物系统结论的方式，所以这里的前提都适合。

公吨。 24：23-28
“然后，如果有人对您说，'看！ 这是基督，或者是“那里！” 不要相信它。 ²⁴ 因为虚假的基督和虚假的先知会出现，并且会发出巨大的迹象和奇妙的事物，以便在可能的情况下甚至误导所选择的人。 ²⁵ 看！ 我已经警告过你了。 ²⁶ 因此，如果人们对您说，'看！ 他在旷野，'不要出去。 '看！ 他在内室，'不要相信。 ²⁷ 正如闪电从东部传到西部，人类之子的存在一样。 ²⁸ 无论尸体在哪里，老鹰都会聚集在一起。

谈到事件 优于 基督的同在，标志着他的做法。 然而，这些只是作为预言的一部分，用以识别他的存在和事物系统的结论。 的 岗楼 1975年第275解释了这种差异，方法是从适用于1914年至世界末日的这段时期中摘录这些经文，取而代之的是，将它们的适用范围涵盖从公元70年到1914年（将近2,000年）的事件！ 但是，如果基督的存在仍在将来，那么就不必进行这样的提取，并且所记录的事件将按其放置的时间顺序排列。 另外，第27节的陈述可以从字面上应用，这与第30节中关于人子的星座出现的说法非常吻合。 我们真的可以说1914年基督的无形存在像闪电般在天空中闪烁吗？

公吨。 24：36-42
“关于那一天和几小时，没人知道，天上的使者，儿子也都不知道，只有父亲。 ³⁷ 就像挪亚的日子一样，人子的同在也会存在。 ³⁸ 因为直到洪水泛滥的那一天，直到诺亚进入方舟的日子，饮食，男人结婚，女人成婚。 ³⁹ 他们没有注意到，直到洪水来袭，将他们全部扫除，于是人类之子将在场。 ⁴⁰ 然后有两个人在田野里：一个将被带走，另一个将被抛弃。 ⁴¹ 两名妇女将在手磨机上打磨：一名将被带走，另一名将被遗弃。 ⁴² 因此，请保持警惕，因为您不知道您的主日是哪一天。

上下文谈到了世界末日审判（第36节），审判的突然性和意外的救赎或定罪（第40-42节）。 给出这是关于末日到来的意外警告。 他是说基督的同在会像这样。 长达一个世纪（而且还在不断增加）的存在占用了这节经文的大部分力量。 毕竟，数十亿人死活，却从未见过这些话。 但是，将其应用到将来我们还不知道的未来存在中，这些词就很有意义。

1肺心病。 15：23
但是每个人都有自己的等级：基督是初熟的果子，其后是那些在基督面前属于基督的人。

这节经文使我们推测受膏者是在1919年复活的。但这与其他文本产生了冲突。 例如1 Thess。 4：15-17谈到受膏者复活，活人被乌云笼罩 与此同时 （Rbi8-E，脚注）。 它还说，这是在上帝的声音 喇叭。 公吨。 24:31谈到被选的（受膏的）存在 云集 在人子（临在）的迹象显露之后。 它也谈到了最后一次发生的情况 喇叭。

在出现人类之子的征兆，世界末日即将开始后，最后一个喇叭响起。 死者的受膏者在最后一个号角中复活了。 在最后一个小号的同时，生命的受膏者在转瞬之间发生了变化。 这些经文是否支持1919年受膏者的复活，或者在耶稣还没有出现时会发生的事情？

2 Thess。 2：1,2
但是，兄弟们，在尊重我们主耶稣基督的同在和我们聚集在他的面前，我们要求您 ² 不要因自己的理性而迅速动摇，也不要通过灵感的表达，口头信息或仿佛来自我们的来信而感到兴奋，以致耶和华的日子就在这里。

虽然这是两节经文，但它们被翻译成一个句子或一个思想。 像山24:31，这将受膏者的聚会与“我们主耶稣基督的同在”联系起来，但也将同在与“耶和华的日子”联系在一起。 值得注意的是，整个句子是一个警告，不要以为它已经到来就被欺骗了。 如果我们不理会任何先入为主的观念，只读这句话的意思，难道我们不得出结论，耶和华的聚会，存在和日子都是同时发生的吗？

2 Thess。 2：8
然后，的确会暴露出那些无法无天的人，主耶稣会借着他的嘴巴精神将其除掉，而通过他的同在的表现将其变为零。

这说明耶稣通过他在场的表现将无法无天的人带到了虚无。 这是否更适合1914年存在或Armageddon前存在？ 毕竟，在过去的100年里，无法无天的人一直做得很好，非常感谢。

1 Thess。 5：23
愿和平的上帝完全使你成圣。 当我们的主耶稣基督在场时，您（兄弟）的精神，灵魂和身体各方面都可以得到无罪保留。

在这里我们希望被发现无罪 at 不能 ，我们将参加 他的存在。 受膏的人可能在1914年就没有受到谴责，例如在1920年就堕落了。如果我们讲的是一段涵盖一百多年的时期，那么这段经文就没有任何权力。 但是，如果我们说他在大决战之前就在场，那意义重大。

2彼得3：4
说：“他的应许在哪里？ 为什么从我们的祖先（在死亡中）入睡的那一天起，所有事物都从创造的开始就一直在继续。”

当我们挨家挨户时，人们会嘲笑我们关于“耶稣应许的（看不见的）同在”吗？ 嘲笑不是与世界末日有关吗？ 如果存在与大决战有关，那就很合适。 如果与1914年有关，那么这段经文是没有意义的，也没有实现。 此外，第5至13节的内容涉及世界末日。 同样，耶和华的日子与基督的同在联系在一起。

Rev. 11：18
但是列国发怒了，你的怒发来了，是审判死者的指定时间，并将[他们]的报酬赐给你的奴隶先知和圣洁者，以及那些惧怕你名下的先知和小者。伟大，并摧毁那些毁灭地球的人。

在这里，我们有一段文字实际上是在谈论弥赛亚国王的安装。 发生这种情况时，万国便发怒，国王的愤怒随之而来。 这与导致大决战的玛格格格的进攻很好地联系在一起。 但是，1914年万国与耶稣并没有激怒，他当然也没有向他们表达他的愤怒，否则它们将不会继续存在。 此外，我们已经看到受膏者的复活与1919年的日期不符，而是与最后一个号角响起的时间相适应，因此必须“对死者的审判以及对奴隶和先知的赏赐”也是未来的事件。 最终，摧毁那些毁灭地球的时间并没有在1914年发生，但这仍然是未来的事件。

Rev. 20：6
参与第一次复活的人是快乐圣洁的。 在这一切之上，第二次死亡没有权威，但他们将成为上帝和基督的祭司，并将与他作王统治数千年。

弥赛亚王国已有1,000年历史。 作为国王的受膏者统治了1,000年。 如果基督自1914年以来一直在位，自1919年以来一直是受膏者，那么他们就进入了王国的头100年，仅剩下900余年。 但是，如果王国在大决战之前就开始了，而受膏者又复活了，那么我们还有整整1,000年的期待。

在结论

过去，我们忽略了使徒行传1：7记录的耶稣禁令。 相反，我们花费了大量时间和精力来推测指定的时间和季节。 只需考虑一下我们错误的教义，其中涉及诸如1925年，1975年这样的日期和时间，以及对“这一代”的各种重新诠释，以意识到这些努力使我们作为一个组织感到尴尬的频率。 当然，我们本着最好的意图做到了所有这些，但是我们仍然无视我们主耶稣基督的明确指示，因此，我们没有为自己的行为所幸免于难，不应该感到惊讶。

特别是在过去的三十年中，我们从未像现在这样专注于基督徒个性的发展。 我们真正实现了Mal的预言。 3:18 毫无疑问，我们已经进入了最后的日子，耶和华的精神正在指导他的组织。 但是，我们似乎确实在1914年就开始对耶稣的存在持弱势立场。 如果我们不得不放弃这一点，那也意味着放弃我们所说的1918年和1919年在天堂发生的事件。这意味着我们根据先知确定的每个日期都被证明是错误的。 完美的失败记录-应该如此，因为我们是在以耶和华已置于他自己的管辖范围内为由而游荡。”

附录–天启四骑士

放弃1914年作为基督的同在开始的那一年，我们需要解释末日的四骑士如何适应这种理解。 似乎支持1914年这样的日期的元素是最早的骑马者，显然是耶稣基督，被授予“王冠”。

（启示录6：2）。 。 。我看到了，然后看！ 一匹白马； 坐在它上面的那人鞠躬。 冠冕给了他，他就战胜了征服者。

为了使我们理解，我们必须要么解释人子之冠的存在，要么将这些事件移到1914年以后。如果我们不能做任何事情，那么我们将不得不重新考虑我们的理解，即1914年没有预言意义。

后一种解决方案的麻烦在于，这些事件非常适合最后几天。 地狱中的战争，饥荒，瘟疫和死亡（从那里复活）无疑标志着过去一百年来人类的生命。 当然，并不是每个人都经历过战争和饥荒。 西半球在很大程度上避免了这些灾难。 不过，这也很合适，因为启100：6b说他们的旅程影响了“地球的第四部分”。 包含“地球上的野兽”的说法进一步强化了人们的想法，即他们的骑行是从末日开始的，因为这些野兽指的是造成数百万人死亡的类似野兽的政府或个人，例如希特勒，斯大林等人和Pol Pot等人。

这就剩下了我们的任务，那就是确定在末世初前后如何在世界上没有经历过耶稣的情况下，如何将耶稣冠为国王。 可能会问为什么使徒用这种方式表达了他们的问题。 为什么不问：“您被加冕为国王的标志是什么？”

人子的存在是他被加冕为王的代名词吗？

事实并非如此。 歌罗西书1:13说：“他把我们从黑暗的权柄中拯救出来，把我们转移到他所爱之子的王国里”。 这表明他自一世纪以来就一直是国王。 如果他在一世纪已经获得过王冠，那么坐在白马上的他又如何获得另一个呢？

在第一个封印被破坏后，他作为加冕国王骑行。 但是，在第七个封印被破坏并且第七个喇叭吹响之后，会发生以下情况：

（启示录11:15）第七位天使吹了吹小号。 And loud voices occurred in heaven, saying: “The kingdom of the world did become the kingdom of our Lord and of his Christ, and he will rule as king forever and ever.”天上传来大声的声音：“世界的国度已经成为我们主和他基督的国度，他将永远作王。”

这只有在他骑白马骑行时还没有世界王国的情况下才有可能。

使徒山问题的背景24：3表示，他们不仅在乎他的登基，还在乎他的王权何时降落到世界上并使以色列脱离罗马统治。 从他们问使徒行传1：6所复活的基督时，从一个类似的问题可以看出这一事实。
自一世纪以来，他一直与基督教会同在。 （太28：20b）会众感受到了这种存在，但世界却没有。 影响世界的存在与事物系统的结论有关。 它总是单数提及，与他在基督徒会众中的存在无关。 因此可以说，虽然他在一世纪被加冕为国王，然后在最后的日子开始以另一种方式再次成为国王，但他作为弥赛亚国王的存在只是在世界王国成为他的王国之时才开始的。未来事件。

可以帮助我们了解这一点的是，回顾圣经中对“皇冠”一词的使用。 这是《基督教希腊语》中所有相关的例子。

（哥林多前书1:9）。 。 现在，他们当然会这样做，以致他们可能会得到一个腐败的王冠，但我们却是一个廉洁的王冠。

（腓立比书4：1）。 。 因此，我的兄弟们心爱并向往，我的喜乐和王冠，在我心爱的主耶和华中如此坚定。

（帖撒罗尼迦前书1：2）。 。 在我们的主耶稣面前，我们的希望，喜乐或狂喜的冠冕何在？为什么呢？实际上不是你吗？

（提摩太前书2：2）。 。 此外，即使有人在比赛中竞争，除非按照规则竞争，否则他不会加冕。 。 。

（提摩太前书2：4）。 。 从那时起，我就保留了正义的冠冕。正义的审判官耶和华将在那天给我奖励，不仅对我，而且对所有爱他的显现的人。

（希伯来书2：7-9）。 。 你使他比天使低一点。 你以荣耀和荣耀加冕为他，任命他为你所行的事。 8你所受的一切都在他脚下。” 因为他使万物服从他[上帝]没有留下任何不受他约束的东西。 但是，现在，我们还没有看到所有事情都服从他。 9但我们看到，耶稣已经比天使低一些，因遭受死而荣耀和荣耀加冕，他借着上帝不配的仁慈可以使每个人尝尝死亡。

（雅各书1:12）。 。 不断经受考验的人是幸福的，因为一旦得到认可，他就会得到生命的冠冕，耶和华应许了生命的冠冕给那些继续爱他的人。

（彼得前书1：5） 。 。当牧羊人显明出来时，您将得到永不过时的荣耀冠冕。

（启示录2：10）。 。 证明自己甚至到死都是忠实的，我会给你生命的王冠。

（启示录3：11）11我要快来。 继续保持自己拥有的东西，没有人可以拿走你的王冠。

（启示录4:10）。 。 二十四位长者在那位坐在宝座前的人跌倒，崇拜那永远长存的那一位，于是在王座前戴上王冠，说：

（启示录4：4）4宝座周围有二十四个宝座，在宝座上坐着穿着白外衣的二十四位长老，头顶上戴着金冠冕。

（启示录6：2）。 。 。我看到了，然后看！ 一匹白马； 坐在它上面的那人鞠躬。 冠冕给了他，他就战胜了征服者。

（启示录9：7）。 。 蝗虫的形像酷似准备战斗的马。 他们的头上好像是冠冕，像金，他们的脸像男人的脸。 。 。

（启示录12：1）。 。 在天上看见了一个伟大的兆头，一个女人被太阳照着，月亮在她脚下，头顶上是十二颗星的冠冕，

（启示录14:14）。 。 。我看到了，然后看！ 一朵洁白的云朵，在云朵上有人像个儿子一样坐着，头上戴着金色的皇冠，手里拿着锋利的镰刀。

“生命的王冠”和“正义的王冠”等术语表示的用法远不止是统治。 确实，它最常见的用法似乎是代表有权接受某件事或获得成就的荣耀。

启6：2也有措辞。 他被冠冕。 我们从上述经文中最经常看到的“皇冠”一词通常用于获得某物的授权。 被赋予生命之冠意味着接受者拥有不朽的生命，或拥有永生的权威。 这并不意味着他成为生命之王。 因此，“给了王冠”这个短语很可能与“给了他权力”同义。 如果所指的是登基国王的行为，那将是一个奇怪的措辞。 实际上，当国王登基时，他并不是被“授予”王冠，而是将王冠戴在了头上。

提到“皇冠”而不是“皇冠”的事实似乎也很重要。 只有一个存在，这是一个重大事件。 弥赛亚国王只有一个宝座，这是自人类诞生以来一直在等待的创造活动。 启6：2的措词似乎远远没有提到基督的同在。

这种思想与对七个海豹和七个小号的发生的顺序理解相吻合。 我们目前的理解迫使我们放弃一个合乎逻辑的事件顺序，因为我们说第六次封印的开放适用于耶和华的日子（见第18页第112页），而第七次封印被打破之后发生的事件仍然适用到最后一天的开始。

如果七个小号，灾难和两位证人都按顺序怎么办？ 我们能否将这些事情看作发生在大灾难中，发生在大灾难中的事情，同时牢记大灾难是世界末日以外的事情？

但这是另一篇文章的主题。

梅莱蒂·维隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。