最近,我有了相当深刻的精神经历-如果您愿意的话,这是一种觉醒。 现在,我不会对您进行所有“来自上帝的原教旨主义启示”。 不,我要描述的是一种罕见的情况,当发现难题的关键部分时,您会得到的感觉类型会导致所有其他部分立即掉落。 最终,您将得到这些天他们喜欢的称呼,这是范式的转变。 并不是真正唤醒新的精神现实的特别圣经术语。 在这样的时刻,一整段情绪都会席卷您。 我所经历的是兴高采烈,惊奇,喜悦,愤怒,最后是和平。
你们中有些人已经到达了我现在的位置。 其余的,请允许我带您旅途。
当我开始认真对待“真理”时,我才二十岁。 我决定从头到尾阅读圣经。 希伯来语经文在某些地方,尤其是先知,很难接受。 我发现了基督教圣经[I]的 更容易阅读,更有趣。 尽管如此,由于在NWT中使用的是枯燥乏味的,经常学究的语言,所以我发现它在某些地方具有挑战性。[II]  所以我想我会尝试阅读圣经中的 新英文圣经 因为我喜欢这种翻译的易读语言。
我很喜欢这个经历,因为阅读很简单,含义很容易理解。 但是,当我深入研究它时,我开始觉得有些东西丢失了。 我最终得出的结论是,在翻译中完全没有上帝的名字,这对我来说至关重要。 作为耶和华见证人之一,使用神圣的名字已成为安慰。 在我的圣经阅读中被剥夺了它,使我感到自己与神之间有些脱节,所以我回到阅读 新世界翻译.
当时我没有意识到的是,我错过了更大的舒适感。 当然,那时候我没有办法知道。 毕竟,我被认真地教导我要忽略那些会导致我发现这一事实的证据。 我看不到眼前的原因的部分原因是本组织对神的名字的近视关注。
我应该在这里暂停一下,因为我只能看到骇客的上升。 请允许我解释一下,我认为在希伯来圣经译本中正确地恢复神圣的名字是最值得称赞的。 删除它是一种罪过。 我没有判断力。 我只是重复很久以前作出的判断。 在以下位置自己阅读 启示录22:18,19.
对我而言,我认识上帝的旅程的一大启示就是了解耶和华这个名字的丰富而独特的含义。 我认为拥有该名称并使之为他人所知是一种特权,尽管使其广为人知不仅仅意味着像我曾经相信的那样简单地发布名称本身。 毫无疑问,正是这种尊敬,甚至是对上帝名字的热爱,使我和其他人在得知《圣经》完全没有这个名字时感到非常震惊。 我得知今天存在着5,358个基督教圣经手稿或手稿片段,但是,神的名字却没有一个出现。 没有一个!
现在,我们将其透视。 希伯来圣经是在第一位基督教作家将羊皮纸放在羊皮纸上之前的500至1,500年间撰写的。 从现有手稿(所有副本)中,我们了解到耶和华在约7,000个地方保存了他的神圣名字。 然而,似乎在最近的《基督教圣经》手抄本中,上帝并没有保留他的神圣名字的一个实例。 当然,我们可以争辩说它是被迷信的抄写者删除的,但这并不意味着缩短了上帝的手吗? (Nu 11:23)耶和华为什么不像在希伯来语版本中那样在《基督教经文》中保留自己的名字呢?
这是一个显而易见且令人困扰的问题。 没有人能够提供合理答案的事实困扰了我很多年。 我直到最近才意识到,我找不到一个令人满意的答案的原因是我问错了问题。 我一直在假设耶和华的名字一直存在,所以我无法理解全能的上帝如何允许从他自己的话语中根除它。 我从没想到他也许没有保存它,因为他从来没有把它放在第一位。 我应该问的问题是:耶和华为什么不启发基督徒作家使用他的名字?

重新编写圣经?

现在,如果您像我一样受到适当的限制,您可能正在考虑《 NWT参考圣经》中的J参考。 您可能会说:“等等。 有238个[III] 我们将神圣的名字恢复成《圣经》的地方。”[IV]
我们应该问自己的问题是,我们有吗 恢复 在238个地方,还是我们 任意插入 在238个地方吗? 多数人会反省我们已将其还原,因为J参考文献均引用了包含四字法的手稿。 耶和华见证人就是这么相信的。 事实证明,他们没有! 就像我们刚刚说过的那样,神圣的名字没有出现在任何现存的手稿中。
那么J引用引用了什么?
翻译!
恩,那就对了。 其他翻译。 [V]   我们甚至没有在谈论古代翻译,翻译者大概可以使用现在已经丢失的古代手稿。 某些J参考文献指向的是近期翻译,远不如今天提供给我们的手稿更新。 这意味着另一位使用我们可以使用的相同手稿的译者选择插入四字法来代替“上帝”或“上帝”。 由于这些J参考译文已翻译成希伯来语,因此翻译者可能会觉得神圣的名字比指向耶稣的领主更容易被他的犹太目标听众接受。 无论是什么原因,这显然都是基于翻译者的偏见,而不是任何实际证据。
新世界翻译 根据称为“猜想修正”的技术流程,已经为“主”或“上帝”插入“耶和华”一共238次。 在此,翻译人员根据其需要修正的信念来“修补”该文本,这种信念无法证明,但仅基于推测。 [六]  J引用实质上是说,由于其他人已经做出了这个推测,因此NWT的翻译委员会认为这样做是合理的。 将我们的决定基于另一位译者的理论,似乎并没有令人信服的理由冒犯上帝话语的危险。[七]

“……如果有人对这些事物有所补充,上帝会向他添加这卷书中记载的灾祸; 如果有人从这个预言的文字中除去任何东西,上帝就会把他的那部分从生命之树上移出圣城……”(Rev. 22:18,19)

我们试图绕过这种可怕的警告,因为我们主张不添加任何东西,而只是恢复被错误删除的内容,从而将“耶和华”插入到原本没有出现的地方。 有人对启示录22:18中的19条警告感到内;; 但是我们只是重新设置了一下。
这是我们对此事的推理:

“毫无疑问,在基督教希腊语圣经中恢复上帝的名字有明确的基础。 这正是翻译的 新世界翻译 完成了。 他们对上帝的名字深有敬意,并且健康地担心要删除原文中出现的任何内容。(启示录22:18,19) (NWT 2013版,第1741页)

我们多么容易地抛出“毫无疑问”这样的短语,而从未考虑过在这种情况下如何误导其用法。 毫无疑问,唯一的办法就是我们可以掌握一些实际证据。 但是没有。 我们所拥有的就是我们坚信名称应存在的信念。 我们的猜想仅建立在这样的信念上:神的名字最初一定是在那儿出现的,因为它在希伯来圣经中出现了很多次。 在耶和华见证人看来,这个名字在希伯来语圣经中应该出现近7,000次,而在希腊语中却不会出现过XNUMX次。 我们怀疑不是人为篡改,而是寻找圣经解释。
最新翻译 新世界翻译 自称“出于健康考虑,要删除原始文本中出现的任何内容。” 事实是“上帝”和“上帝” do 出现在原始文本中,否则我们无法证明。 删除它们并插入“耶和华”,我们就有改变经文含义的危险; 引导读者走不同的道路,以达到作者从未想过的理解。
我们在这件事上的行为有些自欺欺人,这让人想起乌扎赫的说法。

= 6 他们渐渐地到达了纳孔的脱粒地,乌兹扎现在将他的手伸向[真]神的约柜,抓住了它,因为那牛几乎使他不高兴了。 7 那时,耶和华的怒气冲向乌兹札,[真]神将他击打在那里,是出于不忠行为,因此他死在了[真]神的约柜附近。 8 大卫因耶和华因打败乌兹察而破裂而感到生气,直到今天被称为Pe'rez-uz'zah。”(2塞缪尔6:6-8)

事实是方舟运送不正确。 利未人将使用专门为此目的建造的杆子来进行运输。 我们不知道是什么促使Uzzah主动伸出援手,但鉴于David的反应,Uzzah很有可能表现出最佳的动机。 无论现实情况如何,良好的动机都不能成为做错事情的借口,尤其是当错事涉及触摸神圣而无极限的事情时。 在这种情况下,动机是无关紧要的。 乌扎(Uzzah)行事自负。 他亲自纠正了这个错误。 他为此被杀。
根据人类的猜想改变神的话语的启发性文本,就触动了神圣的事物。 很难将其视为一种高度自命不凡的行为,无论其意图多么美好。
当然,我们的职位还有另一个强大的动力。 我们已取名为耶和华见证人。 我们相信,我们已经将上帝的名字恢复了其应有的地位,向全世界宣告了它的名字。 但是,我们也自称为基督徒,并相信我们是一世纪基督教的现代复兴。 今天地球上唯一真正的基督徒。 因此,我们无法想象,一世纪的基督徒不会从事与我们完全相同的工作,即宣扬耶和华的名字。 他们一定像我们现在一样经常使用耶和华的名字。 我们可能已经将它“恢复”了238次,但我们确实相信原始作品中也充斥着它。 我们的工作必须具有意义。
我们使用像John 17:26这样的经文作为该职位的辩护。

“而且我已经将他们的名字告诉了他们,并且也将使它成为人们的名字,以使您所爱的我的爱可以出现在他们之中,而我也与他们融为一体。”(John 17:26)

揭示神的名字或他的人?

但是,当我们应用它时,该经文没有任何意义。 耶稣传讲给他们的犹太人已经知道上帝的名字叫耶和华。 他们使用了它。 耶稣说:“我已经把你的名字告诉他们了……”是什么意思?
如今,名字是您贴在一个人身上以识别他或她的标签。 在希伯来语时代,人是个名字。
如果我告诉您一个您不认识的人的名字,那会导致您爱上他们吗? 几乎不。 耶稣知道了上帝的名字,结果是人们开始爱上帝。 因此,他并不是指名称本身,即称谓,而是指该术语的更广泛含义。 耶稣,更大的摩西,没有来告诉以色列人,上帝比起最初的摩西被称为耶和华。 当摩西问上帝以色列人,当他们问他“打发您的上帝的名字是什么?”时,他不是在问耶和华告诉他他的名字,因为我们对今天的用语有所了解。 如今,名字只是一个标签。 一种将一个人与另一个人区分开的方法。 在圣经时代不是这样。 以色列人知道上帝被称为耶和华,但是在经历了数百年的奴隶制之后,这个名字对他们来说毫无意义。 它只是一个标签。 法老说:“耶和华是谁,我应该听从他的声音……?” 他知道名字,但不知道名字的意思。 耶和华即将在自己的人民和埃及人面前成名。 当他完蛋后,世界将知道神名的丰盛。
在耶稣时代,情况也是如此。 数百年来,犹太人一直被其他国家征服。 耶和华再一次只是一个名字,一个标签。 他们不比出埃及之前的以色列人更了解他。 耶稣像摩西一样,向他的百姓揭示耶和华的名字。
但是他做的不仅仅如此。

 “如果你们的人认识我,您也会认识我的父亲; 从这一刻起,您认识他并见过他。” 8 菲利普对他说:“主,给我们看天父,对我们来说就足够了。” 9 耶稣对他说:“我和你们这些人在一起已经很久了,可是菲利普,您还不认识我吗? 见过我的人也见过父亲。 你怎么说“告诉我们父亲”? ”(约翰福音14:7-9)

耶稣来彰显上帝为父。
问问自己,耶稣为什么不在祷告中使用上帝的名字? 希伯来圣经充满了祷告,其中多次提到耶和华。 我们遵循耶和华的见证。 听任何会众或大会的祈祷,如果您注意,我们使用他的名字的次数将使您感到惊讶。 有时它被过度使用以致构成一种神权的护身符。 好像经常使用神的名字会给使用者带来一些保护性的祝福。 有一个 电影 现在就在jw.org网站上浏览有关Warwick的建设情况。 它运行约15分钟。 看看,一边看,一边数数耶和华的名字,即使是理事会成员也是如此。 现在对比一下耶和华被称为父的次数吗? 结果最能说明问题。
从1950到2012,耶和华的名字出现在 守望台 总共244,426次,而耶稣出现了91,846次。 这对证人来说是完全有道理的-仅在一年前对我来说是完全有道理的。 如果按问题细分,则平均每个问题中出现161个神圣名称。 每页5张。 您能想象不会出现任何出版物,甚至是简单的文章,都不会出现耶和华的名字吗? 鉴于此,您能想象在圣灵的启发下写的一封信不会出现他的名字吗?
看提摩太后书1,腓立比书和腓利门书,以及约翰的三封信。 该名称不会在NWT中出现一次,即使在J引用中也是如此。 因此,尽管保罗和约翰没有提到上帝的名字,但他们在这些著作中多久把他称为父亲呢?  总共21次。
现在随机拾取任何any望塔问题。 我之所以选择15年2012月188日的问题,只是因为它在《守望台图书馆》计划中列为第一研究课题。 耶和华在这个问题上出现了4次,但他只被称为我们的父XNUMX次。 当我们将今天数以百万计的耶和华见证人敬拜上帝的教义不算作儿子,而是算作朋友时,这种差距变得更加严重,在这少数情况下使用“父亲”是一种隐喻关系,而不是真实的。
我在这篇文章的开头提到,难题的最后一部分是最近出现的,突然间一切都准备就绪。

失落的一角

虽然我们推测性地将耶和华的名字238次插入 NWT 2013版,还有另外两个更重要的数字:0和260。第一个数字是耶和华被希伯来语圣经称为任何人类的亲生父亲的次数。[八]  当描绘亚伯拉罕,以撒和雅各,摩西,君王或先知或向耶和华祈祷或与耶和华交谈时,他们使用他的名字。 他们没有一次称他为父亲。 大约有十二个提到他为以色列国之父,但在希伯来圣经中并没有教导耶和华与个别男女之间的亲子关系。
相反,第二个数字260代表耶稣和基督教作家使用“父亲”一词来描述基督及其门徒与上帝之间的关系的次数。
我父亲现在不见了,正在睡觉,但是在我们重叠的一生中,我不记得曾经用他的名字叫过他。 即使在与他人交谈时提及他,他也始终是“我的父亲”或“我的父亲”。 使用他的名字将是错误的。 不尊重和贬低我们作为父子的关系。 只有儿子或女儿才能使用这种形式的亲密地址。 其他所有人都必须使用男人的名字。
现在我们可以看到为什么圣经没有耶和华的名字。 耶稣给我们祷告时,他没有说“我们的天父耶和华……”吗? 他说:“您必须以这种方式祈祷:“我们的天父在天堂……”。 对于犹太门徒和轮到他们的外邦人来说,这是一个根本性的改变。
如果您想了解一下这种思想上的变化,则只需要看《马太福音》即可。 为了进行实验,请将此行复制并粘贴到守望台图书馆的搜索框中,然后查看其产生的内容:

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

为了了解当时的教导是多么激进,我们必须将自己置于一世纪犹太人的心态中。 坦白说,这种新的教导被认为是亵渎神明。

“事实上,由于这个原因,犹太人开始寻求更多的手段来杀死他,因为他不仅打破了安息日,而且还在呼唤上帝。 他自己的父亲,使自己与上帝平等。”(John 5:18)

当后来的耶稣的门徒们开始自称为上帝的儿子,称耶和华为自己的父亲时,这些反对者一定会感到震惊。 (罗马字8:14,19)
亚当失去了儿子身份。 他被开除出上帝的家庭。 那天他在耶和华眼中死了。 那时所有人都死在了上帝的眼中。 (太8:22;启20:5)最终由恶魔负责破坏亚当和夏娃与天上父亲之间的关系,他们会像父亲一样与他们的儿女交谈。 (创世记3:8)几个世纪以来,魔鬼在继续摧毁我们原父母挥霍的这种珍贵关系的希望方面取得了多么大的成功。 非洲和亚洲的大部分地区都崇拜他们的祖先,但没有上帝作为父亲的概念。 印度教徒拥有数百万的神灵,但没有灵性的父亲。 对于穆斯林来说,上帝可以生下儿子,精神或人的教导是亵​​渎神明的。 犹太人相信他们是上帝的拣选人,但是建立个人父子关系的想法并不是他们神学的一部分。
耶稣,最后的亚当,来为亚当扔掉的东西铺平道路。 对于魔鬼来说,对于与上帝之间的个人关系(如孩子对父亲的关系)的挑战是一个容易理解的概念。 如何撤消耶稣的所作所为? 进入三位一体教义,使子与父混淆,使他们都成为上帝。 很难认为上帝是耶稣,而上帝却是你的父亲,耶稣是你的兄弟。
罗素CT像他之前的其他人一样走了过来,向我们展示了三位一体是虚假的。 不久,世界各地的基督教徒再次按照耶稣的意图将上帝视为他们的父亲。 直到1935年,卢瑟福法官才开始让人们相信自己不能成为儿子,而只能成为朋友才是这种情况。 同样,错误的教导打破了父子的纽带。
我们没有像亚当那样对上帝死,而整个世界都没有。 耶稣来赐予我们生命,是上帝的儿女。

“此外,尽管您已经死在过犯和罪恶之中,但[[是]您[上帝还活着]……”(以弗所书2:1)

耶稣死后,他为我们成为上帝的儿女开辟了道路。

“因为您没有得到再次引起恐惧的奴役精神,但是您有了儿子的养子精神,我们以此精神呼喊: “阿爸, 父亲!” 16 精神本身以我们的精神作见证,证明我们是上帝的儿女。”(罗马书8:15,16)

保罗在这里向罗马人揭示了一个奇妙的真理。
如年会上所述,最新版NWT的指导原则可在1 Cor中找到。 14:8 在不听起来“含糊不清”的基础上,它努力提供易于理解的跨文化效果图,例如“食物”而不是“面包”,以及“人”而不是“灵魂”。 (太3:4;创2:7)然而,由于某些原因,翻译者认为适合离开深奥的阿拉伯语术语, 阿巴 罗马书8:15 尽管表面上的不一致令人困惑,但这并不是批评。 尽管如此,研究表明,这个术语对我们来说很重要。 保罗将其插入此处,以帮助他的读者理解有关基督教与上帝关系的一些批评。 术语, 阿巴 用来表达对孩子的爱慕之情。 这是现在对我们开放的关系。

孤儿了!

耶稣所揭示的真理是多么伟大! 耶和华不再只是上帝。 被恐惧和服从,是的,被爱了,但被爱为上帝而不是父亲。 不,现在,基督,最后的亚当,为万物的恢复打开了道路。 (1肺心病。 15:45)现在我们可以爱耶和华,就像孩子爱父亲一样。 我们可以感觉到只有儿子或女儿才能对一个慈爱的父亲感到特殊而独特的关系。
几千年来,男人和女人像孤儿一样在生活中徘徊。 然后耶稣来了,直接向我们展示了我们不再孤单。 我们可以重聚一家,被收养; 孤儿了。 260提到上帝是我们的父,这就是希伯来圣经中所缺少的现实。 是的,我们知道上帝的名字叫耶和华,但对我们来说,他是 爸爸! 这种奇妙的特权对全人类开放,但前提是我们要接受这种精神,死于我们以前的生活方式,并在基督里重生。 (约翰福音3:3)
这项奇妙的特权被我们的阴险欺骗剥夺了我们作为耶和华见证人的利益,这种欺骗使我们留在了孤儿院中,与那些自称为上帝儿女的挑剔,特权少的人截然不同。 我们要满足于他的朋友们。 就像一些孤儿被继承人结为友人一样,我们被邀请到家里,甚至被允许在同一张桌子上吃饭并在同一屋檐下睡觉。 但是不断提醒我们,我们仍然是局外人。 没有父亲,与父母保持一定距离。 我们只能恭敬地退缩,静静地羡慕他的父子关系。 希望有一天,从现在起一千多年,我们也可能会达到同样的宝贵地位。
这不是耶稣来教导的。 事实是我们被骗了。

“但是,尽管有许多人接受他,但他却授权他们成为上帝的儿女,因为他们正以他的名行事。 13 他们是从天上来的,不是血肉,肉体或人的意志,而是神的诞生。” (约翰福音1:12,13)

“实际上,通过您对基督耶稣的信仰,您都是上帝的儿子。” 加拉太书3:26)

如果我们以耶稣的名义行使信仰,他就赋予我们被称为上帝的儿女的权力,没有任何人(无论是JF卢瑟福还是现任管理机构的人)都有权剥夺他。
就像我说的那样,当我收到这个个人的启示时,我感到欣喜若狂,然后感到奇怪的是,这种不可思议的爱心可以扩展到像我这样的人身上。 愤怒让自己迷惑了几十年,以为我没有权利渴望成为上帝的儿子之一。 但是愤怒消散了,精神通过增进理解和改善与作为父神的上帝的关系带来了和平。
激怒不公正是有道理的,但是不能容忍它导致不义。 我们的天父会把所有事情都摆平,并根据他的行为偿还每一件事。 对于我们的孩子,我们拥有永生的前景。 如果我们失去了40或50或60年的儿子年龄,那我们面前的永生是什么呢?

“我的目​​标是了解他和他复活的力量,并分享他的苦难,使自己像他一样死于死亡,看我是否有可能从死里复活。” (腓3:10,11 NWT 2013版)

让我们像保罗一样,利用剩下的时间来争取更早的复活,更好的复活,以便我们与天父在他的基督国里同在。 (希伯来语11:35)


[I]的   我指的是通常所说的“新约”,出于可争辩的原因,我们不愿将其称为见证人。 如果我们正在寻找使自己与基督教世界区分开来的另一种选择,则可能是 新约圣经, 或简称NC,因为“遗嘱”是一个过时的单词。 但是,这篇文章的目的不是要辩论术语,所以我们让卧狗躺下。
[II] 圣经的新世界翻译,由耶和华见证人出版。
[III] 这个数字是237,但随着 新世界翻译,2013版 一个附加的J参考已添加。
[IV] 实际上,J引用的数字为167。在78个地方,我们恢复神圣名称的原因是基督教作家所引用的是希伯来圣经中的一段神圣名称。
[V] 在我参加的为期五天的长者学校中,我们花了大量时间阅读参考圣经,J的参考文献也得到了很好的介绍。 我发现从评论中可以看出,所有的人都相信J参考文献指向圣经手稿,而不是圣经翻译。 讲师私下承认他们知道J引用的真实性质,但没有采取任何措施使学生误解他们的错误观念。
[六] 在78种情况下,有道理是圣经作者引用了《希伯来圣经》中的一段文字,从手稿证据中我们知道确实出现了神的名字。 尽管这比插入J引用的名称更可靠,但它仍基于推测。 事实是,圣经的作者并非总是逐字逐句地引用希伯来语。 他们经常用措辞引用这些经文,在灵感的启发下可能插入了“主”或“上帝”。 再一次,我们不能确定,基于con测改变上帝的话不是耶和华允许我们做的。
[七] 有趣的是,已从 NWT 2013版。 翻译委员会似乎没有进一步的义务证明其决定的合理性。 根据年会上的发言,我们建议我们不要试图对他们进行第二次猜测,而是要相信他们比我们对圣经翻译的了解要多,并且对结果感到满意。
[八] 有些人会指出2塞缪尔7:14与该声明相矛盾,但实际上我们拥有一个比喻。 就像耶稣在约翰19对母亲说:26:“女人,瞧! 你的儿子!”。 耶和华指的是大卫离世后对待所罗门的方式,而不是像基督徒一样收养所罗门。

梅莱蒂·维隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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