[第15页,十月2014,13守望台文章回顾]

 

“对我来说,您将成为神父的国度和圣洁的国度。” –希伯来。 11:1

法律盟约

PAR。 1-6: 这些段落讨论了耶和华与他所选择的人民以色列人订立的原始法律盟约。 如果他们遵守了这个盟约,他们将成为司铎的王国。

新约

PAR。 7-9: 由于以色列违反了上帝与他们订立的盟约,甚至杀害了他的儿子,他们被拒绝作为一个民族,并生效了新的盟约,这是先知耶利米在一个世纪前就预言了。 (例如31:31-33)
9段最后指出: “新约至关重要! 它使耶稣的门徒成为亚伯拉罕后代的次要部分。” 这并不完全准确,因为犹太基督徒成为亚伯拉罕后代的第一部分,而外邦基督徒则成为第二部分。 (请参见罗马书1:16)
PAR。 11: 在这里,我们通过明确地指出,“无缝地推测为事实” “新约中的总数为144,000。” 如果数字是立即数,那么用于构成总数的十二个数字也必须是立即数。 圣经列出了组成12的12,000组144,000。 认为12,000是符号数字,而使用它们的数字求和一个字面总和,这是没有意义的,不是吗? 按照这种假设强加给我们的逻辑,文字12,000中的任何一个都必须来自文字位置或组。 毕竟,12,000文字人员怎么可能来自符号组? 圣经列出了12部落,从中提取了12,000的字面数量。 但是,没有约瑟夫支派。 因此,这个部落必须具有代表性。 此外,成为“上帝的以色列”一部分的大多数人来自各异教徒的国家,因此永远不能将其视为以色列直属部落的一部分。 因此,如果部落是象征性的,那么每个部落中的12,000难道不是象征性的吗? 而且,如果12的每个12,000组都是符号的,那么总数是否也应该是符号的吗?
如果耶和华提议将到天堂做祭司的人数限制为144,000,那么为什么圣经中没有提及呢? 如果有一个分界点(报价要好,供应要持续),他为什么不解释那些错过机会的人会有另一种希望去争取呢? 没有提及将基督徒定为目标的第二希望。
标准杆 13: 我们喜欢谈论联合国的特权。 (我们谈到了成为长者,先驱者或Bethelite的特权。在12月jw.org播出的电视节目中,Mark Noumair说:“听到领导机构成员Lett兄弟的经历真是一种荣幸, )。我们经常使用该词,但在圣经中很少见到,实际上少于十二次。 而且,它总是与为他人服务的不当机会联系在一起。 它从不表示特殊的地位或位置,而是今天通常使用的特权位置。
耶稣在结束最后的晚餐后所做的就是去做任务或任命。 他与之交谈的使徒们不应将自己视为特权阶层,而应视为谦卑的仆人,因为他们被委派了服务而被赋予了不当的仁慈。 阅读第13段的开头词时,我们应该牢记这种心理印象:

“新约与王国有关,因为它产生了一个神圣的国家, 成为国王和祭司的特权 在那个天国。 这个国家是亚伯拉罕后代的次要组成部分。”

用JW的话来说,我们中间的一小群人被尊崇为统治阶级的特权地位。 这是错误的。 所有的基督徒都有机会伸出援手,获得这种希望的应得的仁慈。 而且,如果他们希望伸出援手,这种希望就会扩展到全人类。 没有人会成为基督徒。 这就是彼得将第一位外邦人加入好牧羊人行列时所意识到的。 (John 10:16)

”“彼得开始讲话,他说:“现在,我真正了解上帝并不偏partial, 35 但在每个国家,敬畏他并做正确事的人对他来说都是可以接受的。”(Ac 10:34,35)

简而言之,上帝的以色列中没有特权或精英阶层。 (资料库6:16)

有王国之约吗?

当前类目。 15: “在制定了主的晚餐之后,耶稣与他的忠心门徒立约,通常被称为 王国之约。 (阅读路加福音22:28-30)=
如果您在以下搜索引擎中输入Luke 22:29 www.biblehub.com 并选择Para​​llel,您将看到没有其他翻译将其翻译为“立约”。 Strong的Concordance定义了此处使用的希腊字(diatithémi)为“我任命(订立)约,(b)我订立(遗嘱)。” 因此,立约的观念也许可以辩解,但有人想知道为什么这么多圣经学者选择不采用这种方式。 也许是因为立约是在两方之间,需要调解员。 这项研究的第12段通过展示旧法律盟约是如何由摩西来调解而新法律是如何由基督来调解来承认这一要素的。 根据守望台的定义,圣约需要一个调解人,谁在耶稣和他的门徒之间调解这个新圣约?
没有指定的调解人似乎表明《公约》是不好的翻译。 这可以帮助我们了解为什么大多数翻译员在翻译耶稣的话时偏爱表明某个职位的单方面任命的词。 双边盟约根本不合适。

在神的国度中拥有坚定的信念

标准杆 18: “充满信心,我们可以坚定地宣布,神的国度是解决所有人类问题的唯一永久解决方案。 我们可以热心与他人分享这个真理吗? 24:14”
我们谁会不同意这个说法? 问题是潜台词。 一位没有偏见的圣经学生会知道我们宣称的王国尚未到来,这就是为什么我们仍然要求它进入“典范祈祷”(也称为“主祷文”)(6:9,10)
但是,任何耶和华见证人在研究本文时都会知道,我们真正应该宣讲的是,自100十月以来的过去1914年中,神的国度已经到位并掌权。 更确切地说,本组织要求我们对他们的解释坚信不移,即1914标志着弥赛亚王国统治的开始,也标志着末日的开始。 最终,他们要求我们相信,基于对“这一代”的解释而进行的时间计算意味着距离世界末日仅数年之遥。 这种信念将使我们留在联合国,并顺从地服从其指导和教导,因为我们的救赎(他们会让我们相信)依赖于此。
换句话说,以圣经的方式,我们会服从他们,因为我们担心也许,也许也许,他们是正确的,我们的生活取决于坚持。 因此,我们被要求对人充满信心。 这并非没有圣经的先例。 约沙法国王告诉他的百姓要相信上帝的先知,特别是贾哈齐尔,他受到启发,并预言了要从敌人手中重生的必经之路。 (2 Ch 20:20,14)
这种情况与我们的情况之间的区别在于:a)贾哈齐尔在受到启发的情况下说话,并且b)他的预言成真。
约沙法会会要求他的人民对一个记载失败的预言宣告有信心的人吗? 他们会遵循摩西所说的耶和华的启发性命令吗?

“不过,你可能会内心说:“我们怎么知道耶和华没有说这句话?” 22 当先知以耶和华的名义说话时,这个词没有实现或没有实现,那么耶和华就没有说过这个话。 先知冒昧地说了出来。 你不应该怕他。”(De 18:21,22)

因此,鉴于自1919以来自称是忠实而谨慎的奴隶的人的往绩,我们必须自问,我们应将不可动摇的信仰置于哪个王国? 有人告诉我们它是在1914中建立的,还是我们知道的还没有到来?
换句话说:我们害怕谁不服从? 男人啊 还是耶和华?

梅莱蒂·维隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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