WT研究：为什么我们必须成为圣洁

[回顾十一月15，2014 岗楼 8页上的文章]

“你必须是圣洁的。” 11：45

这有望成为一个涵盖非争议性主题的轻松评论。 事实证明它不过是什么。 在本周的介绍性段落中，任何诚实，精明的圣经学生都会遇到令人头疼的时刻。 岗楼 研究。

“亚伦代表耶稣基督，亚伦的儿子代表耶稣受膏的信徒……。对亚伦儿子的洗礼预示着要拣选被选为天上圣职的人。” –票 3，4

本文在此介绍的是一系列典型/对偶关系。 我们最新一期的 岗楼 将解释是什么。

守望台 15年1950月XNUMX日的研究给出了“类型”和“反类型”的定义。 它解释说一个 类型 是代表未来某人或某物的一个人，一个事件或一个对象。 一个 反型 是该类型表示的人，事件或对象。 一种类型也称为 阴影， 一个原型被称为 现实。 （w15 3 / 15简化版，第17页）

如果您在阅读这两段后寻找的第一件事是支持的经文，您将很失望。 没有了。 服从的Beroean心态将使您进一步调查。 使用CDROM上的WT Library程序副本，您可能会在“亚伦”上进行搜索，扫描所有事件，以查找对他和耶稣之间链接的任何参考。 一无所获，您可能会感到困扰和矛盾，因为您仍然会牢记理事机构成员戴维·斯泰普（David Splane）在去年10月守望台圣经与道法学会年会上发表的讲话。

“如果在希伯来语圣经中没有应用这些记述作为预言模式或类型，我们需要格外小心。”这不是一个漂亮的说法吗？ 我们同意。” 然后他告诫我们不要使用它们 “经文本身并没有清楚地指出它们本身。” 我们根本无法超越书面内容。=

管理机构是否通过采用“圣经本身未采用”的类型或预言模式来“超越所写内容”？
为了公平起见，您此时可能记得 希伯来10：1的 称法律为将来的阴影。 因此，即使圣经没有明确指出这种类型或预言模式，但由于亚伦作为大祭司的角色已纳入律法中，因此这可能是隐含的，而且我们都知道耶稣是耶和华任命的大祭司，为我们的罪赎罪。

这会验证大祭司亚伦作为与大祭司耶稣的对口格相对应的类型的应用吗？

2015 3月号 守望台 对这个问题有这个答案：

但是，即使圣经表明一个人是一个类型，我们也不应该假定该人生活中的每个细节或事件在将来都代表着更大的意义。 例如，保罗解释说麦基洗德代表耶稣。 然而，保罗没有提及麦基洗德击败四位国王之后为亚伯拉罕带来面包和酒的时间。 因此，没有圣经上的理由在该事件中寻找隐藏的含义。 （w15 3 / 15简化版，第17页）

遵从这位律师的意见，我们意识到，即使大祭司的职务是圣经所支持的特定类型，“我们也不应假设[第一任职务的每个细节或事件]都代表着更大的意义。因此，即使与亚伦有往来，我们也将违背管理机构的最新方向，即教导亚伦的儿子与任何事物都相对应，礼节上对亚伦及其儿子的洗礼具有预言意义。

问题就到此为止了吗？ 是否只是管理机构批准直接违反其指令的条款的问题？ 唉，没有。 看起来这种预言模式，这种典型/反典型的关系也与上帝的书面话语相矛盾。

有趣的巧合是，《 2015》杂志3月号的“读者的问题” 守望台 参考Melchizedek。 希伯来书反复提到麦基洗德为大祭司，预言上对应于耶稣为上帝的大祭司。 （看到 希伯来书5：6，10; 6：20; 7：11，17。） 为什么是这样？ 麦基洗德不是亚伦的一族，他不是利未人，甚至不是犹太人！ 他作为大祭司以一种方式与耶稣相对应，而亚伦则以另一种方式相对应？

“那么，如果真正地通过莱维克式的神职人员来达到完美，（因为赋予人民以法律的特征，）按照梅尔·奇兹的方式，还需要另一个神职人员来产生得和 据说不是按照亚伦的方式吗？”（Heb 7：11）

这节经文回答了我们所有的问题。 亚伦是利未祭司的开始，这是法律的一个特征。 然而保罗承认，需要一个“不是……按照亚伦的方式”的大祭司。 超越了神职人员的法律特征的人。 使徒在这里 明确排除 大祭司亚伦和他的所有继任者作为现实的相应影子 那就是大祭司耶稣基督。 他反复说耶稣的大祭司的形式是根据麦基洗德的方式（或类型）。

在一篇关于圣洁的文章中，为什么我们会忽略像麦基洗德克这样的有效圣经类型，他是一个圣洁的人，身上没有污点？ 亚伦也可以被称为圣人，尽管他的性格上有污点。 （例如32：21-24; Nu 12：1-3）不过，他不是耶稣的圣经类型。 那么，为什么要为制造的亚伦之一绕过麦基洗德的圣经类型呢？

当我们到达本文的第9段并了解本研究的真正主题时，对这个问题的答案就变得显而易见。 尽管标题可能是神圣的，但真正的目的是要求服从管理机构。

这样，制造类型的原因显而易见。 麦基洗德没有孩子。 亚伦做到了。 因此，可以利用他的子女来预示管理机构对其自身进行投资的权威。 请注意，不是直接的。 据说亚伦的子孙代表受膏者，但是受膏者的声音是管理机构。

亚伦是大祭司。 耶稣是大祭司。 我们要服从大祭司耶稣。 亚伦的儿子接任大祭司。 亚伦的典型儿子代替他为大祭司。 不论亚伦获得什么荣誉和服从，现在都应该赋予他的儿子们。 随之而来的是，在耶稣上天之后，在管理机构中体现出来的亚伦典型的儿子也将得到类似的荣耀和顺服。

传闻”

9段载有在理事会任职多年的三兄弟的陈述。 （顺便说一句，这是“向当局提出上诉“谬误。）其中三分之一引用： “爱耶和华的爱，恨他的恨，不断寻求他的指导，做他所喜欢的事，就意味着要顺服他的组织和他正在用来促进地球发展的人们。”

我们担心，我们大多数兄弟都不会承认这些声明，无非就是对本组织的等级权威结构有精打细算的人的意见。 他们的话虽说是轶事，但将被视为证明服从管理机构是耶和华所喜悦的。 我们是否要服从男人，因为一些不愿透露姓名的兄弟说我们应该这样做？ 我们在圣经中哪里找到支持他们陈述的证据？

我们再也不需要看这篇有关WT的文章，以证明这些人敦促我们遵守的服从实际上会使我们的天父不悦。
耶和华能给我们带来22个局面吗？ 如果您愿意，那么该死的地方，如果您不这样做，那么该死的地方？ 显然不是。 但是，本组织只是这样。 我们指示拒绝错误的类型和反类型超出所写内容的范围。 但是，在这项研究中，我们希望接受它们，并通过我们的评论公开宣布它们。

顺服上帝关于血的律法

这项研究将其材料的三分之一用于加强遵守理事会禁止输血的禁令的要求。

是否有人选择接受或拒绝任何医疗程序，包括输血，应该是个人良心问题。 在您不同意之前，请阅读 耶和华见证人与“无血”教义.

许多基督教宗教都因以上帝的名义诱使其成员参加战争而感到内blood。 较小的宗派团体谴责使用救生药，并劝阻其追随者以避开医疗专业人员的服务为威胁。 他们相信自己正在遵行上帝的旨意，但他们的命令是基于对圣经的错误解释。 我们是否一样？ 我们是否通过执行命令来使人无辜流血而感到罪恶，就好像这是神圣的教义一样。 （Mk 7：7 NWT）

推理中的明显缺陷

14段落中提供了我们关于血液推理有缺陷的示例。 它指出： “您是否掌握了上帝认为血是神圣的原因？ 他本质上认为血液等同于生命。”

您看到这种推理的缺陷了吗？ 让我们用耶稣说的话来说明：“瞎子！ 礼物或使礼物成圣的祭坛实际上哪个更大？”（MNUM 23：19）是使礼物成圣（使神圣）的祭坛，而不是相反。 同样，如果我们要应用 守望台 文章说，生命的神圣使血液神圣，而不是相反。 因此，如果我们为了维持血液的神圣性而牺牲生命，那么我们如何才能维护它们的神圣性或神圣性。 在圣经上，这相当于摇尾巴。

我们错过了什么吗？

让我们暂时忽略一个事实，即没有平行支持“亚伦的儿子=受膏的基督徒”的事实。 让我们假装这是圣经。 很好。 那是什么意思？ 以色列人曾经被命令顺服亚伦的儿子与耶和华同等吗？ 实际上，大祭司从来没有在士师时期和国王时期统治过以色列。 亚伦的儿子大祭司何时统治该国？ 难道不是在基督时代，当时的Sanhedrin是该国最高的法院吗？ 那时，他们为自己承担了对人民的最终权威。 是审判亚伦的儿子大祭司，审判耶稣，不是吗？

管理机构声称自己是忠实而分散的奴隶。 耶稣委托忠实的奴隶统治他的羊群吗？ 喂他们，是的！ 就像一个仆人在桌子上等待。 但是命令他们吗？ 为他们区分是非是错？ 这种权威在圣经中何处授予人？

这个词在 希伯来13：17的 我们在NWT中将“服从”翻译为“被说服者”更好。 （请参阅w07 4/1第28页，第8段）

作为耶和华见证人，我们所缺少的是，圣经中没有规定基督徒会众中的统治阶级。 实际上，是谁首先提出了人类可以统治的思想，自己决定什么是好事，什么是坏事？
耶稣时代的法利赛人，文士和祭司（亚伦之子）告诉人们什么是好是坏。 以上帝的名义这样做。 耶稣斥责他们。 起初基督徒没有这样做，但后来他们开始背叛，并开始建立自己的权威，成为与耶和华同等的权威。 最终，他们的律法和教义优先于上帝的律法。 他们开始按自己的意愿去做，而不考虑后果。

在结论

2014于10月拒绝了错误的类型和反类型或预言的相似之处。 该研究问题在一个月后出版。 没错，这篇文章可能是写过一段时间的。 可以想象，理事会在年会召开前的某个时候还考虑了“新的理解”，拒绝了非文字类型和反类型。 无论如何，管理机构有一个多月的时间来解决该条款，但没有。 它甚至可以在出版后修复电子副本。 这将不是第一次。 但事实并非如此。

更重要的是，亚伦作为基督的前身的应用直接与 希伯来7：11的 状态。 人是要决定对与错吗？ 如果他做到了，如果我们服从他而超过上帝，我们是否有罪恶感？
对于我们中的那些人来说，事情似乎变得越来越站不住脚了，他们认为真理比顺从和服从上帝要好于社区的舒适和人们的认可。 任何人都将猜测这将走多远。