模仿耶和华的密友

[从ws2 / 16 p。 13 4月11-17]

“与耶和华亲密的友谊属于敬畏他的人。”PS。 25：14

您可以成为父亲的儿子，而不成为父亲的朋友吗？

父子关系本质上是生物学的。 情感和感情在建立和维持这种关系中不起作用。 例如，一个孩子可能会憎恨他的父亲（许多孩子会憎恨），但是他仍然是他的父亲。 与父母的友谊也不是必需的。 可以肯定的是，但是缺少它不会破坏家庭关系。 即使在家庭关系理想的情况下，个人也会经常发现与朋友的亲戚比与家人的亲戚更近。 （产品编号：17; 18:24）我们都听到过这样的格言，常常很遗憾地说道：“您可以选择朋友，但不能选择家人。”

尽管如此，圣经还是使用人类的关系类型作为隐喻来帮助我们理解我们应该和可以与上帝建立的关系类型。 尽管如此，我们必须谨慎，不要将这种隐喻转变为超出其预期的范围。 仅仅通过观察人类的父子关系，我们就无法理解成为上帝儿女的广度，宽度和高度。 例如，虽然我可以继续作为我地上父亲的儿子，但即使我们彼此憎恨，但如果我恨他，我能指望耶和华收养我吗？ 如果我的行为排斥了上帝，我还能成为他的儿子吗？ （产品编号：15)

亚当是上帝的儿子，但当他犯罪时，他失去了恋爱关系。 我们可能建议说，由于他是上帝的创造物，所以他仍然是上帝的儿子，但是我们对事物施加了人类的观点。 如果真是这样，那么凭借我们的生物遗产，我们都是上帝的孩子。 有鉴于此，我们所有人都应该期望成为上帝的继承人，并获得永生。 毕竟，在许多国家，生物亲子关系被视为要求父母财产的理由。 然而，在我们与耶和华的关系中并非如此。 要成为他的继承人，我们必须被收养。 （Ro 8：15）男人不需要收养自己的孩子。 他收养了另一个孩子，或者他收养了没有父亲的孩子。 上帝赐给我们成为他的养子的荣耀，这一事实表明，我们所有人都是以孤儿开始的。[I]的

耶和华收养谁？

他收养了他所爱的人和那些爱他的人。 因此，可以说，友谊（建立在相互爱心基础上的关系）是成为上帝儿女的整个过程所固有的。 但是，友谊并不是本文所暗示的过程的总和。 我们与上帝的关系不止于友谊。 为什么不？ 因为我们是从上帝的儿女开始的，所以我们自然希望回到这种状态。 我们想属于一个家庭-神的家庭。 还是我们相信即使心爱的人都渴望成为一个孤儿？

公平地讲，耶和华见证人管理机构的教导并没有真正剥夺我们在儿童时期在上帝家庭中的地位。 他们说的是要到达那里，我们必须有耐心； 我们必须等待一千年。 同时，我们仍然可以与上帝成为朋友。

那是圣经真正教导的吗？

什么是与上帝的友谊？

在继续之前，让我们研究一下成为上帝朋友的整个想法。 从表面上看，这似乎是一件好事，但我们必须记住，友谊描述了人与人之间的关系。 用它来描述我们与上帝的关系可能会导致我们得出的结论并不完全准确。 例如，考虑那些您称为朋友的人。 你崇拜他们中的任何一个吗？ 您是否将自己的意志服从于他们中的任何一个，使他或她绝对服从？ 您有一位称呼为大师的朋友吗？

耶和华见证人组织正试图将“朋友”变成一个包罗万象的用语，不仅代替“领养孩子”，而且要描述我们与上帝的整个关系。 有圣经依据吗？ “朋友”一词是否胜任？

文章的推理审查

1段落以以下语句打开：

“圣经三遍将亚伯拉罕确定为上帝的朋友。 （2时20：7; 伊莎 41：8; 贾斯 2：23）“

中的单词 2编年史20：7 is 希伯来语 意思是“去爱”，可以翻译成朋友，也可以翻译成“爱的人”或“爱的人”。 （顺便说一句，朋友的英文单词源自荷兰语 朋友 和德国人 朋友，都来自印欧语系，意为“去爱”，）

关于什么 以赛亚书41:8？ 上周，pquin7分享了一个有趣的话题 观察.

在这节经文中，希伯来语一词被圣经的许多译本称为“朋友”， 奥哈维  它来自词根 啊哈 意思是“有爱心”。

詹姆斯2：23 是希伯来语圣经的引文，但如果我们看希腊语，翻译为“朋友”的单词是 飞利浦 这与 phileó，是希腊语中四个代表爱的单词之一。

总而言之，我们必须承认，这些经文中的任何经文也可以准确地翻译为“挚爱”或“挚爱”。

丹尼尔被称为某人“深受爱戴。” 所以我们可以认为他是上帝的朋友，可以吗？  浪漫1：7 使用“心爱的人”一词（Gr。 Agapétos）指代上帝的儿女。 那还不能使我们称他们为上帝的朋友吗？ 如果成为上帝的挚爱与成为他的朋友一样，那么为什么圣经的译本中不散布无数提及上帝忠实的仆人作为他的“朋友”呢？ 可能是因为英文单词缺少充分描述忠实的男女与造物主之间的恋爱关系所需要的全部含义吗？

我们不会用英语将朋友形容为我们的“挚爱”。 您会叫您的挚友吗？ 小时候，我什至不告诉朋友我爱他。 当时允许我们做的最好的社会是“我喜欢你，男人”或“你很酷”，这时，我们会互相a打。 事实是，“朋友”并不能说明上帝对他忠实的人的深爱。

当耶稣想描述一种与当时的文化思维方式不同的爱时，他抓住了 agapé， 很少使用的词来表达新概念。 也许我们应该表现出类似的大胆态度，并更多地使用“挚爱”或类似术语，以更好地体现上帝的爱对我们的意义。

尽管如此，我们在本文（以及整个出版物的其他地方）中使用组织的“朋友”应该遇到的问题不是，这不是一个错误的选择。 真正的问题是他们正在用它代替另一种关系—神父与他的孩子之间的亲密而特殊的关系。

如果您确实是上帝的孩子，那么您也是上帝的挚爱（如果愿意，可以是上帝的朋友）。 上帝的孩子是上帝爱的人，爱上帝的人也将得到回报。 耶和华不会收养敌人。 然而，与他只有两种选择：敌是友。 （山12：30）没有第三类； 没有值得收养的心爱的人。

本组织希望我们相信，我们可以成为上帝的朋友，而不必成为上帝的儿女。 他们使友谊成为独立的关系。 他们指出亚伯拉罕是证据，声称他不是上帝的孩子，因为根据世俗教育，耶稣赎金的好处（适用于领养上帝的孩子）不能追溯适用。 然而，当本文的最后段落将“目击者大群云”称为上帝的朋友时，它忽略了这样一个事实，即他们信仰的原因是他们正在寻求“更好的复活”。 （他11：35）只有两次复活，而两次复活中最好的是为上帝的儿女保留的。 （约翰5：28; 关于20：4-6）这意味着耶和华将准许这些人作为其子女的追溯收养人。

证据表明 岗楼 并没有使用“朋友”这个词来描述一种恋爱关系，而是使用了一个类别名称。 左边是“上帝的儿女”，右边是“上帝的朋友”。

鉴于此，关于作者的选择有些悖论 圣诗篇25:14 作为主题文本。

“与耶和华亲密的友谊属于敬畏他的人。”PS。 25：14 NWT

大多数翻译并不将此视为“友谊”。 （看到 点击此处）的翻译更接近于 线性的 是尊敬的国王詹姆斯：

耶和华的秘诀与敬畏他的人同在。 他会给他们看他的约。”（PS 25：14 AKJB）

在一篇显然针对一群耶和华见证人的文章中，根据JW神学，他们与上帝没有立约关系，因此选择一个不适用于他们的主题文本是多么奇怪。 如果有的话，这诗篇必须适用于上帝的受膏者，那些被耶稣基督展示为新约的人。

坐在上帝的位子上

如今，文章背后总是有一个议程。 考虑一下本周研究的倒数第二段：

“像玛丽一样，我们有时可能会发现 我们收到耶和华的任务 看起来很有挑战性。 像她一样，让我们​​谦卑地摆在耶和华的手中，相信他为我们的最大利益行事。 我们可以通过认真聆听我们正在学习的关于耶和华及其旨意的东西，沉思精神真理，并以欢乐的态度告诉别人我们所学到的东西，来模仿玛丽的信仰。”

我有一个好朋友，他收到了这些挑战性的“耶和华的任务”之一。 他曾在加拿大北部偏远地区担任特别先驱。 在营养不足的那个偏僻的环境中将其抛弃多年后，他神经衰弱。 由于他认为这是上帝的任务，并且鉴于耶和华没有超出我们的承受能力来考验我们，所以他的失败必定是他自己的错。 （Ja 1：13; 1Co 10：13）这折磨了他多年。 然而，他的故事并非孤立的。 成千上万的人因负罪感而感到负担，以为他们让上帝失望。 一无所有。

在少数情况下，耶和华发给圣经的作业，他直接与所涉及的男人或女人说话。 例如，玛丽收到了天使般的使者。

管理机构会让我们相信耶和华通过他们讲话； 当我们得到某种以某种方式为联合国服务的任务时，它就来自耶和华，并通过他指定的渠道传达给我们，这些人自称是他的“忠实谨慎的奴隶”。

因此，我们可以看到，这篇文章的顺从和渴望遵守使我们通过使用希西家，露丝和玛丽之类的例子来模仿，实际上不是对上帝，而是对那些坐在他的位子上代替他统治的人。

经过思考

在读的时候 约翰11 今天，我遇到了以下相关文章：

“所以，他的姐妹们给他发了一条消息，说：“主啊，瞧！ 唯一的那个 你对 生病了。”” （约翰11：3)
“现在 耶稣爱玛莎，她的妹妹和拉萨鲁斯。“（约翰11：5)
“在他说了这些话之后，他补充说：”Lazʹa·rus我们的朋友 已经睡着了，但是我要去那里唤醒他。””（约翰11：11)

在表达拉撒路与整个门徒的关系时，耶稣称他为“我们的朋友”。 然而，约翰用希腊文形容耶稣与拉撒路和他的两个姐妹的个人关系是爱中的一种。 agapaó。  他还记录了姐姐的恳求，该恳求使用了另一个希腊词表示爱意， phileó。 为什么姐姐不只是说：“主啊，瞧！ 你朋友病了吗？ 约翰为什么不只是说：“现在耶稣是玛莎和她的妹妹以及拉撒路的朋友”？  Philos的 是希腊人的朋友，这显然是姐妹们的初衷，但约翰表明，耶稣对拉撒路的爱，包括 phileó，超越了它。 真的，只有结合起来 phileó 和 agapaó 我们能理解耶稣与拉撒路的特殊关系吗？ 当我们用现代舌头使用“朋友”一词时，其含义还不足以表达这种爱。

门洛夫在他的 评论 我们认为，关于亚伯拉罕的希伯来语一词被翻译为“朋友”，不仅仅意味着简单的友谊，还代表着一种特殊的东西。 如果表示“立约的伴侣”，那么这有助于我们理解，即使无数其他人也被上帝所爱，为什么仅将亚伯拉罕称为“上帝的朋友”。 确实，如果这就是所表达的，并且 PS 25：14 似乎支持这一点，那么与耶和华立约的受膏基督徒便是真主的朋友。 这确实排除了JW其他绵羊作为上帝的朋友，因为管理机构将它们视为新约安排之外的一类基督徒。

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[I]的 保罗引用了一位诗人的话说：“上帝是我们赐予我们全部生命的人，以不信之徒为生”，因为我们也是他的后代。 （行为17：28）由于他并没有消除真理，所以他来教那些异教徒。 取而代之的是，他建立了一个共同的基础，向他们传授收养神的孩子的知识。