我们的一位论坛成员提到,演讲者在纪念演讲中打破了那棵古老的栗子,“如果您问自己是否应该参加,那意味着您没有被选中,因此也不要参加。”

这位成员想出了一些极好的理由,表明了这一共同声明中的缺陷,这些缺陷通常是由那些试图劝说真诚的基督徒不服从耶稣关于分娩的指示的人提出的。 (注意:尽管上述陈述的前提从一开始就存在缺陷,但接受对手的前提为有效,然后将其推论为逻辑结论以查看其是否成立,这可能会有所帮助。)

摩西从上帝那里直接接到电话。 没有什么比这更清楚了。 他直接听到了上帝的声音,认出了谁在呼唤,并得到了任命的信息。 但是他的反应是什么? 他表示怀疑。 他向上帝讲述了他的不合格身份和障碍。 他要求上帝派别人。 他要求征兆,神给了他。 当他提出言语缺陷的问题时,上帝似乎有些生气,告诉他说他是那个愚蠢的人,无言以对,盲人,然后他向摩西保证:“我会和你在一起”。

摩西自我怀疑是否取消了他的资格?

与底波拉法官合作的基甸是上帝派遣的。 然而,他要求一个标志。 当被告知他将成为拯救以色列的人时,基甸谦虚地谈到了自己的微不足道。 (士师记6:11-22)在另一场合,为了确认上帝与他同在,他要求一个迹象,然后再要求另一个(相反的)证据。 他的怀疑是否使他丧失了资格?

耶利米受上帝任命时回答说:“我不过是个男孩”。 这种自我怀疑是否取消了他的资格?

撒母耳被上帝召唤。 他不知道谁在给他打电话。 在经历了三起此类事件之后,以利才知道是上帝呼唤撒母耳去做任务。 一位不忠实的大祭司帮助上帝所召唤的人。 那有资格取消他的资格吗?

这不是圣经推理的好地方吗? 因此,即使我们接受特殊的个人召集的前提(我知道我们大多数人,包括该贡献成员在内)都没有,但我们仍然必须承认,自我怀疑并不是拒绝参与的理由。

现在来考察该王国演讲者的推理路线的前提。 它来自对罗马书8:16的神秘解读:

“精神本身用我们的精神证明我们是上帝的儿女。”

卢瑟福在1934年提出了“其他绵羊”学说[I]的 使用以色列避难城市现在被拒绝的反典型应用。[II]  在某个时候,为了寻求圣经的支持,本组织选择了罗马书8:16。 他们需要一部圣经,似乎可以支持他们的观点,即只有少量残余物可以参加,这是他们所能想到的最好的。 当然,他们会避免阅读整章,因为他们担心圣经会以与人的解释相反的方式解释自己。

罗马书第8章肯定地说了两类基督徒,但没有提到两类经认可的基督徒。 (我可以称自己为基督徒,但这并不意味着基督认为我是他自己的一个人。)它没有提到一些被上帝膏抹和认可的人,以及一些虽然也被上帝认可但又不被上帝认可的人。被精神膏膏。 它所指的是基督徒,以为自己在按照肉体和欲望生活的同时得到了认可而自欺欺人。 肉导致死亡,而精神导致生命。

“将思想放在肉身上意味着死亡,但是将思想放在精神上意味着生命与和平……”(罗马书8:6)

没有特别的午夜电话在这里! 如果我们把精神放在心上,我们就与上帝和生活和平。 如果我们将思想放在肉身上,就只能看到死亡。 如果我们有精神,我们就是上帝的儿女-故事的结局。

“因为所有由上帝的灵带领的人的确是上帝的儿子。”(罗马书8:14)

如果圣经说的是罗马人8:16的个人呼召,那么那节经文应该读为:

“精神将用你的精神见证你是上帝的儿女之一。”

或者,如果使用过去时:

“精神已经用你的精神证明你是上帝的儿女之一。”

我们正在谈论的是单个事件,是上帝对个人的独特呼召。

保罗的话说的是另一种现实,可以肯定的是,这不是从一个认可的基督徒团体到另一个认可的团体。

他以现在时的方式集体演讲。 他告诉所有受上帝之灵而不是肉体引导的基督徒,他们已经是上帝的儿女。 没有人能理解他是在与精神领袖(拒绝了有罪的肉体的基督徒)交谈,并告诉他们有些人会受到上帝的特别呼召,而另一些人却没有得到这样的呼召。 他用现在时说话,本质上说:“如果您有精神但又不肉体,那么您已经知道您是上帝的孩子。 住在你里面的神的灵使你意识到这一事实。”

这是所有基督徒共享的一种状态。

没有任何迹象表明这些词随着时间的流逝而改变了其含义或应用。

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[I]的 请参阅两部分的系列文章“ His Kindness”(八月1和15,1934) Watch望塔。

[II] 请参阅10年11月的第2017页的“课程是分类还是对类型?” 守望台–研究版

 

梅莱蒂·维隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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