[從ws4 / 18 p。 8月– 11月17日至XNUMX日]

“耶和華的精神在哪裡,那裡就有自由。” 2哥林多前書3:17

讓我們簡要地回顧一下上週的主題經文。 它是 ”如果兒子讓您自由,您將真正獲得自由。 (John 8:36)”

因此,我們需要問一個問題:為什麼從耶穌到耶和華對自由的重視突然改變? 原因之一似乎是在新約《新約》內“耶和華”被“耶和華”所取代,通常不考慮上下文。 如果您閱讀了全部2個哥林多前書3章,您會發現保羅在這裡討論基督和聖靈。 實際上,哥林多前書2章3節14-15節說:“但是他們的精神力量變鈍了。 到今天為止,閱讀舊約仍然沒有揭開同樣的面紗,因為它是通過基督而取消的。 實際上,直到今天,每當讀到摩西時,他們的心上都蒙著一層面紗。”

因此,當第16至18節說:“但是當轉向主時,面紗就被拿走了。 耶和華是聖靈。 在主的精神所在的地方有自由。 我們所有人,雖然我們的臉龐張開,像鏡子一樣反射著上帝的榮耀,卻從榮耀到榮耀變成了同樣的圖像,完全像上帝的聖靈那樣。”-這是有道理的,並與較早的經文以及約翰福音8:38。 這樣一來,在25本翻譯中,就有26種呈現了這些經文,就像Biblehub.com上所讀的一樣(《生活英語》中的Aramaic版本除外)。 然而,根據本週的主題經文,您可以在NWT中找到“耶和華”而不是“主”,這在上下文中是沒有道理的,也不符合約翰八世的觀點。

該組織提供了為什麼他們將“耶和華”替換為“耶和華”的原因,儘管在某些地方確實使案文更清楚,但事實仍然是 他們正在改變聖經的文字。 此外,由於他們採取了非常籠統的方法,將“主”替換為“耶和華”,因此他們最終實際更改文本含義的地方數量大大超過了插入時可能看起來更清晰的那幾節經文。

也就是說,在引用2 Corinthians 3:17之前,當文章在2段落中聲明“保羅將他的信徒們引導到了真正的自由之源” 然後繼續指出“真正的自由之源” 是耶和華,這使讀者感到困惑,尤其是考慮到上週研究文章中的主題經文清楚地表明了耶穌是真正自由的源頭。

在這一點上,有些人可能會認為我們正在腳。 畢竟,耶和華是全能的上帝,因此他最終是真正自由的源泉。 的確如此,但同樣地,如果沒有耶穌以贖金為代價自由獻出生命,就沒有希望擺脫罪惡,不完美和死亡的影響。 新約聖經的絕大多數內容是關於耶穌的生活,教導以及如何從他的贖金中受益。 因此,通過專注於耶和華,該組織再次將重點從耶穌身上轉移了,耶穌是我們唯一要關注的耶穌!

除了刷新上週討論的Romans 8:1-21和John 8:31-36中的內容之外,請考慮以下經文:

  • 加拉太書5:1“為了基督的自由,基督使我們自由。”(保羅在這裡討論從摩西律法中解脫出來,摩西法則強調了人類的有罪性質和救贖的必要。)
  • 加拉太書2:4“假兄弟……偷偷窺視我們與基督耶穌聯合所擁有的自由”(本章的內容是討論通過對基督耶穌的信仰而被宣佈為義,而不是被束縛(奴役)於鑲嵌法)
  • 羅馬人3:23,24“因為所有人都犯了罪,沒有達到上帝的榮耀,這是免費的禮物,他們被基督耶穌所付的贖金釋放,被祂不當的仁慈宣佈為義。”(贖金耶穌使他們被宣佈為義)

然而,儘管對聖經進行了大量的研究,但事實證明,找不到另一條聖經支持該組織的想法,即耶和華是2哥林多人3所談論的自由之源。[I]的

然後文章說“但是保羅解釋說,“當人們轉向耶和華時,面紗就被拿走了。” (哥林多前書2:3)保羅的話是什麼意思?” (參數16)

閱讀2哥林多前書3:7-15(上下文)對理解“保羅的話意味著什麼”非常有幫助。 您會注意到 2科林蒂安 3:7,13,14表示摩西蒙上了面紗,因為以色列人無法應付摩西發光的臉龐(因為他從上帝那裡得到了禮物)所反映的《摩西律法約》的榮耀,這凸顯了他們的不完美(出埃及記34: 29-35,哥林斯2 3:9)。 他們也無法理解法律盟約所指的內容。 要使他們擺脫《摩西律法》及其所強調的人類不完美,就必須進行一次完美的贖金犧牲。 正如2科林斯人3:14所證實的那樣,猶太人在他們與法律之約之間仍然具有像徵意義。 為什麼? 這是因為,通過在會堂中閱讀聖經,他們表明他們不明白基督是通過他通過贖金來履行法律來廢除它的(見 2科林蒂安 3:7,11,13,14)。 作為詩句 2科林蒂安 3:15表示,Paul並不是將面紗指的是字面意義,而是精神上的面紗。 面紗是缺乏精神理解力之一。 保羅在這種情況下繼續在16節中說:“但是當轉向基督時,面紗就被奪走了。”猶太人已經服侍了耶和華,至少在理論上是這樣,其中有許多真誠,敬虔的猶太人(盧克2:25-35,盧克2:36-38)。 這些虔誠的猶太人已經在侍奉耶和華,因此無需求助於耶和華。 但是,他們需要求助於耶穌,成為他們的彌賽亞,救世主和勒索分子(2哥林多人5:14-15,18-19),沒有他們,他們就無法希望獲得永生(約翰3:16)。

那文章暗示保羅在說什麼呢? 它說 “在耶和華面前,'耶和華的精神'在那裡,那裡就有自由。 然而,要享受這種自由並從中受益,我們必須“求助於耶和華”,也就是說,與他建立個人關係。“ (參數4) 首先,求助於耶和華(可能是為了崇拜,尋求幫助或祈禱)與與宇宙的創造者建立個人關係之間存在很大差異。 希臘語中的“轉向”一詞帶有“轉向自己”的含義,正如保羅在第15節中所表明的那樣,這對個人而言是一種精神上的改變。 此外,正如我們剛剛討論的那樣,經文表明,相信耶穌的贖金是重要的事情。

文章繼續“耶和華的精神將解放從奴役變成罪惡與死亡,從奴役變成虛假崇拜及其實踐”(5) 並引用了羅馬書6:23和羅馬書8:2。 然而,羅馬書6:23說:“上帝賜予的恩賜是我們主基督耶穌的永生”。 因此,根據這段經文,沒有耶穌就沒有從罪惡和死亡中獲得的自由。 同樣,羅馬書8:2說:“因為與基督耶穌合一而活的靈的律法使你脫離了罪惡和死亡的法則。” 因此,都沒有引用的經文支持本文的結論。

珍視上帝賦予的自由

2科林斯人3:15-18的這種誤譯所帶來的問題是,這會導致對經文的誤解。 這意味著當文章說“使徒保羅敦促所有基督徒不要將耶和華通過他的兒子耶穌基督所給予我們的自由視為理所當然。 (讀哥林多前書2:6)”(第1段), 可以說,它沒有應有的影響,因為水已經渾濁了。 這樣,兄弟姐妹就很容易錯過上帝恩典的目的。

奠定了狡猾的基礎之後,文章繼續通過將原理應用於其寵物學科之一(繼續教育)來加劇這一問題。 文章在9段中說 “彼得的律師還適用於生活中更重要的方面,例如一個人對教育,職業或職業的選擇。 例如,當今在校的年輕人承受著巨大的壓力,要有資格進入精英高等教育機構。

您在我們討論和閱讀2個哥林多前書3、5和6和羅馬書6和8時是否注意到,信仰和欣賞耶穌贖金犧牲會影響我們對教育,職業或職業的選擇? 沒有? 我也沒有。因此,在這些領域中進行選擇是否有罪? 不,除非我們選擇直接違背上帝律法的職業或職業。 即使是非目擊者,也很少會選擇成為犯罪分子,刺客或妓女,而且這些職業也很少接受過高等教育!

那麼為什麼我們要處理下一個語句“雖然我們確實可以自由選擇個人的教育和職業選擇,但我們需要記住,我們的自由是相對的,我們做出的所有決定都會產生後果。” (第10段)? 這種說法是顯而易見的。 那麼,為什麼還要費心呢? 看來,唯一的原因是在管理機構的狹義參數之外對選擇高等教育持負面態度。 自由是如此重要。

明智地利用我們的自由服務上帝

12段落繼續說:保護自己免於濫用我們的自由,從而再次被世俗的野心和慾望所奴役的最好辦法是,全神貫注於精神追求。 (加泰羅尼亞語5:16)”。 

那麼加拉太書5:16中提到的屬靈追求和加拉太書5:13-26中的上下文是什麼? 加拉太書3:13提醒我們不要將新發現的自由用作“誘使肉體”。 然而,正如保羅提醒早期的基督徒一樣,儘管“整個法律一言以蔽,”:“你必須像愛自己一樣愛鄰居……你不斷互相咬和吞噬”。 因此,有些人正利用他們的自由對待他們的基督徒同胞。 保羅接下來談論什麼? 他是不是說,“那是因為你去接受高等教育,並在一個為壞榜樣的雇主工作的職業”? 答案記錄在第21-23節中,他在那段經文中說:“保持精神步伐,就不會有肉慾。” 因此,精神走是關鍵,他在以下經文中擴展了他的意思:“現在肉體的工作已經顯現出來……另一方面,精神的果實是愛,喜悅,和平,忍受苦難,善良,善良,信念,溫和,自製。 反對這種事情是沒有法律的。”

因此,從加拉太書5:16-26可以清楚地看出,保羅將努力並展示精神的成果(從多個方面)視為我們應當實踐的精神追求。

牢記這一聖經觀點,讓我們將其與文章觀點進行比較。 討論諾亞和他的家人時,它說“他們選擇忙於耶和華分配給他們的一切工作-建造方舟,為自己和動物儲存食物,並向他人發出警告。 “挪亞按照上帝所吩咐的一切行事。 他就是這樣做的。”(Genesis 6:22)”(參數12)。 您是否發現與挪亞有關的通常的替代真理? 閱讀創世記6和7的全部章節,然後嘗試嘗試,您不會發現耶和華派諾亞和他的家人來發出警告。 您也不會發現他在發出警告時“這樣做”的記錄。 為什麼? 這是因為他最初沒有收到該任務或命令。 我們受命建造一個方舟,他就是這樣

文章還建議什麼? “耶和華命令我們今天做什麼? 作為耶穌的門徒,我們非常了解上帝所賜的使命。 (閱讀路加福音4:18,19)”(第13段). 呃,不,路加是向我們講述耶穌的特別使命,而不是“我們神賜予的使命。”他引用了以賽亞關於彌賽亞將要做什麼的預言。 但是馬太福音28:19-20是我們的任務,是由我們的主和主人耶穌基督交給我們的。 但是,從本組織的角度來看,其內容如下:

“因此,去使萬民的門徒,奉天父,聖子和聖靈的名為他們施洗。並與神的聖靈組織,]教他們觀察我命令你的所有事情。 而且,看! 我會一直與您同在,直到事物系統結束為止。”

自二十世紀三十年代中期以來,洗禮的問題已經改變,將本組織包括在內,成為門徒培養過程的一部分。 這是我們收到的好消息發生變化的另一個示例,儘管加拉太書1980:1-6發出了可怕的警告,禁止對真實的福音進行任何更改。

接下來,我們被告知:“我們每個人都應該考慮的問題是:“我可以利用我的自由為王國的工作提供更大的支持嗎?” (參數13)和 “令人鼓舞的是,看到許多人意識到了我們時代的緊迫性,並簡化了生活,以便與專職事工分享” (參數14)。

那麼,您是否發現任何鼓勵繼續努力或表現出保羅在加拉太書中所給予的精神成果的鼓勵呢? 沒有? 但您不禁會注意到,提到的唯一精神追求就是按照聖經中沒有的組織標准進行講道。 來自各宗教的人傳道。 我們似乎在電視上。 來自所有宗教的傳教士在全球宣講。 誰還沒有摩門教徒敲門。 這是否表明他們是靈性的人,發展了保羅對加拉太教徒所說的特質?

此外,請嘗試一下,在聖經中找不到與組織創造的“全職僕人”人為構造相匹配的“王國工作”的定義。 與王國相關的唯一相關短語是“王國的好消息”。

我幾乎忽略了本文討論的唯一其他“精神追求”,即 “儘管如此,許多人抓住機會自願參加了世界各地的神權建設項目” (第16段)。 現在,這種特殊追求不僅在加拉太書中沒有提及,甚至在整個新約聖經中也沒有提及。 此外,這些項目是由耶和華上帝統治或控制的。 如果要保證標題,則必須是: “神權建設項目”。

因此,當文章以“願我們通過做出的選擇表明我們珍視這種自由。 我們不要浪費或濫用它,而應讓我們利用我們的自由及其帶來的機會,盡最大可能為耶和華服務” (參數17), 它具有“忙於組織追求”的含義。 因此,最好像以前那樣用經文回答。 這比讀哥林多前書2:7-1(本文前面討論的哥林多前書2&2的上下文)更好。它說:“因此,由於我們有這些應許,親愛的應許,讓我們將自己的一切污穢洗淨和精神,使神的敬畏更加完美。 給我們留出空間。 我們沒有委屈任何人,我們沒有腐化任何人,我們沒有任何人利用我們的利益。”

讓我們在使徒保羅勸誡時效法耶穌基督,並使用“上帝兒女的光榮自由”來遵循真正的精神追求,實踐“精神的果實”。(羅馬人8:21,加拉太書5: 22)

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[I]的 如果讀者知道這樣的經文,請隨時通過評論通知我,以便我進行檢查。

Tadua

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