[De ws8 / 16 pàg. 8 per al setembre 26-octubre 2]

En la preparació del d’aquesta setmana Torre de guaita revisió, quan vaig arribar al cinquè paràgraf, vaig començar a pensar que havia descarregat la revista equivocada. Vaig tornar al lloc web per veure si potser havia descarregat l'edició simplificada, perquè la gramàtica i el nivell d'escriptura semblaven una cosa que no sortia de la introducció a l'escola primària. No vull semblar pejoratiu, però aquesta va ser la meva impressió sincera.

Un cop em vaig adonar que estava tractant l’edició real de l’estudi, vaig pensar que podríeu fer-ho fàcilment aquesta setmana. Al cap i a la fi, el tema és el matrimoni. Fins a quin punt eren propers als rails bíblics? No caldria pensar en la doctrina. Per desgràcia, no és el cas. En arribar al paràgraf sis trobem l'organització que interpreta la dona de Genesis 3: 15 per referir-se a l '"organització de la dona" de Jehovà. (Què Genesis 3: 15 té a veure amb el tema del matrimoni. És una altra qüestió.)

El paràgraf ens diu que hi ha una “relació especial que existeix entre [Jehovà] i les vastes multitud de criatures d’esperit just que les serveixen al cel”. Com que aquestes criatures espirituals s’anomenen fills de Déu, es suposaria que la relació especial seria la d’un pare amb els seus fills. (Ge 6: 2; Job 1: 6; 2:1; 38:7) Tanmateix, aquesta relació bíblica no s’adapta a l’agenda de qui busca una justificació per a una organització mundial governada per un òrgan de govern. Així, els fills celestials de Déu es transformen en la dona celestial de Déu. Es podria suposar que la suposada "part terrenal d'aquesta organització celestial" és també la seva dona, que després justifica que es refereixi a l'organització com la nostra mare.

Malauradament, molts dels meus germans JW simplement creuen aquest ensenyament perquè es troba a La Torre de Vigilància, que actualment té un rang entre el rang i el fitxer igualats amb el de la paraula de Déu, la Bíblia.

Si bé no podem dir amb absoluta seguretat de qui és la dona Genesis 3: 15 és, almenys, podem deixar que el pes de les evidències escripturals ens porti a una conclusió que no es basa totalment en l’especulació salvatge. (Per a una comprensió alternativa, vegeu Salvació, part 3: la llavor)

A continuació, ens donem suport a la idea que la campanya de predicació de JW és una missió que salva vides. (El que això té a veure amb el matrimoni es farà evident en breu.)

“Jehovà va provocar el dia de Noè per destruir els malvats. Aleshores, les persones estaven tan ocupades amb els assumptes quotidians de la vida, inclòs el matrimoni, que no es prenien seriosament el que "Noé, un predicador de la justícia", va dir sobre la destrucció imminent. (2 mascota. 2: 5) Jesús va comparar les condicions amb les que veuríem en els nostres dies. (Llegiu Mateu 24: 37-39.) Avui, la majoria de la gent es nega a escoltar les bones notícies del Regne de Déu que s’està predicant a tota la terra per donar testimoni a totes les nacions abans que aquest sistema pervers es fiqui ”. - par. 9

Els testimonis de Jehovà han pres la frase "Noè, un predicador de la justícia", com a prova que Noè predicava al món antic abans de la inundació. Tenint en compte que després de 1600 anys de procreació, el món antic va donar suport a una població que tenia centenars de milions, si no milers de milions, una campanya de predicació hauria estat impossible. Tot i això, és important per a l’Organització que els testimonis no pensin críticament en aquesta incongruència per tal que puguin aprofitar la seva traducció esbiaixada de Mateu 24: 39. Allà diu que la gent de l’època de Noè “no prenia nota”. "" No he pres cap nota "de què?" podríeu preguntar. Per què, de la predicació de Noè, és clar! No obstant això, a comparació d’altres traduccions bíbliques revelaran que no es tracta d’una representació adequada de la redacció original.

L’apartat 9 després conclou amb aquest pensament:

"Prenem en compte la lliçó que fins i tot en qüestions familiars, com ara el matrimoni i la criança de fills, no se'ls ha de deixar agafar la nostra sensació d'urgència pel dia de Jehovà". - par. 9

Ara veiem per què la situació dels dies de Noè s’introdueix en un article d’estudi sobre el matrimoni. Només un testimoni de Jehovà entendrà el missatge codificat en aquesta frase. "Sentit d'urgència" és sinònim de "atenció a la predicació". Demostrem el nostre sentiment d’urgència com a testimonis sortint regularment de la porta a porta i de la presència de carretons. Així doncs, el missatge és: "No deixeu que la predicació ocupi el segon pla del vostre matrimoni i dels vostres fills".

Així, doncs, estem al punt mig d’un estudi sobre l’origen i la finalitat del matrimoni i què hem après sobre l’origen i la finalitat del matrimoni?

Hem après que Jehovà està casat amb els àngels i que la dona Genesis 3: 15 es refereix a la dona de Déu. Pel que sembla, aquest és l’autèntic origen del matrimoni. Hem après que Noè predicava a un món antic, però ningú no escoltava perquè estaven massa ocupats per casar-se. També hem après que no hem de deixar que el nostre matrimoni i les nostres obligacions familiars entorpeixin la predicació de «les bones notícies segons els testimonis de Jehovà».

A aquest punt, sembla que el propòsit real de l’article és promoure la urgència de l’obra de predicació i el suport a la “part terrenal de l’organització semblant a les dones de Jehovà”.

L’article es dedica ara a qüestions pràctiques que poden ajudar els cristians casats a tenir èxit en el seu matrimoni? En realitat, salta aquestes coses i tracta el divorci. El propòsit del matrimoni és el divorci? És cert que molts matrimonis acaben en divorci. Aleshores, el Consell de Govern vol ajudar els cristians a navegar pel camp minat d’una ruptura matrimonial? No tant.

Si bé reconeix la base bíblica del divorci que és l’adulteri, l’Organització introdueix el seu propi conjunt de lleis.

"Tot i que no ha de passar cap temps establert abans de la reincorporació d'aquesta persona, aquesta traïdoria, que rarament es produeix entre els associats amb el poble de Déu, no es pot ignorar. Es pot trigar un temps —un any o més— perquè el pecador demostri el veritable penediment. Fins i tot si la persona es reincorpora, encara ha de fer un compte "davant el seient de Déu de Déu". " - par. 13

Ens assegura que l'adulteri "poques vegades es produeix entre els associats al poble de Déu". L’ús del “poble de Déu” aquí es refereix als testimonis de Jehovà que es consideren l’únic poble de Déu a la terra actual. Us puc assegurar, per experiència personal que heu estat durant més de 40 anys com a ancià, que l’adulteri és lamentablement comú entre els testimonis de Jehovà, com passa entre altres confessions cristianes. Tanmateix, aquest no és el problema real. El problema real és la desviació de la norma bíblica pel que fa al perdó del pecador.

A la paràbola del fill pròdig, el fill era un borratxo, un escombriaire i un fornicador. Tot i així, en veure el seu penediment, el pare el va perdonar a distància. Si el pare hagués estat membre de l’organització dels Testimonis de Jehovà, hauria hagut d’esperar a altres per emetre un decret de perdó col·lectiu. Probablement hauria trigat un any o més a decidir-se dels ancians de la congregació local. Aquests haurien estat guiats pel consell per "recordar que aquesta traïció no s'ha d'ignorar".

Càstig, no perdó, és la paraula operativa de l’Organització dels Testimonis de Jehovà.

Per què es dóna aquest cas a les indicacions de la Bíblia per estar a punt de perdonar? (Luke 17: 3-4; 2Co 2: 6-8) El motiu d'aquesta dura actitud és que els qui dirigeixen la congregació dels Testimonis de Jehovà no entenen l'amor de Déu. Si ho fessin, no intentarien fer servir la por al càstig com a mecanisme de control per fer que els JW es posessin al capdavant. En qualsevol cas, és un mitjà de control ineficaç, però és tot el que tenen. L’amor a Déu i al proïsme és una motivació molt més eficaç per evitar el pecat. Funciona fins i tot quan ningú no ho mira. Malauradament, el Consell Rector ha adoptat el mètode mundial de “fer el crim, fer el temps” com a mitjà per dissuadir els Testimonis de pecar. Amb aquesta mentalitat al seu lloc, un pecador sovint trobarà que desistir del pecat i expressar penediment no és suficient per satisfer un cos més vell que es dedica a donar exemple. En aquest moment, el veritable penediment només es pot expressar passant per un any o més de dolorosa humiliació mentre es suporta ser defugit per familiars i amics. La veritable raó d'aquest procés és l'establiment de l'autoritat de l'organització sobre la vida de l'individu.

Si teniu dubtes que l’objectiu d’aquest procediment judicial organitzatiu és inculcar la por com a força motivadora per assegurar el compliment obedient de les directives GB, aleshores, com s’explicaria la sentència final d’aquest paràgraf?

"Fins i tot si la persona es reincorpora, encara ha de fer un compte "davant el seient del judici de Déu". - par. 13

Sembla ser que l’organització creu que quan un peca, una impulsa roman al registre fins al Dia del Judici. Per tant, segons la doctrina JW, encara que et penedis davant Déu i els homes del teu pecat, encara hauràs de tenir-ho en compte davant de Déu el dia del Judici. S'ha arribat a aquesta aplicació mitjançant una mala aplicació de Romanç 14: 10-12. En qualsevol altre lloc dels romans, específicament al capítol 6, Pau parla de morir pel que fa al pecat i de fer-se viu amb l'esperit. Tal mort adquireix un de tots els pecats.

Per demostrar com de ximple i poc bíblic és el punt de vista de l’organització, tingueu en compte això: si pecheu avui i us penedeu, el vostre Pare celestial us perdona o no? Si ell et perdona, llavors ets perdonat. Període. Punt. Jehovà no practica el doble perill. No requereix que jutgem dues vegades pel mateix delicte.

La congregació dels testimonis de Jehovà fa palesa les normes de qualificació que regulen tots els aspectes de la llei. Per exemple, al paràgraf 15 tenim la següent directiva:

"Es podria afegir que si una persona sap que el seu pare va cometre adulteri i opta per reprendre les relacions sexuals amb el culpable, aquesta acció constitueix un perdó i elimina una base bíblica del divorci." - par. 15

Tot i que això pot semblar lògic per a alguns, no hi ha res a la Bíblia que doni credibilitat a una regla tan dura i ràpida. Tot el que Jesús ens diu és que l’adulteri trenca el vincle matrimonial i dóna motius per al divorci. Qualsevol cosa més enllà d'això es deixa a la consciència de l'individu. Per exemple, una dona pot quedar-se emocionada en sentir la confessió d’un marit adúlter. Ella no pensaria bé, i ell podria utilitzar el seu estat d’esperit confús i conflictiu per seduir-la en un acte sexual. L’endemà al matí, podria despertar-se amb el cap clar i amb la comprensió absoluta que ja no pot suportar estar amb aquest home. Segons la doctrina de la Torre de Guaita, és "llàstima, tan trista", teníeu la vostra oportunitat de ser germana i l'heu bufat. Estàs atrapat amb el blighter.

A la Bíblia no hi ha res que doni suport a aquesta visió. Haver tingut relacions legals amb el seu marit després de la seva confessió no anul·la el seu pecat. Tampoc, per si mateix, no concedeix perdó. Jehovà llegeix cors i sap el que és correcte i dolent en aquestes situacions. No és per a un cos de gent gran jutjar aquests assumptes ni dictaminar la llei.

L’apartat 18 repeteix l’advocat de 1 7 Corintis: 39 on Pau diu al cristià que es casi només en el Senyor. Per a un testimoni de Jehovà, això vol dir casar-se només amb un altre testimoni de Jehovà. Tanmateix, això no va escriure Pau. Casar-se només en el Senyor significa casar-se només amb un veritable cristià; algú que creu realment en Jesucrist com a Senyor i que és obedient a totes les instruccions de Jesús. En lloc de seleccionar un company basat en l'afiliació o l'adhesió religiosa, un savi deixeble de Crist en busca un altre que tingui les qualitats que reflecteixen el veritable cristianisme.

Com podeu veure en aquesta revisió, l’estudi d’aquesta setmana no es tracta realment de proporcionar orientació matrimonial de les Escriptures als marits i esposes cristians. En lloc d’això, és un altre article que fa que els testimonis s’alegrin obedientment darrere de les directrius organitzatives.

Si la setmana vinent sou amb un membre de la congregació i tenen la possibilitat de comentar -com solen fer- alguna cosa com: “No va ser un estudi meravellós que acabem de fer sobre el matrimoni?”, Podríeu intentar demanar-los un punt concret en la seva ment. No per ser cruels, però per apuntar-nos, seria interessant veure si se’n poden arribar fins i tot a fer-ne un.

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    28
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x