2016, Dec 12-18 - A nostra vita cristiana è Ministeru

Copertura Capitulu 5 Paragrafi 10-17 di Reguli di u Regnu di Diu

 

Da u paragrafu 10:

"Decennii prima di 1914, i veri cristiani avianu digià capitu chì i seguitori fideli di Cristu 144,000 avissiru rigalà cun ellu in u celu. Quelli Studienti Biblichi anu vistu chì u numeru era literale è chì cumencia à esse rinuvatu in u I seculu dopu "

Ebbè, sò stati sbagliati.

Sicura chì si va bè per l'editori di fà affermazioni micca appruvate, hè bonu per noi di fà a stessa cosa. Dittu chistu, circheremu di sustene a nostra.

Revelazione 1: 1 dice chì a revelazione à Ghjuvanni hè stata prisentata in segni, o simboli. Allora quandu ci hè dubbitu, perchè assume un numeru literale? Revelazione 7: 4-8 parla di 12,000 tirati da ognuna di e dodeci tribù d'Israele. U versu 8 parla di a tribù di Ghjiseppu. Siccome ùn ci era micca una tribù di Ghjiseppu, questu deve esse un esempiu di unu di i segni o simboli chì sò rappresentativi di qualcosa d'altru. À questu stadiu, ùn hè micca necessariu per noi di capisce ciò chì hè rappresentatu, ma solu chì un simbulu sia adupratu piuttostu chì qualcosa di letterale. Dopu stu ragiunamentu, ci hè dettu chì u numeru sigillatu da ogni tribù hè 12,000. Si pò sigillà una letterale 12,000 persone da una tribù simbolica? Ci hè una ragione per crede chì e cose literale si mischianu quì cù e cose simboliche? Avemu da suppone chì tuttu ciò chì raprisentanu ste 12 tribù, esattamente u listessu numeru di umani si trova degnu da ogni tribù? Ciò sembra sfidà sia e leggi di a probabilità sia a natura di u liberu arbitru.

U libru Insight dice: "Diciodici pare dunque di rapprisintà un accordu cumpletu, equilibratu, divinamente custituitu." (it-2 p. 513)

Siccomu u numeru 12, è multipli di questu, hè adupratu "per rapprisintà un accordu cumpletu, equilibratu, divinamente custituitu", chì hè esattamente ciò chì riprisenta in Revelazione 7: 4-8, assumenu diverse quandu si tratta di u numeru 144,000? Pare coerente chì 12 tribù simboliche X 12,000 simboliche sigillate = 144,000 letterali sigillate?

Da u paragrafu 11:

"Chì era, però, quelli chì i futuri membri di a sposa di Cristu eranu assignati da fà mentre eranu ancora nantu à a terra? Hanu vistu chì Ghjesù avia enfatizatu u travagliu di predicà è l'avete ligatu à un periodu di vendemmia. (Matt. 9: 37; Ghjuvanni 4: 35) Cumu avemu nutatu in Capitulu 2, durante un tempu anu dichjaratu chì u periodu di a cugliera durà 40 anni, culminante cù a riunione di l'ungiti à u celu. Tuttavia, perchè u travagliu hà cuntinuatu dopu 40 anni scaduti, era più precisazione hè stata necessaria. Avà sapemu chì a staghjoni di a cugliera - a stagione per separà u granu da e erbaccia, i cristiani unti fedeli da i cristiani imitanti - hà cuminciatu à 1914. Hè ghjuntu u tempu d'andà l'attinzione nantu à a riunione di u numeru restu di quella classe celestiale! "

U scrittore ammette chì avemu avutu tortu annantu à a racolta chì principia in u 1874 è finisce in u 1914, ma avà dice chì "sapemu" - ùn credemu micca, ma "sapemu" - chì a racolta hà iniziatu in u 1914 è continua finu à i nostri ghjorni. Da induve vene sta cunniscenza precisa? Presumibilmente da e duie scritture chì accumpagnanu st'affirmazione.

"Allora disse à i so discepuli:" Iè, a cugliera hè bella, ma i travagliadori sò pochi. "(Mt 9: 37)

"Ùn dici micca chì ci sò ancora quattru mesi prima di a venuta? Fighjate! A vi dicu: Allevate l'ochji è vedenu i campi, chì sò bianchi per a cugliera. Dighjà "(Joh 4: 35)

Ghjesù ùn dice micca chì a racolta serà perfettu. Parla à u prisente. Sempre à u presente, dice à i so discìpuli di vede i campi chì sò allora, in u so ghjornu, "bianchi per a cugliera". Chì ginnastica mentale duvemu impegnà per interpretà "sò" riferendu à e condizioni 19 seculi avanti? A volte pare chì a tecnica chì l'editori utilizanu per truvà un "testu di prova" hè di fà una ricerca nantu à una parolla chjave o una frase, cum'è "raccolta", è dopu solu inserisce questi risultati in u corpu di un articulu è spergu chì nimu nutate chì e Scritture ùn funzionanu micca per u puntu fattu.

Da u paragrafu 12:

"Da 1919 in poi, Cristu hà continuatu à guidà l'esclave fedele è discrettu per enfatizà u travagliu di predicà. Hà fattu stu incarceziu in u primu seculu. (Matt. 28: 19, 20) "

Sicondu questu, l'assignazione à a predica hè stata fatta in u primu seculu, ma ùn hè stata fatta à l'esclava fedele è discreto, perchè u nostru ultimu capitu hè chì ùn esiste micca un schiavu fideli è discrettu finu à 1919. Dunque u prugramma di alimentazione chì u maestru hà postu prima di lascià ùn era pensatu à sustene e so famiglie dopu avè lasciatu in 33 CE, nè manghjà necessariu in i seculi intervenenti. Solu in u 20^th seculu eranu i dumiciculi à manca di provisioni spirituali.

Dimenticate u fattu chì ùn ci hè nisuna prova per sta nova comprensione. Dumandate se hè ancu logicu à distanza.

Paragrafi 14 è 15

Questi paragrafi parlanu di una capiscitura sbagliata chì i "veri cristiani" avianu prima è durante i primi anni di mandatu di Rutherford cum'è Presidente. Anu cridutu in quattru speranze: duie per u celu è duie per a terra. Certu, queste intese sbagliate eranu u fruttu di a speculazione umana è l'interpretazione umana chì implicava antitipi fatti. Chì mischju ci mettimu quandu mettimu a saviezza umana è a speculazione biblica à parità cù a Parolla di Diu.

S’hè cambiatu qualcosa in l’anni 20 è 30? Avemu amparatu a nostra lezzione? L'utilizazione di antitipi speculativi hè stata abbandunata? A nova comprensione riguardu à a speranza di a risurrezzione s'appoghja solu nantu à ciò chì si dice in realtà in e Scritture?

Avemu avà amparatu chì i tippi è antitipi chì ùn si trovanu micca in e Scritture sò sbagliati è vanu al di là di ciò chì hè scrittu. Ùn devenu micca furmà u fundamentu di a duttrina. (Vede Andendu oltre ciò chì hè scrittu.) Dopu questu, duvemu aspettà chì i Testimoni sottu Rutherford in l'anni 30 ghjunghjenu à una vera comprensione di a speranza di a risurrezzione - una comprensione chì continuemu à tene finu à oghje - basata micca nantu à tippi è antitipi è speculazioni selvatiche, ma nantu à e scritture attuali evidenza? Da leghje.

Paragrafo 16

Purtroppu, pare chì u Cunsigliu di Direzione sia dispostu à ignurà a so propria direttiva per rifiutà l'antipipi fabbricati da l'omu quandu si tratta di i so insegnamenti i più preziosi. Cusì, pretendenu chì e nuove capisciture rivelate da u 1923 in avanti eranu "lampi di luce" brillanti rivelati da Ghjesù Cristu per mezu di u spiritu santu.

"Cumu u spiritu santu hà guidatu i seguitori di Cristu per capiscenu chì avemu apprezzatu oghje? Succeva progressivamente, attraversu una serie di lampi di luce spirituale. In u mumentu di 1923, a Torre di Guardia hà attiratu l'attenzione à un gruppu senza aspirazioni celeste chì avarianu a terra sottu u regnu di Cristu. In 1932, The Watchtower hà discututu Jonadab (Jehonadab), chì si attaccò à u rè israelita unghitu di Diu Jehu per sustene in a guerra contra u falsu cultu. (2 Ki. 10: 15-17) L'articulu dicia chì ci era una classe di persone in i tempi muderni chì eranu cum'è Jonadab, aghjustendu chì Ghjehova hà da piglià sta classe "à traversu u prublema d'Armageddon" per campà quì nantu à a terra. " - par. 16

Allora a classa antitipica di Jonadab chì prefigurava una classa di cristiani non unti, chì ùn sò micca figlioli di Diu, era un "lampu di luce spirituale" di Ghjesù Cristu? Apparentemente, Ghjesù hà lampatu ancu a luce chì e sei cità di rifughju prefiguravanu a salvezza di sta classa secundaria di cristianu cunnisciuta cum'è l'altre pecure. È a prova di questu hè chì a Torre di Guardia dice cusì.

Dunque, duvemu respingà l'antitipi micca truvati in Scritture, eccettu quandu ùn ci hè micca dettu. In breve, hè a Vigia, micca a Bibbia, chì ci dice ciò chì hè veru è ciò chì hè falu. 

Paragrafu 17 è a scatula "Un Grande Signu di Relief"

Datu chì ùn ci hè alcuna prova biblica per sustene st'insegnamentu, u Cunsigliu di Direzzione deve circà à cunvucà prove cù altri mezi. Una di e so tattiche preferite hè l'anecdote. In questu casu, u publicu hà accettatu cun entusiasmu u discorsu di Rutherford, allora ciò ch'ellu hà dettu deve esse veru. Se u numeru di persone chì accettanu un insegnamentu hè a prova chì deve esse veru, allora duvemu tutti crede in a Trinità, o forse in l'evoluzione, o in i dui.

Aghju un bon amicu chì normalmente ùn accetterebbe mai prove anecdotiche, eppuru nantu à questu sughjettu, accetta. Mi parla di a so minnana chì era una di queste persone chì si sò alleviate di esse dichjarata ch'ella ùn avia micca a speranza celeste. Questu, per ellu, custituisce una prova.

A ragione, credu fermamente, chì ci hè tanta resistenza à una speranza unica per i cristiani hè chì a maiò parte ùn a volenu micca. Volenu campà per sempre da ghjovani umani perfetti. Quale ùn a vuleria? Ma quandu hè stata offerta a chance à a "risurrezzione megliu", per elli hè tuttu, "Grazie à Ghjehova, ma micca grazie". (Ellu 11:35) Ùn pensu micca ch'elli abbianu nunda da inchietassi, personalmente - ancu s'ellu hè solu un parè. Ci hè, dopu tuttu, a risurrezzione di l'inghjusti. Cusì questi ùn perderanu micca. Puderanu esse disillusi capendu chì sò in u listessu gruppu cum'è tutti l'altri, ancu quelli senza fede, ma u supereranu.

Tuttavia, duvemu capì chì l'audienza di Rutherford era stata preparata. Prima avete a cunfusione creata da l'insegnamentu di a salvezza di quattru speranze precedenti. Dopu avete avutu un seria di l'articuli 1923 in avanti. Infine, hè ghjuntu u primu articulu in duie parti in 1934 chì hà introduttu l'altra duttrina pècura. In vista di tutta sta preparazione, ci hè da stupisce si chì una consegna ricca di emozioni da a piattaforma di a cunvenzione averia l'effettu descrittu in a scatula, "Un grande segnu di sollievu"? Tuttu ciò chì Rutherford hà fattu hè di riunisce tuttu.

Una Parolle circa l'articulu di Landmark 1934

Stu studiu ùn face nisuna menzione di l'articulu di studiu in duie parti di u 1934 publicatu in i numeri di u 1 è di u 15 d'Agostu di quellu annu. Questu hè rimarchevuli perchè sta seria in duie parti, intitulata "A so gentilezza", hè u puntellu di a duttrina di l'altre pecure. Hè l'articulu chì hà iniziatu per a prima volta stu "fulgore brillante di luce spirituale" à l'Organizazione di i Testimoni di Ghjehova. Eppuru, in u studiu di sta settimana, u lettore hè purtatu à crede chì hè statu solu in u 1935 chì i Testimoni di Ghjehova anu amparatu di sta "nova verità". U fattu storicu hè chì ne cunniscianu un annu sanu prima. Rutherford ùn spiega nunda di novu, ma solu ripete ciò chì era digià cunnisciutu.

Ciò chì hè ancu di più degnu di nota hè chì una ricerca d'articuli è publicazioni chì spieganu l'introduzione di sta duttrina à i Testimoni di Ghjehova nomina sempre u 1935 cum'è l'annu marcante è ùn face mai menzione di sti dui articuli di l'annu precedente. Andà à l'Indice di Riferimentu WT 1930-1985 ùn aiuta mancu. Sottu altre pecure -> Discussione, ùn si pò truvà. Ancu sottu a subintestatura Altre Ovine -> Ghjonadab, ùn hè micca riferita. Altrettantu, sottu à altre pecure -> Cità di Rifugiu, ùn si face menzione à alcunu articulu in u 1934. Eppuru questi sò i punti principali di discussione di l'articulu; l'antitipi chjave nantu à quale si basa a duttrina. In fattu, a duttrina hè basata solu nantu à antitipi. Ùn ci hè un ligame scritturale trà Ghjuvanni 10:16 o Revelazione 7: 9 è qualsiasi Scrittura chì parla di una risurrezzione terrena. S'ellu ci era, si ripeteria sempre è più in ogni articulu chì discute a cosiddetta speranza terrena.

L'evasione sistematica apparente di qualsiasi riferenza à queste duie Torri di Guardia hè assai strana. Hè cum'è parlà di e lege chì si basanu in a Custituzione di i Stati Uniti, eppuru ùn fendu mai menzione di a custituzione stessa.

Perchè l'articulu chì hà iniziatu tuttu hè guasgi sradicatu da a memoria di i Testimoni di Ghjehova? Pò esse chì qualchissia chì a leghje viderà chì ùn ci hè nisuna basa in a Bibbia per sta duttrina? Ricumandemu chì tutti devenu circallu nantu à Internet. Eccu u ligame: Scaricate u voluminu di 1934 Watchtower. A prima parte di u studiu si trova à a pagina 228. A continuazione hè à a pagina 244. Vi incuraghju à piglià u tempu di leghjelu per voi stessu. Fate a vostra propia mente nantu à questu insegnamentu.

Arricurdatevi, questa hè a speranza chì predichemu. Questu hè u messagiu di a bona nova chì ci hè dettu chì i testimoni si sparghjenu in i quattru anguli di a terra. S'ellu hè una speranza abbandunata, ci serà una contabilità. (Ga 1: 8, 9)