Guerra Teocratica o Solu Plain Mentiu?

Questa settimana simu trattati cù dui video da fonti distinti chì sò ligati da un elementu cumunu: Ingannu. L'amatori sinceri di a verità sò tenuti à truvà ciò chì seguita per esse profondamente inquietante, ancu se ci seranu alcuni chì a ghjustificheranu cum'è ciò chì l'Organizazione chjama "guerra teocratica".

Chì significa questu termini?

Per risponde, fighjemu i diversi riferimenti à questu in a letteratura di jw.org. (Sottolineatu aghjuntu.)

Ùn si praticheghja micca dannu, cumunqui, di retenzione infurmazioni incriminanti da unu chì ùn hè micca drittu à cunnosce. (w54 10 / 1 p. 597 par. 21 Cristiani Live a Verità)

Dunque in tempu di guerra spirituale hè propiu di sbattà u nemicu da nascondendu a verità. Hè fattu di manera desinteressata; ùn dannu à nimu; à u cuntrariu, fa assai bè. (w57 5 / 1 p. 286 Uso Strategia di Guerra Teocratica)

U cumandamentu di a Parola di Diu: "Parlà a verità ognunu di voi cù u so vicinu." (Ef. 4: 25) Questu cumandamentu, però, ùn significa micca chì duvemu dì à tutti quelli chì ci dumandanu tuttu ciò chì vole di sapè. Avemu da dì a verità à quellu chì hà u dirittu di cunnosce, ma se unu ùn hè micca cusì intitulatu pudemu esse evasivu. Ma ùn pudemu micca dì una falsità. (w60 6 / 1 p. 351 Quistioni da i lettori)

mentri bugie sbagliate hè definitivamente cundannatu in a Bibbia, questu ùn significa micca chì una persona hè obligata di divulga l'infurmazioni veridiche à e persone chì ùn sò micca dirittu. (it-2 p. 245 Lie)

Suggerì u termu "bugie maliziusu" adupratu in u Insight a citazione hè una tautologia. Mentir, per definizione, hè maliziosu. Altrimenti, ùn seria micca un peccatu. Tuttavia, ùn hè micca u fattu chì una dichjarazione sia falsa chì ne faci una bugia, ma a motivazione dietro a dichjarazione. Circhemu di fà male o di fà u bè?

L'impurtanza di e referenze di publicazione precedenti hè chì "a guerra teocratica" permette à u cristianu di 1) trattene a verità da quelli chì ùn meritanu micca finchè 2) ùn hè praticatu nisun male; ma 3) ùn permette micca à u cristianu di cuntà una falsità. Mentre quellu ultimu puntu entra in una zona grigia, pudemu dì di sicuru chì dì una falsità chì face male hè, per definizione, una bugia; è i cristiani ùn devenu mentì. Dopu tuttu, u Diu chì sceglimu di imità hè a fonte di tutta a verità, ma u so nemicu hè u bugiardu.

U Trasmissione di Novembre

Cù quellu in mente, partemu trasmissione di stu mese. David Splane passa u primu quartu di l'emissione spiegendu cumu l'Organizazione assicura l'accuratezza di u so materiale di riferimentu, citazioni è citazioni. (In una nota persunale, aghju trovu chì a so manera d'insignà sia cundiscendente. Parla cum'è s'ellu istruia i zitelli. Trè o quattru volte in sta video ci assicura chì "questu serà divertente".)

Mentre a storia di l'usu di l'Organizazione di e referenze esterne ùn hè guasi stellare quandu si tratta di trasmette accuratamente i penseri di l'autore, pudemu lascià da parte per avà. Allo stesso modo, a tendenza di l'Organizazione à falla di divulgà a fonte di e so cosiddette referenze precise hè - mentre un ossu di disputa trà studienti serii di a Bibbia - hè megliu lasciata per un'altra volta è un'altra discussione. Invece, simu solu di nutà chì u membru di u Cunsigliu di Direzzione, David Splane, esalta a virtù di u cumpletu sforzu di ricerca di l'Organizazione per assicurà chì noi, i lettori, ùn uttenessimu mai alcuna infurmazione chì ùn sia micca accurata. Dittu chistu, andemu avà à u 53 minutu 20 secondu segnu di a video di trasmissione. Quì, l'oratore hè in traccia di difende l'Organizazione contr'à l'accusazioni di l'apostati è di i media mundiali chì femu male fendu si attaccà senza curvatura à a "regula di dui testimoni".

In linea cù a mente teocratica di a guerra, ritenga una quantità di verità da l'audienza.

Leghje da Deuteronomiu 19:15 per sustene a pusizione di l'Organizazione, ma ùn cuntinueghja micca à leghje i prossimi versi chì discute cumu l'Israeliti anu da gestisce situazioni induve ci era solu un testimone; nè discute nè Deuteronomiu 22: 25-27 chì furnisce un'eccezione à a regula di dui testimoni. Invece, ellu cherry-pick un versu da Matteu 18:16 induve Ghjesù parla di dui testimoni, affirmannu chì permette una transizione da a Legge Mosaica à u sistema cristianu di e cose. Tuttavia, ellu ferma a verità rivelata in u versu precedente chì mostra chì u peccatu deve esse trattatu ancu s'ellu ci hè solu un testimone. Parla ancu di un cumitatu ghjudiziariu chì ùn hè micca furmatu quandu ci hè solu un testimone unicu, ma ùn riesce micca à spiegà cumu tutta a congregazione (micca qualchì cumitatu cumpostu di trè persone) hè chjamata per ghjudicà un peccatu in Mt 18:17, un peccatu chì hà principiatu cunnisciutu da un solu testimone (vs. 15).

Ciò ch'ellu ùn riesce à palisà hè chì a "regula di dui testimoni" in Deuteronomiu 19:15 hè stata furnita à una nazione cun un sistema legislativu, ghjudiziariu è penale cumpletu. A congregazione cristiana ùn hè micca una nazione. Ùn hà nisun mezu per proseguire l'attività criminale. Hè per quessa chì Paulu parla di i guverni mundani cum'è "ministru di Diu" per esecutà a ghjustizia. Invece di difende a regula di i dui testimoni, duverebbe assicurà à tutti i membri chì ogni volta chì un rapportu credibile di abusu di i zitelli hè fattu à l'anziani - ancu s'ellu ci hè solu u solu testimone, a vittima - li riporteranu à l'autorità per permette elli à aduprà a so perizia forensica è investigativa per accertà a verità.

A regula - secondu a publicazioni di l'Organizazione, ricordate - hè chì pudemu solu trattà a verità da 1) quelli chì ùn si meritano micca, è ancu allora, solu 2) se ùn facemu micca male.

I Testimoni di Ghjehova sò quelli chì sta emissione sanzionata in GB hè indirizzata, è elli meriteghja cunnosce a verità nantu à e pratiche ghjudiziarie di l'Organizazione. Avà hè una parte di u registru publicu in numerosi documenti di tribunale di diversi paesi chì l'applicazione rigida di a regula di dui testimoni hà causatu assai dannu à innumerevoli "picculi", i nostri più vulnerabili, i nostri zitelli.

Ùn mentite è ùn fate micca male. Apparentemente, ùn accade micca.

In bona cuscenza, duvemu gridà in stu tentativu trasparente di prutege l'interessi di l'Organizazione sopra u benessere di a bandata.

Nanzu à a Corte Suprema di u Canada

Un fratellu in Alberta, in Canada, hè statu scumpartutu per l'ubriachezza è l'abusu di u maritu. Di conseguenza, perde vendite in a so impresa immubiliare mentre i Testimoni boicottavanu a so attività. Hà citatu in causa, è apparentemente hà vintu. A Watchtower Bible & Tract Society of Canada hà fattu appellu à u casu, affirmannu chì u Guvernu ùn avia u dirittu di intruduce in questioni di chjesa. Apparentemente, altre chjese anu accettatu è dece gruppi anu dumandatu cum'è amicus curiae ("Amicu di a corte") per sustene l'appellu di a Watchtower. Queste includevanu un gruppu musulmanu è sikh, a Chjesa Adventista di u Settimu Ghjornu, una associazione Evangelica è a Chjesa Mormona. (Strani cumpagni di lettu da u puntu di vista di i Testimoni.) Sembra chì nimu vulissi chì u guvernu s'implichi in i so affari interni. Esse quantunque, à u 1: 14 minute di marca di u video, David Gnam, un avucatu testimone chì serve à a filiera di u Canada, definisce a disfellowship per a Corte Suprema Justifica cusì:

«Questa parolla [disfellowship] hè aduprata da i Testimoni di Ghjehova. I Testimoni di Ghjehova ùn adupranu micca a parolla "schisà" o "schisà". Ci chjamanu "disassociazione", "disassociazione", "disassociazione", perchè dà veramente u sensu di ciò chì accade in questa cumunità religiosa particulare. "Disfellowship" significa letteralmente micca più fraternità spirituale cù l'individuu, è cum'è aghju signalatu in u paràgrafu 22 di u mo fattu, a natura di a relazione allora di una persona disassociata ùn hè micca cumplettamente scunnisciutu. A persona disassociata hè capace di vene in a cungregazione, e riunioni di a cungregazione ... ponu participà à a sala di u Regnu di i Testimoni di Ghjehova, sò capaci di pusà induve li piace; sò capaci di cantà i canti spirituali cù a congregazione. In quantu à i membri di a so famiglia, e rilazioni familiali nurmali cuntinueghjanu, cù l'eccezione di a borsa spirituale ".

"I Testimoni di Ghjehova ùn adupranu micca a parolla 'schivà"?! Cumu pudete vede da u prugramma stampatu da a cunvenzione regiunale di l'annu passatu, sta dichjarazione di David hè falsa. Hè mette bè.

Ciò chì u fratellu Gnam hà descrittu hè un cuntu piuttostu precisu di cumu si trattava a congregazione duverebbe trattà un individuu disfellowshipped in ligna cù e parolle di Ghjesù in Matteu 18:17 è e parolle di Paul à i Tessalonici in 2 Tessalonicesi 3: 13-15. Tuttavia, ùn hè micca una descrizzione precisa di cumu l'Organizazione di i Testimoni di Ghjehova tratta i disunificati. Duvemu tene à mente chì David Gnam parla per nome di l'Organizazione è cusì hà u pienu appoghju di u Cunsigliu di Direzzione. Ciò chì dice hè ciò chì volenu trasmette à i nove Ghjustici chì presiedenu u tribunale più altu di u paese. Hà parlatu a verità?

Né vicinu!

Iddu sustene chì una persona disassociata ùn hè micca cumpletamente evitata, ma chì hè solu negata a fraternità spirituale. Tuttavia, ogni testimone sà chì ùn simu micca à dì ancu quant'è un "Ciao" à una persona disassociata. Avemu da parlà cun ellu affattu. Ié, pò entre in a sala di u Regnu, ma serà dettu di aspettà chì a canzone cummencia è poi entre, è di parte subitu dopu a preghiera finale. Questa umiliazione forzata face parte di u "prucessu disciplinariu". Serà "incuragitu" à pusà daretu. Nuddu vole stà à pusà vicinu à una persona disfellowshipped. Saria solu di rende li scomodi. So di una ghjovana surella chì a so reinserzione hè stata ritardata per più di un annu perchè hà insistitu à pusà cù a so surella chì ùn hè micca scunnisciuta à mezu à l'auditorium invece di sola in daretu.

Cumu si pò dì David Gnam, cun faccia dritta, chì "a persona disfellata ùn hè micca cumplettamente sbulicata"?

Dopu inganna duramente u tribunale affirmendu chì "e relazioni familiari normali cuntinueghjanu" è chì solu una cuncernazione spirituale hè negata l'individuu. Tutti avemu vistu u video in a Cunvenzione Regionale di 2016 induve a figliola disassociata chjamava a so famiglia, ma a so mamma ricunnisciuta l'identità di u chjamante rifiuta di piglià a chjama. A figliola averia pussutu telefunà perchè stava sanguinendu in un fossu dopu un accidente di vittura, o per dì à a so famiglia ch'ella era incinta, o solu per avè a fraternità micca spirituale chì David Gnam afferma chì hè permessa. Postu chì solu a fraternità spirituale hè nigata à l'individuu, è chì "e relazioni familiari nurmali cuntinueghjanu", perchè a mamma di a zitella ùn seria micca mustrata à piglià a chjama? Chì hè l'Organizazione chì insegna i so seguitori cù stu video di cunvenzione?

Per chì questu ùn custituisca micca una bugia, David Gnam è l'Organizazione chì u sustenenu duverianu crede chì 1) i Ghjustici Capi ùn meritanu micca di cunnosce a verità, è 2) chì, ingannendu li, ùn serà fattu male. Perchè a Corte Suprema di u Canada ùn meriterebbe micca cunnosce a verità nantu à e prucedure ghjudiziarie di i Testimoni? Sò una violazione di a ghjustizia naturale? Sò una violazione di a lege biblica?

Qualunque sia u casu, un veru prublema puderia sviluppà era u tribunale per vede chì l'avucatu Watchtower era ingannatu intenzionalmente i nove Ghjudici. Hè precisamente ciò chì hè accadutu menu di 30 minuti dopu chì David Gnam fessi a so dichjarazione, quandu u Ghjudice Generale Moldaver hà dumandatu una spiegazione. (Vede u estrattu video.)

Chief Justice Moldaver: "Dunque ùn ci hè peccatu per un membru di a congregazione di cuntinuà l'affari cù Mr. Wall ancu s'ellu hè statu scusatu ... Hè ciò chì dite? In altre parolle, qualchissia puderia esse allevatu nantu à u tappettu in a religione di u Testimone di Ghjehova per avè assuciatu à qualchissia chì era statu disgustatu è cuntinuatu à furnisce li affari? "

David Gnam: "A risposta Justice Moldaver hè cum'è aghju datu à Justice Wilson quandu m'hà dumandatu a stessa pregunta hè: Hè una decisione persunale.  I membri piglianu a so decisione persunale nantu à a so cuscenza religiosa, ma hè un valore di gruppu. À ... ah ... perchè face parte di a pratica religiosa di a disciplina. A Disfellowship hè una disciplina. È dunque se ... se un membru di a congregazione si associava volontariamente a qualcuno che è stato disassociato, l'anziani probabilmente visitaranu quella persona, li parlanu è pruvanu à ragiunà cun elli perchè, cum'è valore religiosu, ùn devenu micca associà cù quella persona basta ch'elli sianu disassociati ".

Chief Justice Moldaver: "... i membri anu da in generale fà cose per aiutà a persona, puderia esse ecunomicamente è, in altre parole, Mr. Wall hè un broker immubiliare, se vai à cumprà una casa, vai à Mr. Wall. "

David Gnam: "Questu ùn serà micca prumessu in a congregazione."

Chief Justice Moldaver: "Questu ùn hè micca promossa", sottutendu u so capu.

David Gnam: «Mancu nunda. In fatti, l'evidenza hè à u cuntrariu. L'evidenza di l'affidavit da Mr. Dickson hè chì a congregazione hè incuragita à ùn aduprà micca a congregazione cum'è basa per e relazioni d'affari ".

U Chief Justice Moldaver ùn hà micca tiratu David Gnam nantu à a catifa per questa, ma si pò suppone chì questa cuntradizione in testimunianza ùn hè passata inespettata.

Analizemu questu inseme. Arricurdatevi chì David Gnam hà digià assicuratu à a Corte chì a disassociazione ùn hè micca evitata è chì implica solu fraternità spirituale. Dunque ci vole à dumandà, Chì fratellanza spirituale percepisce l'Organizazione chì si faci quandu si impiega un agente immubiliare? U cumpratore, u venditore è l'agente tenenu tutte e mani è preganu prima di finalizà a vendita?

E chì hè questu doppiu parlà chì sia una decisione persunale, ma dinò una decisione di gruppu? Ùn pudemu micca avè i dui modi. Hè o una scelta persunale o ùn hè micca. S'ellu hè una scelta di gruppu, allora ùn pò micca esse una persunale. Se un membru prende una "decisione persunale basata nantu à [a so] cuscenza religiosa" per impegnassi in una associazione d'affari micca spirituale cù a persona disassociata, perchè l'anziani visitanu cun u membru per pruvà à corregge u so pensamentu? S'ellu hè una decisione di coscienza, allora a Bibbia ci dice di rispettalla è micca di impone a nostra propria coscienza, i nostri valori, à a persona. (Rumani 14: 1-18)

David espone involuntariamente u so ingannu dimustrendu chì a rivendicazione di l'Organizazione chì ùn dirigemu micca e persone à evità una persona disassociata hè una bugia. Dice chì ognunu face una scelta persunale, cusciente, ma poi mostra chì quandu sta "scelta persunale" ùn hè micca in ligna cù "penseru in gruppu", hè necessaria una "sessione d'aghjustamentu". A pressione hè purtata. In ultima istanza, l'individuu serà dettu chì pò esse ellu stessu disculpatu per "cumpurtamentu scioltu", un termini accattivante chì hè statu deformatu per includere a disubbidienza à a direzzione di l'anziani è di l'Organizazione.

I testimoni di a congregazione in questione sapianu tutti ciò chì accaderebbe se continuavanu à fà affari cù u fratellu Wall. Chjamà una scelta persunale, a cuscenza ghjoca bè in a stampa è in i tribunali, ma a realità hè chì a cuscenza ùn hà nunda à chì vede. Pudete chjamà una sola scelta morale, di preparazione o di divertimentu in a vita induve i Testimoni sò liberi di esercità a so cuscenza senza a pressione di "pensà di gruppu"?

In sumariu

Mentri ci pò esse qualchì ghjustificazione per u termine "guerra teocratica" cum'è definita in e publicazioni ("Nimu ùn vi culperebbe di ùn avè micca dettu à a Gestapo induve si nascondenu i zitelli") ùn ci hè nisuna ghjustificazione per mentì. Ghjesù chjamò i Farisei, i figlioli di u Diavule, perchè era u babbu di a bugia, è l'imitavanu. (Ghjuvanni 8:44)

Quantu tristi chì duvemu esse vistu à seguità i so passi.

addendum

Questu strattu di una "Quistione da i lettori" sustene l'argumentu di David Gnam chì a disassociazione hè solu di natura spirituale è ùn custituisce micca sfugliata?

*** w52 11 / 15 p. 703 Dumande da lettori ***
Essendu limitati da e lege di a nazione mundana in quale vivemu è ancu da e lege di Diu per mezu di Ghjesù Cristu, pudemu piglià azione contr'à l'apostati solu finu à un certu puntu, vale à dì in cunfurmità cù i dui gruppi di leggi. A lege di a terra è a lege di Diu per mezu di Cristu ci ha pruibitu di tumbà apostate, ancu s'elli sò membri di a nostra propria relazione famigliale carne è sangue. Tuttavia, a legge di Diu ci richiede di ricunnosce u benessere da a so congregazione, è questu malgradu u fattu chì a legge di a terra in a quale vivimu ci richiede di ubligatoriu naturale di vive è di trattà cun tali apostati sotto u listessu tettu.

"Interdite di tumbà l'apostati"? Seriu? Ci vole à esse pruibitu di fà quessa, altrimente ... chì? Seremu liberi di fà la? Saria l'inclinazione naturale di falla sì ùn eramu specificamente proibiti? Perchè ancu mette in evidenza se tuttu ciò chì parlemu hè di limità a "fraternità spirituale"? U tombu di qualcunu hè un bonu modu per limità a fraternità spirituale?