Hola, mi chjamu Eric Wilson.

In u nostru primu video, aghju presentatu l'idea di aduprà i criteri chì noi cum'è Testimoni di Geova usamu per esaminà se altre religioni sò cunsiderate vere o false per noi. Dunque, u listessu criteriu, quessi cinque punti - sei avà - avemu da aduprà per esaminà se soddisfemu ancu i criteri chì aspettemu chì tutte l'altre religioni rispettinu. Pare una prova ghjusta. Mi piacerebbe falà ghjustu è ancu quì simu in u terzu video chì ùn la facemu ancu; è a ragione hè chì ci sò sempre cose in u nostru modu.

Ogni volta chì portu questi sughjetti à l'amichi, aghju una litania di obiezioni chì hè cusì consistente in tuttu u bordu chì mi dice chì questi ùn sò micca veramente i so penseri, ma penseri chì sò stati impiantati da anni - è odiu aduprate a parolla-indoctrinamentu, perchè surtenu guasi parolla per parolla in u listessu ordine. Lasciami dà qualchi esempii.

Puderia principià cù: "Ma simu a vera urganizazione ... Simu l'urganizazione di Ghjehova ... Ùn ci hè altra urganizazione ... Induva anderemu altru?" Dopu seguita cun qualcosa cum'è, "Ùn duvemu micca esse leali à l'urganizazione? ... Dopu tuttu, chì ci hà amparatu a verità? ... è" Se qualcosa ùn va micca bè, bè duvemu ghjustu aspettà à Ghjehova ... Ùn duvemu micca andà avanti di sicuru ... Inoltre, quale hè chì benedisce l'organizazione? Ùn hè micca Ghjehova? Ùn hè micca evidente chì a so benedizione hè nantu à noi? ... È quandu ci pensate, quale altru predica a bona nova in u mondu? Ùn ci hè nimu chì face quessa. '

Un pocu esce in questa forma, solu in un flussu di cuscenza. È mi rendu contu chì nimu si hè veramente pusatu è hà pensatu à questu. Allora femu què. Sò sti oggezioni validi? Videmu. Consideremu li unu per volta.

Avà, unu di i primi chì vene in più, "Questa hè a vera urganizazione" - chì hè veramente solu una dichjarazione - hè a quistione: "Induve anderemu altru?" Di solitu in ligna cù quessa, a ghjente citarà tandu e parolle di Petru à Ghjesù. Diceranu: 'Ricordati quandu Ghjesù disse à a folla ch'elli avianu da manghjà a so carne è beie u so sangue è chì l'abbandunonu tutti, è si vultò versu i so discìpuli è li dumandò:' Vulete andà ancu voi? ' È chì hà dettu Petru? '

È guasi senza eccezzione - è aghju avutu sta discussione annantu à l'anni cù diverse - diceranu e stesse parolle chì Petru hà dettu: "Induva anderemu d'altru?" Ebbè, guardemu ciò chì hà dettu in realtà. U truverete in u libru di Ghjuvanni capitulu 6 versu 68. "Quale", usa a parolla, "quale". Quale andaremu à? Innò, induva anderemu?

Avà, ci hè una grande differenza quì. Vidite, ùn importa induve simu, pudemu andà à Ghjesù. Pudemu esse tutti da solu, pudemu esse attaccati à mezu à una prigiò, l'unicu veru adoratore quì è vultà versu Ghjesù, hè u nostru guida, hè u nostru Signore, hè u nostru Rè, hè u nostru Maestru, hè Tuttu per noi. Micca "induve". "Induve" indica un locu. Avemu da andà à un gruppu di persone, duvemu esse in un locu, duvemu esse in una urganizazione. Se avemu da esse salvati, duvemu esse in l'urganizazione. Osinnò, ùn seremu micca salvati. Innò! A salvezza vene per vultà versu Ghjesù, micca per appartenenza o affiliazione cù alcun gruppu. Ùn ci hè nunda in a Bibbia chì indichi chì duvete appartene à un gruppu particulare di persone per esse salvatu. Duvete appartene à Ghjesù, è in effetti hè ciò chì dice a Bibbia. Ghjesù appartene à Ghjehova, noi appartenimu à Ghjesù è tutte e cose ci appartenenu.

Ragiunendu chì ùn duviamu micca mette a nostra fiducia in l'omi, Paulu hà dettu à i Corinzi, chì facianu cusì, ciò chì seguita in 1 Corinzi 3:21 à 23:

«Allora chì nimu si vanta di l'omi; perchè tutte e cose appartenenu à voi, sì Paulu o Apollu o Cefase o u mondu o a vita o a morte o cose avà o cose da vene, tutte e cose ti appartenenu; à u so tornu appartene à Cristu; Cristu, à u so tornu, appartene à Diu ". (1 Co 3: 21-23)

Va bè, allora hè u puntu 1. Ma ancu duvete esse urganizatu nò? Duvete avè un travagliu urganizatu. Eccu u modu in cui ci pensemu sempre è chì seguita cù un'altra obiezione chì vene sempre: "Ghjehova hà sempre avutu una urganizazione". Va bè, bè, ùn hè micca propiu veru perchè finu à a furmazione di a nazione d'Israele, 2500 anni fà, ùn avia micca una nazione, un populu o una urganizazione. Hà avutu individui cum'è Abràhamu, Isaccu, Ghjacobbu, Noè, Enoc chì volta à Abel. Ma hà furmatu una urganizazione in 1513 aC sottu Mosè.

Avà, sò chì ci saranu persone chì dicenu 'Oh, aspetta un minutu, aspetta un minutu. A parolla "urganizazione" ùn apparisce micca in a Bibbia dunque ùn si pò micca dì ch'ellu avia una urganizazione. '

Ebbè, hè vera, a parolla ùn apparisce micca è pudemu discità; ma ùn vogliu mette in discussione nantu à e parolle. Dunque, pigliemu solu cum'è un fattu chì pudemu dì chì l'organizazione hè sinonima di nazione, hè sinonima di persone. Ghjehova hà un populu, hà una nazione, hà una urganizazione, hà una congregazione. Assumemu solu quelli chì sò sinonimi perchè ùn cambia veramente l'argumentu chì facemu. Va bè, allora hà sempre avutu una urganizazione dapoi chì Mosè hè statu quellu chì hà introduttu l'antica allianza à a nazione d'Israele - una allianza ch'elli ùn anu pussutu rispettà.

Va bè, va bè, d'accordu, cusì seguitendu sta logica, chì succede quandu l'urganizazione và male? Perchè Israele hè andatu male parechje volte. Hè cuminciatu assai bè, anu occupatu a Terra Promessa è dopu a Bibbia dice chì, per un periodu di poche centinaia d'anni, ogni omu hà fattu ciò chì era ghjustu in i so ochji. Ciò ùn significa micca chì anu fattu tuttu ciò chì volenu. Eranu sottu a lege. Duvianu ubbidì à a lege è anu fattu - quandu eranu fideli. Ma anu fattu ciò chì era ghjustu in i so ochji. In altre parolle, ùn ci era nimu in cima à elli chì li dicia: 'No, no, duvete rispettà a legge in questu modu; duvete rispettà a legge cusì. '

Per esempiu, i Farisei in Ghjesù ghjornu - anu dichjaratu à u populu esattamente cumu ubbidì a lege. Sapete, u sabbatu, quantu travagliu puderebbe fà? Pudete u puderebbe tumbà una mosca u sabbatu? Hanu fattu tutte queste regule, jk ma in a fundazione iniziale di Israele, in quelli primi centu anni, i patriarchi eranu u capu di a famiglia è ogni famiglia era basamente autonoma.

Chì s'hè passatu quandu ci sò stati disputi trà famiglie? Beh, avianu ghjudici è unu di i ghjudici era una femina, Deborah. Dunque, mostra chì a visione di Ghjehova di e donne ùn hè forse micca ciò chì cunsideremu chì e donne sò. (In realtà hà avutu una donna chì ghjudica Israele. Una donna ghjudice Israele. Hè un penseru interessante, qualcosa per un altru articulu o un altru video in un futuru tempu. Ma lasciemu solu.) Chì hè accadutu dopu? Si sò stanchi di decide per elli stessi, d'applicà a legge per elli stessi. Allora, chì anu fattu?

Volenu un rè, volenu un omu chì guverna nantu à elli è Ghjehova hà dettu: 'Questa hè una gattiva idea'. Hà adupratu à Samuel per dilli ciò è anu dettu: «Innò, nò, nò! Avemu sempre un rè sopra à noi. Vulemu un rè. '

Dunque anu avutu un rè è e cose cumincianu veramente à andà male dopu à quessa. Dunque, ghjunghjemu à unu di i rè, u rè di a nazione di dece tribù, Acab, chì hà maritatu cù un furesteru, Jezabel; chì u induce à adurà à Baal. Cusì l'adorazione di Baal hè diventata rampante in Israele è quì avete u poveru Elia, vole esse fidu. Avà L'hà mandatu per predicà à u putere di u rè è dilli chì si sbaglia micca. Eppuru chì e cose ùn andonu micca bè. A ghjente à u putere ùn li piace micca chì li dighjà sbagliati; soprattuttu quandu a persona chì li dice parla verità. L'unicu modu per trattà cun questu in a so mente hè di silenziu u prufeta, chì hè ciò chì anu cercatu di fà cù Elia. È hà avutu à fughje per a so vita.

Cusì fughjitu tuttu u caminu versu u Monte Horeb cercandu guida da Diu è in 1 Re 19:14, leghjemu:

"A questu disse:" Aghju statu assolutamente zelosu per Jehovah, u Diu di l'armate; perchè u pòpulu d'Israele anu lasciatu u vostru pattu, i vostri altari anu scunnisciutu, è i vostri prufeti anu tombu cù a spada, è sò u solu lasciatu. Avà cercanu di piglià a mo vita. "" (1 Ki 19:14)

Ebbè, pare ch'ellu hè un pocu falatu nantu à e cose, chì hè capibile. Dopu tuttu, era solu un omu cun tutte e debule di l'omi.

Puderemu capisce ciò chì averia esse solu. Per avè a vostra vita minacciata. Pensà chì tuttu ciò chì avete persu. Eppuru, Ghjehova li hà datu parolle di incuragimentu. Disse in u diciottu versu:

"È aghju sempre lasciatu 7,000 in Israele, tutti i so ghjinochji ùn si sò chjinati micca à Baʹal è chì a so bocca ùn l'hà chignatu". (1Ki 19:18)

Chì deve esse statu un scunvore per Elia è probabilmente ancu un incuragimentu. Ùn era micca solu; ci eranu millaie cum'è ellu! Migliaia chì ùn s'eranu piegati à Baal, chì ùn avianu micca aduratu u falsu diu. Chì pinseru! Cusì Ghjehova li hà datu a forza è u curaghju di vultà in daretu è hà fattu quessa è hà fattu successu.

Ma eccu a cosa interessante: Se Elia vulia adurà è se questi sette mila omi fideli vulianu adurà, induve anu veneratu? Puderianu andà in Egittu? Puderianu andà in Babilonia? Puderanu andà in Edom o in qualsiasi altre nazioni? Innò Quelli avianu tutti un falsu cultu. Anu avutu à stà in Israele. Era l'unicu locu induve esistia a lege - a lege di Mosè è i regulamenti è u veru cultu. Eppuru, Israele ùn praticava micca u veru cultu. Praticavanu l'adorazione di Baal. Dunque quelli omi anu avutu à truvà una manera di venerà Diu da solu, à a so manera. E spessu in secretu perchè seranu opposti è perseguitati è ancu ammazzati.

Ghjehova hà dettu: 'Ebbè, postu chì site l'unichi fideli, aghju da fà una urganizazione da voi. Aghju da ghjittà sta urganizazione d'Israele è cumincià cun voi cum'è urganizazione '? Innò, ùn hà micca fattu quessa. Durante 1,500 anni, hà continuatu cù a nazione d'Israele cum'è a so urganizazione, per mezu di u bè è di u male. È ciò chì hè accadutu hè, spessu era male, spessu era apostatu. Eppuru ci eranu sempre fideli è quessi sò quelli chì Ghjehova hà rimarcatu è sustenutu, cum'ellu hà sustinutu Elia.

Cusì avanzanu nove seculi à u tempu di Cristu. Quì Israele hè sempre l'urganizazione di Ghjehova. Hà mandatu u so Figliolu per furtuna, una ultima occasione per elli di pentassi. È hè ciò chì hà sempre fattu. Sapete, avemu parlatu, "Beh, duvemu aspettà à Geova è l'idea allora hè, bè, ellu risolverà e cose". Ma Ghjehova ùn hà mai riparatu e cose perchè chì significaria interferisce cù u libru arbitru. Ùn entre micca in a mente di i dirigenti è li face fà fà a cosa bona. Ciò chì face hè, li manda persone, prufeti è l'hà fattu per tutte quelle centinaia d'anni per pruvà à fà li pentì. Certe volte facenu è à volte ùn.

Infine, hà mandatu u so Figliolu è invece di pentiscesi l'anu tombu. Dunque era l'ultima paglia è per via di questu Geova hà distruttu a nazione. Cusì hè cumu si tratta cù una urganizazione chì ùn seguita micca a so strada, i so cumandamenti. Finalmente, dopu avè li datu parechje opportunità, li distrugge. Elimina l'organizazione. È hè ciò chì hà fattu. Hà distruttu a nazione d'Israele. Ùn era più a so urganizazione. L'antica allianza ùn era più in vigore, hà messu in una nova allianza è l'hà messa cù l'individui chì eranu israeliti. Cusì hà sempre pigliatu da a sumente di Abràhamu, omi fideli. Ma avà hà purtatu da e nazioni omi più fideli, altri chì ùn eranu micca israeliti è sò diventati israeliti in u sensu spirituale. Cusì avà hà una nova urganizazione.

Allora chì hà fattu? Hà continuatu à sustene sta urganizazione è à a fine di u primu seculu Ghjesù inspira à Ghjuvanni à scrive lettere à diverse congregazioni, à a so urganizazione. Per esempiu, hà criticatu a congregazione in Efese per a so mancanza d'amore; hà lasciatu l'amore chì l'avianu avutu prima. Dopu Pergamu, accettavanu l'insignamentu di Balaam. Arricurdatevi chì Balaam hà induttu l'Israele à l'idolatria è l'immoralità sessuale. Accettavanu quellu insignamentu. Ci era ancu una setta di Nicola chì eranu tulleranti. Cusì u sectarismu entra in a congregazione, in l'organizazione. In Thyatira anu tolleratu ancu l'immoralità sessuale è l'idolatria è l'insignamentu di una donna chjamata Jezabel. In Sardi eranu morti spiritualmente. In Laodicea è Filadelfia eranu apatichi. Tutti questi eranu peccati chì Ghjesù ùn pudia micca tollerà s'ellu ùn sò stati corretti. Li dete un avvertimentu. Questu hè dinò u listessu prucessu. Mandate un prufeta, in questu casu i scritti di Ghjuvanni per prevene li. S'elli rispondenu ... bè ... è sì ùn la facenu micca, allora chì face? Fora di a porta! Tuttavia, ci eranu persone in l'urganizazione in quellu tempu chì eranu fideli. Cum'è c'eranu individui in tempu d'Israele chì eranu fideli à Diu.

Leghjimu ciò chì Ghjesù avia da dì à quelle persone.

"" Tuttavia, avete uni pochi individui in Sarʹdis chì ùn avianu micca spulatu u so vestitariu, è anderanu cun mè in bianchi, perchè sò degni. Quellu chì cunquistarà sarà cusì vistutu di vistimenti bianchi, è ùn stenderaghju mai u so nome da u libru di a vita, ma riconcereghju u so nome davanti à u mio Babbu è davanti à i so anghjuli. Chì quellu chì hà un'arechja sente ciò chì u spiritu dice à i congregazioni. "" (Re 3: 4-6)

Queste parolle s'applicanu à l'altri fideli in l'altre congregazioni ancu. L'individuali sò salvati, micca i gruppi! Ùn vi salva micca perchè avete una carta d'adesione in una urganizazione. Ellu vi salva perchè site fidu ad ellu è à u so Babbu.

Va bè, per quessa ricunniscimu chì issa urganizazione era a cungregazione cristiana. Chì era in u primu seculu. È ricunnosce chì ellu, Ghjehova, hà sempre avutu una urganizazione. Diritta?

Vale, allora quale era a so urganizazione in u quartu seculu? À u VIu seculu? In u decimu seculu?

Hà sempre avutu una urganizazione. Ci era una Chjesa Cattolica. Ci era una Chjesa Ortodossa Greca. À a fine tandu, si sò furmate altre chjese è hè nata a Riforma Prutestante. Ma in tuttu stu tempu Ghjehova hà sempre avutu una urganizazione. Eppuru, cum'è Testimoni, dichjaremu chì, quella era a chjesa apostata. Cristianità Apostata.

Ebbè Israele, a so urganizazione, hè andatu apostatu parechje volte. Ci era sempre persone fideli in Israele, è avianu da stà in Israele. Ùn pudianu micca andà in altre nazioni. È i cristiani? Un Cristianu in a Chjesa Cattolica chì ùn li piacia micca l'idea di u focu infernu è di u turmentu eternu, chì ùn era d'accordu cù l'immortalità di l'anima cum'è duttrina di u paganisimu, chì hà dettu chì a trinità era un falsu insegnamentu; chì faria quellu individuu? Lascià a cungregazione cristiana? Partite è diventate musulmani? Un Indù? Innò, duvia restà cristianu. Duvia adurà Ghjehova Diu. Duvia ricunnosce u Cristu cum'è u so Signore è Maestru. Dunque, duvia restà in l'urganizazione, chì era u Cristianesimu. Cum'è Israele era statu, questu era ora l urganizazione.

Dunque avà avanzemu à u XIXu seculu è avete parechje persone chì cumincianu à sfidà e Chjese di novu. Formanu gruppi di studiu biblicu. L'Associazione Studiente di a Bibbia hè unu di questi, di vari gruppi di studiu di a Bibbia in u mondu chì si sò uniti. Mantenenu sempre a so individualità, perchè ùn eranu micca sottu à nimu, eccettu à Ghjesù Cristu. U ricunnoscenu cum'è u so Signore.

Russell hè statu unu di quelli chì sò cuminciati à pubblicà libri è riviste—The Watchtower per esempiu-chì i Studienti di a Bibbia anu cuminciatu à seguità. Tuttu bè. Cusì Ghjehova hà guardatu inghjò è hà dettu: 'Hmm, va bè, voi chì fate u dirittu, allora vi faraghju a mo urganizazione cum'è aghju fattu l'omi 7000 chì ùn anu micca piegatu u ghjinochju à Baal in Israele u mo urganizazione? ' Innò Perchè ùn l'hà micca fattu allora, ùn l'hà micca fattu avà. Perchè averà fattu què? Hà una urganizazione - u Cristianesimu. In questa urganizazione ci sò falsi adoratori è veri adoratori ma ci hè una urganizazione.

Dunque, quandu pensemu à i Testimoni di Ghjehova, ci piace à pensà: "No, simu l'unica vera urganizazione". Beh, chì seria a basa per fà sta supposizione? Chì insegnemu a verità? Va bè, bè, ancu Elia è u 7000, sò stati ricunnisciuti da Diu per esse veri adoratori è ancu ellu ùn li hà micca fatti in a so propria urganizazione. Dunque, ancu se insegnemu solu a verità, ùn pare micca esse una basa biblica per dì chì simu l'unica vera urganizazione.

Ma dicemu solu chì ci hè. Dicemu chì ci hè una basa per quessa. Va bè, abbastanza ghjustu. È ùn ci hè nunda chì ci impedisca d'esaminà e Scritture per assicurassi chì simu a vera urganizazione, chì i nostri insegnamenti sò veri perchè s'elli ùn sò allora? Allora ùn simu micca a vera urganizazione secondu a nostra propria definizione.

Va bè, allora chì ne pensemu di l'altre obiezioni, chì duvemu esse leali? Avemu intesu parlà assai oghje - fideltà. Tutta una Cunvenzione nantu à a lealtà. Puderanu cambià a parolla di Michè 6: 8 da "amà a buntà" à "amà a lealtà", chì ùn era micca u modu in cui hè scritta in ebraicu. Perchè? Perchè parlemu di lealtà à l'urganizazione, di lealtà à l'urganizazione. Ebbè, in u casu di Elia, u guvernu di u so ghjornu era u rè è u rè hè statu numinatu da Diu, perchè era una successione di rè è Ghjehova hà numinatu u primu rè, hà numinatu u secondu rè. Dopu à traversu a linea di David sò ghjunti l'altri rè. È cusì puderete argumentà, abbastanza scritturalmente, chì sò stati numinati da Diu. Ch'elli fessinu bè o male eranu numinati da Diu. Era Elia leale à u rè? S'ellu era statu, allora averia aduratu à Baal. Ùn pudia micca fà quessa perchè a so lealtà seria stata divisa.

Sò leale à u rè? O sò fidelu à Ghjehova? Cusì ùn pudemu esse leali à alcuna urganizazione se quella urganizazione hè cumpletamente 100 per centu in ligna cù Ghjehova. È sì hè, allora pudemu solu dì chì simu leali à Ghjehova è lasciarli cusì. Allora cuminciamu à esse un pocu purtati, se cuminciamu à pensà, 'Oh, no, devu esse leale à l'omi. Ma quale ci hà amparatu a verità? '

Hè l'argumentu chì sapete. 'Ùn aghju micca amparatu a verità per contu meiu. L'aghju amparatu da l'organizazione. ' Va bè, allora se l'avete amparatu da l'urganizazione duvete avà esse fidelu à l'urganizazione. Hè fondamentalmente u ragiunamentu chì dicemu. Ebbè, un cattolicu puderia aduprà u listessu ragiunamentu o un Metudistu o un Battista o un Mormone. 'Aghju amparatu da a mo chjesa, dunque devu esse fidelu versu elli.

Ma puderete dì: "No, no, hè diversu".

Beh, chì hè diversu?

"Beh, hè diversu perchè insegnanu cose false."

Avà simu ritruvati subitu in piazza. Hè tuttu u puntu di sta seria video - per assicurassi chì insegnemu cose vere. È sì simu, va bè. L'argumentu puderia tene l'acqua. Ma sì ùn simu micca, allora l'argumentu si volta contru à noi.

"E a bona nutizia?"

Hè, un'altra cosa chì vene sempre. Hè a stessa storia, 'Iè, simu i soli chì predichemu a bona nutizia in u mondu sanu.' Questu ignora u fattu chì un terzu di u mondu pretende di esse cristianu. Cumu si sò ghjunti à esse cristiani? Quale hè chì li hà amparatu a bona nutizia annantu à i seculi per chì un terzu di u mondu, più di 2 miliardi di persone, sianu cristiani?

"Ié ma sò falsi cristiani", dite. "Anu amparatu una falsa bona nova."

Va, perchè?

"Perchè sò stati insegnati a bona nova basata annantu à falsi insegnamenti".

Simu ritruvati subitu in piazza. Se a nostra bona nutizia si basa nantu à veri insegnamenti pudemu pretende di esse i soli à predicà a bona nova ma se insegnemu falsità, allora cumu simu diversi?

È hè una quistione assai seria perchè e cunsequenze di l'insegnamentu di e bone nutizie basate annantu à a falsità sò assai, assai gravi. Fighjemu Galati 1: 6-9.

"Sò maravigliatu chì siate tantu luntanu da quellu chì vi chjama cù a merità innervata di Cristu versu un altru tippu di bona nutizia. Micca chì ci hè una altra bona nutizia; ma ci sò certi chì vi causanu prublemi è vulendu deformà a bona nova nantu à u Cristu. Eppuru, ancu sì noi o un ànghjulu fora di u celu ti fussenu ti dichjarà cum'è una bona nutizie qualcosa oltre a bona nova chì ci avemu dichjaratu, lasciate esse curputu. Cumu avemu dettu prima, avà dicu di novu, Chiunque vi dichjara cum'è bona nutizia qualcosa al di là di ciò chì avete accettatu, sia curputu. "(Ga 1: 6-9)

Dunque, tornemu à aspittà à Ghjehova. D'accordu, pigliemu un minutu quì è basta à fà una piccula ricerca nantu à aspittà à Ghjehova - è a propositu, devu mintuvà chì questu hè sempre ligatu cù a mo altra misapplicazione preferita: "Ùn duvemu micca corre avanti."

Va bè, currendu avanti significa chì simu ghjunti cù e nostre duttrine, ma se circhemu à truvà i veri insegnamenti di Cristu, allora, se qualcosa, andemu in daretu. Riturnemu à u Cristu, torna à a verità uriginale, senza avanà cù i nostri penseri.

È "aspittà à Ghjehova"? Ebbè, in a Bibbia. . . bè, andemu solu à a biblioteca Watchtower è vedemu cumu hè aduprata in a Bibbia. Avà, ciò chì aghju fattu quì hè di utilizà e parolle, "aspittà" è "aspittà" siparati da a barra verticale, chì ci darà ogni avvenimentu induve una di queste duie parolle esiste in a frase cù u nome "Ghjehova". Ci sò 47 avvenimenti in tuttu è per risparmià u tempu ùn andaraghju micca per tutte, perchè alcune d'elle sò pertinenti, alcune d'elle ùn sò micca. Per esempiu, u primu avvenimentu in Genesi hè pertinente. Dice: "Aspetteraghju a salvezza da voi, o Ghjehova". Dunque, quandu dicemu "aspittà à Ghjehova", pudemu aduprà ciò in u cuntestu di aspettallu per salvà.

Tuttavia, a prossima occurrenza hè in Numeri induve Mosè hà dettu: "Aspetta quì, è lasciami sente ciò chì Ghjehova pò cumandà riguardu à tè". Cusì ùn hè micca pertinente per a nostra discussione. Ùn aspettanu micca à Ghjehova, ma e duie parolle si trovanu in a frase. Dunque, per risparmià u tempu di passà per ogni avvenimentu è di leghje ognuna avà, aghju da estrarre quelli chì sò pertinenti, chì si riferiscenu à aspettà à Geova in un certu sensu. Tuttavia, vi ricumandemu di fà sta ricerca voi stessu à u vostru ritmu per esse sicuri chì tuttu ciò chì state ascoltendu sia accuratu secondu ciò chì a Bibbia insegna. Allora, ciò chì aghju fattu quì hè incollà in e Scritture chì sò pertinenti per a nostra discussione per a vostra revisione. È avemu digià lettu Genesi, "Aspittendu à Ghjehova a salvezza". U prossimu hè Salmi. Hè assai in a listessa vena, chì l'aspetta per a salvezza, cum'è u Salmu 33:18, induve si parla d'aspittà u so amore leali, mentre u so amore leali si riferisce à u so mantenimentu di prumesse. Cum'ellu ci ama, compie e so prumesse per noi. U prossimu hè ancu listessa idea, u so amore leali, Salmu 33:22. Dunque, dinò, parlemu di salvezza in listessu sensu.

"Stà zittu per Ghjehova", dice u Salmu 37: 7 "è aspetta aspittatu per ellu è ùn sia micca scuntentu da l'omu chì riesce à realizà i so piani". Dunque, in questu casu, se qualcunu ci inganna o ci abusa o prufitta di noi in qualunque modu aspettemu à Ghjehova per risolve u prublema. U prossimu parra di: "Lasciate chì Israele aspetta à Ghjehova perchè Ghjehova hè fidelu in u so amore è hà un grande putere di riscattà". Cusì a redenzione, parla torna di salvezza. È u prossimu parla di amore leali, u prossimu parla di salvezza. Cusì veramente, tuttu, quandu stavamu parlendu d'aspittà à Ghjehova, tuttu si riferisce à aspittà per ellu a nostra salvezza.

Dunque, se ci truvemu in una religione chì insegna falsità, l'idea ùn hè micca chì avemu da pruvà à riparà quella religione, ùn hè micca l'idea. L'idea hè chì simu fideli à Ghjehova, fideli à ellu. Chì significa chì seguitemu a verità cum'è Elia hà fattu. È ùn ci deviamu micca da a verità, ancu se quelli chì ci circondanu fanu. Ma d'altra parte, ùn ci precipitemu micca davanti è pruvemu à riparà e cose noi stessi. L'aspettemu per salvacci.

Tuttu què vi face paura? Ovviamente stamu suggerendu, ma ùn avemu micca pruvatu ancu, chì alcuni di i nostri insegnamenti sò falsi. Avà, se questu hè u casu, tornemu à a quistione, Induva andemu altru? Ebbè, avemu digià dettu chì ùn andemu in altrò, andemu ind'è un altru. Ma chì vole dì què?

Vidite, cum'è Testimone di Ghjehova, è parlu per a mo sperienza, avemu sempre pensatu chì simu nantu à una sola nave. L'urganizazione hè cum'è una nave chì và versu u paradisu; naviga versu u paradisu. Tutte l'altre navi, tutte l'altre religioni - alcune sò grandi navi, alcune sò piccule barche à vela ma tutte l'altre religioni - vanu in a direzione opposta. Vanu versu a cascata. Ùn a sanu micca, nò? Dunque, se improvvisamente mi rendu contu chì a mo nave hè basata nantu à una falsa duttrina, allora navigu cù u restu. Vocu versu a cascata. Induve vò? Vede u penseru hè, aghju bisognu à esse nantu à una nave. Cumu possu ghjunghje in paradisu sì ùn sò micca nantu à una nave? Ùn possu micca natà tutta a strada.

È po mi hè colpitu di colpu, avemu bisognu di fede in Ghjesù Cristu. È ciò chì sta fede ci permette di fà hè chì ci permette, ci permette, ci dà u putere di marchjà nantu à l'acqua. Pudemu marchjà nantu à l'acqua. Hè ciò chì Ghjesù hà fattu. Hà letteralmente camminatu nantu à l'acqua-per fede. È hà fattu quessa, micca in una mostra spettaculare di putenza, ma per fà un puntu assai, assai impurtante. Cù a fede pudemu spustà e muntagne; cun fede pudemu marchjà nantu à l'acqua. Ùn avemu bisognu di nimu altru o di qualcosa altru, perchè avemu u Cristu. Ci pò purtà ci.

È se tornemu à u cuntu di Elijah, pudemu vede quantu maravigliosu hè questu pensamentu, è quantu cura di u nostru Babbu, è quantu interessatu hè in noi à livellu individuale. À 1 Re 19: 4, leghjemu:

«S'ellu hà fattu un viaghju di un ghjornu à u desertu, hè ghjuntu è s'assettò sottu un arbulu di a scoma, è li dumandò ch'ellu era mortu. Disse: "Basta! Ora, O Signore, lasciate a me vita, perchè ùn sò micca megliu chè i miei antenati "." (1 Ki 19: 4)

Avà, ciò chì stupisce di questu hè chì questu hè in risposta à a minaccia di Jezebel contr'à a so vita. Eppuru questu omu avia dighjà fattu parechji miraculi. Hà impeditu a pioggia di cascà, hà scunfittu i preti di Baal in una lotta trà Ghjehova è Baal, in chì l'altare di Ghjehova hè statu consumatu da u focu da u celu. Cù tuttu què daretu à ellu, si puderebbe pensà: "Cumu puderà stu omu diventà di colpu cusì miserabile? Cusì paurosu? "

Dimustra solu chì simu tutti umani è ùn importa quantu beni facemu un ghjornu, u ghjornu dopu pudemu esse una persona totalmente diversa. Ghjehova ricunnosce i nostri difetti. Ricunnosce e nostre mancanze. Capisce chì simu solu polvera è ci ama quantunque. È ciò si manifesta da ciò chì accade dopu. Manda Ghjehova un anghjulu per castigà Elia? U rimproverà? U chjama un debule? Innò, à u cuntrariu. Dice in u versu 5:

"Poi si stabilì è s'addormi sottu à l'arburu scaccia. Ma subitu un anghjulu li toccò è li disse: «Levighjàvi è manghjà.» Quandu si guardò, ci era in capu, una panna rotonda nantu à pietre calde è un bicchero d'acqua. Manghjò è beie è si pusò di novu. Più tardi l'ànghjulu di u Signore hè tornatu una seconda volta è li toccò è disse: "Levate è manghjate, perchè u viaghju serà troppu per voi." "(1 Ki 19: 5-7)

A Bibbia rivela chì in a forza di quellu nutrimentu, hà continuatu per quaranta ghjorni è quaranta notti. Cusì ùn era micca un alimentu simplice. Ci era qualcosa di speciale quì. Ma ciò chì hè interessante hè chì l'ànghjulu u toccu duie volte. Sia in questu modu hà infunditu Elia cù un putere speciale per cuntinuà o sì era solu un attu di vera compassione per un omu indebolitu, ùn pudemu micca sapè. Ma ciò chì amparemu da stu racontu hè chì Ghjehova cura i so fideli di manera individuale. Ùn ci ama micca cullettivamente, ci ama individualmente, cum'è un babbu ama ogni zitellu à a so manera. Dunque, Ghjehova ci ama è ci sustenerà ancu quandu simu ghjunti à u puntu di vulè more.

Cusì, eccu chì l'avete! Passeremu avà à u nostru quartu video. Finisceremu finu à i tappi d'ottone, cumu si dice. Cuminciamu cù qualcosa chì mi hà attiratu a mo attenzione. In u 2010, e publicazioni esce cun una nova comprensione di a generazione. È hè stata per mè u primu chjodu in a cascia, per cusì dì. Fighjemu quellu. Ci lasceremu quantunque, per u nostru prossimu video. Grazie mille per fighjà. Sò Eric Wilson, addiu per avà.