Astudiaeth Feiblaidd - Pennod 4 Par. 7-15
Y Golwg Gywir o Bwysigrwydd Enw Duw
O ran blynyddoedd cynnar Myfyrwyr y Beibl, nododd The Watchtower ar Fawrth 15, 1976, eu bod yn rhoi “pwysigrwydd gor-gytbwys” i Iesu. Ymhen amser, serch hynny, fe wnaeth Jehofa eu helpu i ganfod yr amlygrwydd y mae’r Beibl yn ei roi i enw personol Duw. - par. 9
Mae'r darn hwn yn crynhoi'r pwyntiau sy'n cael eu gwneud yn rhan gyntaf Astudiaeth Feiblaidd y gynulleidfa yr wythnos hon.
- Mae Tystion Jehofa bellach yn rhoi i enw Duw y pwysigrwydd sy’n ddyledus iddo, a;
- Jehofa ei hun a ddatgelodd beth oedd y farn gytbwys hon i fod.
Y pwyntiau hyn - ynghyd â bron iawn bob pwynt a wnaed yn astudiaeth yr wythnos hon - dewch atom fel honiadau amrwd, yn rhydd o gefnogi cyfeiriadau ysgrythurol a hanesyddol. Rhaid inni, mewn cydwybod dda ac ar egwyddor gyffredinol, gwestiynu unrhyw hawliad di-sail o'r fath. Mae gan yr astudiaeth benodol hon fwy na'i chyfran deg.
A yw'n gywir dweud bod y pwyslais y mae Tystion Jehofa yn ei roi ar yr enw dwyfol yn adlewyrchu cydbwysedd a sefydlwyd yn yr Ysgrythur? Ydyn ni'n ei wneud fel y mae Jehofa eisiau iddo gael ei wneud?
Mae'n ymddangos ei bod yn natur y gymdeithas ddynol i fynd i eithafion. Er enghraifft, o Ebrill 1, 2009 Mae adroddiadau Gwylfa, tudalen 30, o dan “Y Fatican yn Ceisio Dileu Defnydd o’r Enw Dwyfol”, mae gennym hwn:
MAE'R hierarchaeth Gatholig yn ceisio dileu'r defnydd o'r enw dwyfol yn eu gwasanaethau eglwysig. Y llynedd, anfonodd Cynulliad y Fatican ar gyfer Addoliad Dwyfol a Disgyblaeth y Sacramentau gyfarwyddiadau ar y mater hwn i gynadleddau esgobion Catholig ledled y byd. Cymerwyd y cam “trwy gyfarwyddeb” y pab.
Mae'r ddogfen hon, dyddiedig Mehefin 29, 2008, yn dileu'r ffaith, er gwaethaf cyfarwyddiadau i'r gwrthwyneb, “yn ystod y blynyddoedd diwethaf mae'r arfer wedi crebachu ynganu enw priodol Duw Israel, a elwir yn sanctaidd neu ddwyfol tetragrammaton, wedi ei ysgrifennu gyda phedwar cytsain o’r wyddor Hebraeg ar ffurf יהוה, YHWH. ”Mae’r ddogfen yn nodi bod yr enw dwyfol wedi ei rendro’n amrywiol“ Yahweh, ”“ Yahwè, ”“ Jahweh, ”“ Jahwè, ”“ Jave, ”“ Yehovah, " ac yn y blaen. Fodd bynnag, mae cyfarwyddeb y Fatican yn ceisio ailsefydlu'r safbwynt Catholig traddodiadol. Hynny yw, mae'r Tetragrammaton i gael ei ddisodli gan “Arglwydd.” Ar ben hynny, mewn gwasanaethau crefyddol Catholig, emynau a gweddïau, nid yw enw Duw “YHWH i'w ddefnyddio na'i ynganu.”
Mae tystion yn dadlau, os yw'r awdur yn gweld yn dda mewnosod ei enw filoedd o weithiau yn ei lyfr ei hun, pwy ydyn ni i'w dynnu? Mae hon yn ddadl ddilys ... ond mae'n siglo'r ddwy ffordd. Os yw'r awdur yn gweld yn dda i beidio â defnyddio ei enw mewn unrhyw ran o'i ysgrifau - fel sy'n wir gyda'r Ysgrythurau Cristnogol - pwy ydyn ni i'w fewnosod lle nad yw'n perthyn?
Yn union fel y mae'r Eglwys Gatholig yn dewis y pegwn eithaf o ddileu enw Duw yn llwyr, a yw Tystion wedi mynd i eithaf eu hunain? Cyn i ni ateb y cwestiwn hwn, gadewch inni fynd at yr ail honiad. Mae'r llyfr rydyn ni'n ei astudio yn honni bod ein barn a'n defnydd o enw Duw wedi'i ddatgelu inni gan Jehofa Dduw ei hun.
Sut paratôdd Jehofa y Myfyrwyr Beibl cynnar hynny i ddod yn gludwyr ei enw? - par. 7
Wrth edrych yn ôl ar ddiwedd yr 1800's a 1900 cynnar, gwelwn sut y rhoddodd Jehofa ddealltwriaeth gliriach i'w bobl o wirioneddau pwysig sy'n gysylltiedig â'i enw. - par. 8
Ymhen amser, serch hynny, fe wnaeth Jehofa eu helpu i ganfod yr amlygrwydd y mae’r Beibl yn ei roi i enw personol Duw. - par. 9
Nawr, roedd amser Jehofa wedi dod i roi’r anrhydedd i’w weision ddwyn ei enw yn gyhoeddus. - par 15
Sut gwnaeth “Jehofa baratoi’r Myfyrwyr Beibl cynnar hynny”? Sut rhoddodd 'Jehofa ddealltwriaeth gliriach i'w bobl'? Sut gwnaeth 'Jehofa eu helpu i ddirnad'?
Pan stopiwch i feddwl amdano - ychydig iawn o Dystion erioed - rydych chi'n cyrraedd gwireddiad syfrdanol: Mae bron yr holl athrawiaethau sy'n ein diffinio ni fel Tystion yn dod o oes Rutherford. Boed presenoldeb Crist yn 1914 neu benodiad 1919 y caethwas ffyddlon neu ddechrau 1914 y dyddiau diwethaf neu gyfrifiad “y genhedlaeth hon” neu’r pwyslais ar enw Jehofa neu fabwysiadu’r enw “Tystion Jehofa” neu greu’r Ddafad Arall dosbarth neu'r gwaith pregethu o ddrws i ddrws - mae pob un yn blant i JF Rutherford. Ac eithrio'r athrawiaeth “Dim Gwaed”, a oedd hefyd â'i gwreiddiau yn amser Rutherford, ni fu unrhyw athrawiaethau newydd o bwys i'n diffinio. Mae hyd yn oed athrawiaeth Cenedlaethau sy'n Gorgyffwrdd 2010 yn ddim ond ailddiffinio'r dehongliadau sydd eisoes yn bodoli o Matthew 24: 34. Mae'n ymddangos bod Jehofa wedi gwneud ei holl ddadlennol i JF Rutherford.
Yn union sut y digwyddodd hynny?
Beth am adael i JF Rutherford, y Golygydd yn Brif Y Watchtower a “Generalissimo” y Sefydliad hyd ei farwolaeth ym 1942, dywedwch wrthym ei hun?[I]
Dyma ddyfyniad o erthygl ragorol a ysgrifennwyd gan Apollos [Ychwanegwyd Underline]:[Ii]
Yn gyntaf gadewch inni ystyried y sianel oleuedigaeth gywir yn ôl ein Harglwydd:
“Ond y cynorthwyydd, yr ysbryd sanctaidd, y bydd y Tad yn ei anfon yn fy enw i, y bydd rhywun yn dysgu pob peth i chi ac yn dod â'r holl bethau y dywedais wrthych yn ôl i'ch meddyliau.” (John 14: 26)
“Fodd bynnag, pan ddaw’r un hwnnw, ysbryd y gwir, bydd yn eich tywys i’r holl wirionedd, oherwydd ni fydd yn siarad am ei fenter ei hun, ond yr hyn y mae’n ei glywed y bydd yn ei siarad, a bydd yn datgan ichi’r pethau i dewch. Bydd yr un hwnnw yn fy ngogoneddu i, oherwydd bydd yn derbyn oddi wrth yr hyn sydd gen i ac yn ei ddatgan i chi. ”(John 16: 13, 14)
Yn glir iawn dywedodd Iesu mai'r ysbryd sanctaidd fyddai'r grym arweiniol wrth ddysgu Cristnogion. Dechreuodd hyn yn amlwg yn y Pentecost 33 CE Ymddengys nad oedd unrhyw ysgrythur yn nodi y byddai'r trefniant hwn yn newid cyn diwedd yr oes Gristnogol.
Fodd bynnag, roedd Rutherford yn meddwl yn wahanol. Yn y Watchtower ym mis Medi 1st 1930 rhyddhaodd erthygl o'r enw “Holy Spirit”. John 14: 26 (dyfynnwyd uchod) ei ddefnyddio fel ysgrythur thema. Mae'r erthygl yn cychwyn yn ddigon da, gan ddisgrifio rôl yr ysbryd sanctaidd yn y cyfnod cyn-Gristnogol ac yna sut y byddai'n gweithredu fel eiriolwr a chysur i ddilynwyr Iesu unwaith nad oedd gyda nhw yn bersonol mwyach. Ond o baragraff 24 mae'r erthygl yn cymryd tro sydyn. O'r fan hon mae Rutherford yn honni, unwaith i Iesu ddod i'w deml a chasglu'r rhai a ddewiswyd ganddo (digwyddiad a oedd, yn ôl pob sôn, eisoes wedi digwydd yn ôl Rutherford) yna “byddai eiriolaeth yr ysbryd sanctaidd yn darfod”. Parhaodd:
"Mae'n ymddangos na fyddai rheidrwydd i'r 'gwas' gael eiriolwr fel yr ysbryd sanctaidd oherwydd bod y 'gwas' mewn cyfathrebu uniongyrchol â Jehofa ac fel offeryn Jehofa, ac mae Crist Iesu yn gweithredu dros y corff cyfan.”(Watchtower Medi 1st 1930 tud 263)
Nesaf mae'n symud ymlaen i rôl angylion.
“Pan fydd Mab y dyn yn cyrraedd ei ogoniant, a’r holl angylion gydag ef, yna bydd yn eistedd i lawr ar ei orsedd ogoneddus.” (Matt 25: 31)
Ers i Rutherford ddehongli’r ysgrythur hon fel un a gyflawnwyd eisoes (athrawiaeth a fyddai’n camarwain y sefydliad am ddegawdau), fe’i defnyddiodd i gefnogi ei farn am rôl angylion ar y pryd.
“Pe bai’r ysbryd sanctaidd fel cynorthwyydd yn cyfarwyddo’r gwaith, yna ni fyddai rheswm da dros gyflogi’r angylion… ymddengys fod yr Ysgrythurau’n amlwg yn dysgu bod yr Arglwydd yn cyfarwyddo ei angylion beth i’w wneud ac maent yn gweithredu o dan oruchwyliaeth yr Arglwydd yn cyfarwyddo'r gweddillion ar y ddaear ynghylch y camau i'w cymryd. ”(Watchtower Medi 1st 1930 tud 263)
Credai Rutherford felly nad oedd y bont rhwng Duw, ei Fab ac ef ei hun bellach yn ysbryd sanctaidd fel cynorthwyydd, ond yn hytrach cyfeiriad gan negeswyr angylaidd. Rhaid inni ofyn pam y byddai'n meddwl hyn oni bai ei fod yn bersonol yn teimlo bod rhywun yn cyfathrebu ag ef yn y fath fodd. Byddai cyhoeddi hyn yn 1930 wedi golygu ei fod yn teimlo bod cyfathrebu o'r fath wedi bod ar waith ers dros ddegawd. Dyfynnwyd darn yr ysgrythur i ategu’r honiad “ei bod yn ymddangos bod yr Ysgrythurau’n dysgu’n eglur” yw hyn Parch 8: 1-7. O gofio bod Rutherford yn credu bod y saith angel sy'n chwythu'r utgyrn yn cael eu cyflawni trwy ei ddatganiadau a'i benderfyniadau ei hun mewn confensiynau, mae'n ymddangos ei fod yn argyhoeddedig ei fod yn derbyn y wybodaeth hon yn uniongyrchol gan greaduriaid ysbryd.
Mae llyfr 1931 “Vindication” yn dwyn hyn allan:
“Y rhai anweledig hyn y mae’r Arglwydd yn eu defnyddio i roi yn llaw ei ddosbarth‘ gwas ffyddlon ’, hynny yw, y dyn wedi ei wisgo â lliain, neges danllyd ei Air, neu ddyfarniadau a ysgrifennwyd, ac sydd i’w defnyddio yn ôl y cyfarwyddyd. Mae'r penderfyniadau a fabwysiadwyd gan gonfensiynau pobl eneiniog Duw, llyfrynnau, cylchgronau, a llyfrau a gyhoeddwyd ganddynt, yn cynnwys neges gwirionedd Duw ac maent gan yr Arglwydd Jehofa ac a ddarperir ganddo trwy Grist Iesu a'i is-swyddogion. " (Vindication, 1931, tud 120; cyhoeddwyd hefyd yn Watchtower Mai 1st, 1938 tud 143)
Mae hynny ynddo'i hun yn sicr yn destun pryder, oni bai eich bod hefyd yn credu bod Duw wedi i'r angylion gyfleu gwirioneddau newydd yn uniongyrchol i Rutherford.
Yn sicr, ni chollodd ei argyhoeddiad bod yr angylion yn cyfathrebu ag ef.
“Siaradodd Sechareia ag angel yr Arglwydd sy’n dangos bod y gweddillion yn cael eu cyfarwyddo gan angylion yr Arglwydd”(Paratoi, 1933, tud 64)
"Mae Duw yn defnyddio angylion i ddysgu Ei bobl nawr ar y ddaear.”(Oes Aur, Tach 8th 1933, tud 69)
Mae'n werth nodi bod Rutherford yn honni bod y rhai yn y sefydliad “wedi gallu gweld o bell” o 1918 ymlaen o ganlyniad i'r cyfathrebu hwn, tra bod eraill y tu allan i'r sefydliad mewn tywyllwch.
Mae gennym gyfeiriad clir o’r Beibl - fel y dengys Apollos uchod - o ran sut mae’r ysbryd sanctaidd yn gweithio i ddatgelu gwirioneddau a geir yng ngair Duw i bob Cristion. Yn ogystal, fe'n rhybuddir am ddatguddiadau angylaidd. (2Co 11: 14; Ga 1: 8) Ar ben hynny, nid oes tystiolaeth bod Cristnogion yn dal i gael gweledigaethau angylaidd fel y digwyddodd yn y ganrif gyntaf. (Re 1: 1) Serch hynny, hyd yn oed pe bai hynny'n digwydd, y meini prawf a ddefnyddir i adnabod angel yr Arglwydd o un a anfonwyd gan Satan yw cadw at wirionedd y Beibl ei hun.
Roedd Iesu, mab Duw ei hun, bob amser yn siarad trwy gyfeirio'r Ysgrythur. Mae “Mae wedi ei ysgrifennu…” yn eiriau a ddefnyddiodd yn aml. Pa ddyn neu grŵp o ddynion sydd â'r hawl i wneud honiadau moel, di-sail, gan ddisgwyl i fodau dynol eraill eu derbyn y garfan gyntaf?
Gyda hynny mewn golwg, ystyriwch y samplu hwn o un paragraff yn unig o astudiaeth yr wythnos hon:
Beibl cynnar ffyddlon Roedd myfyrwyr yn ystyried y trefniant pridwerth fel prif ddysgeidiaeth y Beibl. Mae hynny'n egluro pam roedd y Tŵr Gwylio yn aml yn canolbwyntio ar Iesu. Er enghraifft, yn ei flwyddyn gyntaf o'i gyhoeddi, soniodd y cylchgrawn am yr enw Iesu ddeg gwaith yn fwy na'r enw Jehofa. O ran blynyddoedd cynnar Myfyrwyr y Beibl, nododd The Watchtower ar Fawrth 15, 1976, eu bod yn rhoi “pwysigrwydd gor-gytbwys” i Iesu. Ymhen amser, serch hynny, fe wnaeth Jehofa eu helpu i ganfod yr amlygrwydd y mae’r Beibl yn ei roi i enw personol Duw. - par. 9
Gadewch i ni ei ddadelfennu.
Beibl cynnar ffyddlon Roedd myfyrwyr yn ystyried y trefniant pridwerth fel prif ddysgeidiaeth y Beibl.
Sut ydyn ni'n gwybod nad dyma'r prif addysgu? Sut ydyn ni'n gwybod bod myfyrwyr cynnar y Beibl yn meddwl ei fod?
Mae hynny'n egluro pam roedd y Tŵr Gwylio yn aml yn canolbwyntio ar Iesu.
Rhagdybiaeth ddi-sail. Gallai fod yn wir The Tower Watch canolbwyntio ar Iesu oherwydd ef yw ein Harglwydd, ein Brenin, a'n Harweinydd. Efallai hefyd ei fod yn dilyn esiampl ysgrifenwyr y ganrif gyntaf a ganolbwyntiodd ar Iesu. Rhaid i ni gofio, er bod enw Iesu yn ymddangos tua 1,000 o weithiau yn yr Ysgrythurau Cristnogol, nid yw enw Jehofa yn ymddangos hyd yn oed unwaith!
Er enghraifft, yn ei flwyddyn gyntaf o'i gyhoeddi, soniodd y cylchgrawn am yr enw Iesu ddeg gwaith yn fwy na'r enw Jehofa.
Bydd datganiad y bydd JW cyffredin yn meddwl rhywbeth negyddol yn ei feddwl yn ddoeth yn ddoethurol. Nawr mae'r gwrthwyneb yn wir. Er enghraifft, yn rhifyn yr astudiaeth gyfredol (WT Study Issue of Sept. 2016) mae'r gymhareb tua 10 i 1 gan ffafrio “Jehofa” (Jehofa = 106; Iesu = 12)
O ran blynyddoedd cynnar Myfyrwyr y Beibl, The Watchtower ar Fawrth 15, 1976, nododd eu bod yn rhoi “pwysigrwydd gor-gytbwys” i Iesu.
Nid yw'r Corff Llywodraethol hyd yn oed yn driw i'w ddysgeidiaeth eu hunain am ddatguddiad blaengar Duw o wirionedd. Os yw ei enw yn ymddangos yn yr Ysgrythurau Hebraeg (HS) hŷn filoedd o weithiau, ond yn yr Ysgrythurau Cristnogol (CS) mwy newydd ddim hyd yn oed unwaith, tra bod enw Iesu yn mynd o ddim digwyddiadau yn yr HS i tua mil yn y CS, a ddylem ni peidio â bod yn dilyn yr un peth? Neu a ydyn ni i gyhuddo’r apostolion Ioan, Pedr, a Paul o roi “pwysigrwydd anghytbwys” i Iesu?
Ymhen amser, serch hynny, fe wnaeth Jehofa eu helpu i ganfod yr amlygrwydd y mae’r Beibl yn ei roi i enw personol Duw.
Yn seiliedig ar yr uchod, a fyddech chi'n cytuno mai Jehofa oedd yn gwneud y dadlennol mewn gwirionedd?
Dyrchafu Enw Duw
Ar y pwynt hwn, rydym yn gwneud yn dda i oedi fel y gallwn ddadansoddi rhagosodiad y mae hyn i gyd yn seiliedig arno.
Dywedodd Iesu,
“Rwyf wedi gwneud eich enw yn hysbys iddynt a byddaf yn ei wneud yn hysbys, fel y gall y cariad yr oeddech yn fy ngharu ag ef fod ynddynt a minnau mewn undeb â hwy.” ”(Joh 17: 26)
Mae hyn yn rhywbeth y dylai pob Cristion ei wneud. Rhaid cyfaddef, mae'r polisi Catholig o guddio'r enw dwyfol yn anghywir. Fodd bynnag, mae Tystion Jehofa yn eu sêl i ddadwneud gwaith yr eglwys yn cuddio’r enw dwyfol mewn ffordd lawer mwy niweidiol.
Rydyn ni'n gwybod mai dim ond i'r Iddewon y gwnaeth Iesu bregethu. Rydyn ni'n gwybod bod yr Iddewon yn gwybod enw Duw. Felly nid oedd yn datgan enw (gair, label na appeliad) nad oedd yn hysbys iddynt. Fel yr Iddewon yn amser Moses a oedd hefyd yn gwybod enw Duw, nid oeddent yn adnabod Duw. Nid yw gwybod enw rhywun yr un peth â adnabod y person? Gwnaeth Jehofa ei enw yn hysbys i Iddewon dydd Moses, nid trwy ei ddatgelu fel YHWH, ond trwy weithredoedd iachawdwriaeth pwerus a ryddhaodd ei bobl rhag caethwasiaeth. Fodd bynnag, dim ond ychydig y daethant i adnabod Jehofa Dduw. Newidiodd hynny pan anfonodd ei Fab i gerdded yn ein plith a gwelsom olygfa o ogoniant Duw “fel yn perthyn i fab unig-anedig”, un “yn llawn ffafr a gwirionedd dwyfol”. (John 1: 15) Fe ddaethon ni i adnabod enw Duw trwy ei adnabod pwy “yw adlewyrchiad gogoniant [Duw] ac union gynrychiolaeth ei fodolaeth.” (He 1: 3) Felly, gallai Iesu ddweud, “Mae'r sawl sydd wedi fy ngweld i wedi gweld y Tad.” (John 16: 9)
Felly os ydyn ni wir eisiau gwneud enw Duw yn hysbys, rydyn ni'n dechrau trwy ddatgelu'r enw (appeliad) ei hun, ond yn symud ymlaen yn gyflym i ganolbwyntio ar yr un y mae Duw ei hun wedi datgan ei enw, Iesu Grist.
Mae’r dad-bwyslais a roddir ar enw a rôl Iesu yn y cyhoeddiadau yn atal ein myfyrwyr rhag dealltwriaeth lawnach o bopeth y mae enw Duw yn ei gynrychioli, oherwydd bod y person dwyfol yn cael ei ddatgelu yng Nghrist.
Mae ein gor-ffocws ar enw Duw wedi troi’r gwaith pregethu yn gêm rifau ac wedi gwneud “Jehofa” yn rhyw fath o talisman. Felly nid yw'n anghyffredin ei glywed yn cael ei ddefnyddio yn unrhyw le o 8 i 12 amseroedd mewn gweddi sengl. I roi hyn mewn persbectif, gadewch i ni ddweud mai George yw enw eich tad ac rydych chi'n ysgrifennu llythyr ato. Dyma chi, mab eich tad, yn ei annerch nid fel “dad” neu “dad”, yn ôl ei enw penodol:
Annwyl dad George, rwyf am fynegi fy nghariad tuag atoch chi George, a gwn fod llawer o rai eraill hefyd yn eich caru chi, George. George, rydych chi'n gwybod fy mod i'n wan ac angen eich cefnogaeth arnoch chi. Felly clywch y ddeiseb hon, George, a pheidiwch â dal yn ôl rhag rhoi eich help imi. Os wyf wedi eich tramgwyddo mewn unrhyw ffordd, maddeuwch imi, George. Hefyd, cofiwch fy mrodyr, George, sydd hefyd angen eich help. Mae yna rai sy'n gwaradwyddo'ch enw da, George, ond byddwch yn sicr ein bod ni'n eich amddiffyn chi ac yn cynnal eich enw, felly cofiwch ni gyda chariad, ein tad George.
Efallai bod hyn yn ymddangos yn wirion, ond yn lle “George” gyda “Jehofa” a dywedwch wrthyf nad ydych wedi clywed gweddïau yn union fel hyn o’r platfform.
Os ydych chi'n teimlo ein bod ni'n anghywir yn yr asesiad hwn bod dyrchafu enw Duw wedi dod yn gêm rifau, yna ystyriwch y blwch sy'n rhan o astudiaeth yr wythnos hon o'r enw, “Sut Y Watchtower Wedi Dyrchafu Enw Duw ”.
Sylwch fod dyrchafu enw Duw ynghlwm yn uniongyrchol â pha mor aml y mae'n cael ei siarad neu ei ysgrifennu. Felly, i JW, y cydbwysedd cywir yw defnyddio “Jehofa” yn llawer amlach na “Iesu” yn ysgrifenedig ac ar lafar. Gwnewch hynny ac rydych chi'n dyrchafu enw Duw. Pyslyd hawdd.
Dealltwriaeth Iawn o'r Gwaith a Neilltuwyd gan Dduw
Mae paragraff 11 yn nodi:
Yn ail, caffaelodd gwir Gristnogion y ddealltwriaeth gywir o'r gwaith a neilltuwyd gan Dduw. Yn fuan ar ôl 1919, symudwyd y brodyr eneiniog a oedd yn arwain i archwilio proffwydoliaeth Eseia. Wedi hynny, newidiodd cynnwys ein cyhoeddiadau. Pam y profodd yr addasiad hwnnw i fod yn “fwyd ar yr adeg iawn”? - Matt. 24: 45. - par. 11
Mae'r paragraff hwn yn anwybyddu'r gwir bod Iesu Grist yn 33 CE, wedi derbyn oddi wrth Dduw yr holl awdurdod oedd i'w gael dros bopeth yn y nefoedd ac ar y ddaear. (Mt 28: 18) Felly yr oedd ef, nid Duw, i aseinio'r gwaith oedd i'w wneud. A oedd y gwaith i fod yn dyst? Ie yn wir, ond pwy? Dywedodd Iesu fel cyfarwyddyd gwahanu cyn esgyn i'r nefoedd:
“Ond byddwch chi'n derbyn pŵer pan ddaw'r ysbryd sanctaidd arnoch chi, a byddwch chi tystion ohonof yn Jerwsalem, yn holl Ju · deʹa a Sa · marʹi · a, ac i ran fwyaf pell y ddaear. ”” (Ac 1: 8)
Fodd bynnag, mae paragraff yr astudiaeth yn anghytuno â hyn. Bu’n rhaid i Rutherford fynd yn ôl i amseroedd Israel i ddod o hyd i drosiad nad oedd a wnelo ag unrhyw fath o waith pregethu Cristnogol, ac yna ei ddefnyddio i gyfiawnhau newid y gorchymyn penodol a roddwyd inni gan Iesu ei hun.
Ond yn fuan ar ôl 1919, dechreuodd ein cyhoeddiadau roi sylw i'r darn hwnnw o'r Beibl, gan annog pob un eneiniog i rannu yn y gwaith yr oedd Jehofa wedi'i neilltuo iddynt - gwaith tystio amdano. Mewn gwirionedd, o 1925 i 1931 ar ei ben ei hun, Eseia pennod 43 yn 57 ystyriwyd gwahanol faterion o Y Twr Gwylio, ac roedd pob mater yn cymhwyso geiriau Eseia i wir Gristnogion. Yn amlwg, yn ystod y blynyddoedd hynny, roedd Jehofa yn tynnu sylw ei weision at y gweithio roedd yn rhaid iddyn nhw wneud. Pam felly? Mewn ffordd, fel y gallent gael eu “profi ynghylch ffitrwydd yn gyntaf.” (1 Tim. 3:10) Cyn y gallent ddwyn enw Duw yn gywir, roedd yn rhaid i Fyfyrwyr y Beibl brofi i Jehofa trwy eu gweithredoedd eu bod yn wir yn dystion iddo.—Luc 24: 47, 48. - par. 12
Gwyddom fod Rutherford, fel Prif Olygydd, wedi paratoi Myfyrwyr y Beibl am chwe blynedd gydag erthyglau yn 57 yn wahanol Gwylfa materion - tua chwech y flwyddyn - ar gyfer gwaith newydd oedd ganddo mewn golwg. Seiliwyd y gwaith hwn nid ar unrhyw orchymyn a geir yn yr Ysgrythurau Cristnogol, nac yng ngweddill y Beibl chwaith. Gwrthwynebodd y gwaith hwn orchymyn uniongyrchol gan ein Harglwydd Iesu i fod yn dyst iddo. Byddai'r gwaith hwn yn newid natur a chyfeiriad y newyddion da. Yn ogystal â hyn, rydyn ni newydd ddysgu bod Rutherford, gyda'i law ei hun, wedi datgan ei fod yn cael ei arwain gan angylion. Gyda hynny mewn golwg, sut y dylem edrych ar y sefyllfa bresennol yng ngoleuni rhybudd Paul:
“Fodd bynnag, hyd yn oed pe baem ni neu angel allan o’r nefoedd yn datgan i chi fel newyddion da rywbeth y tu hwnt i’r newyddion da a ddatganasom i chi, gadewch iddo gael ein twyllo. 9 Fel rydyn ni wedi dweud o’r blaen, dw i nawr yn dweud eto, Pwy bynnag sy’n datgan i chi fel newyddion da rywbeth y tu hwnt i’r hyn y gwnaethoch chi ei dderbyn, gadewch iddo gael ei gywiro. ”(Ga 1: 8-9)
Pwysigrwydd Sancteiddiad Enw Duw
Gwneir honiadau mwy di-sail ym mharagraffau olaf astudiaeth yr wythnos hon. Yn benodol mai “sancteiddiad enw Duw yw'r mater pwysicaf i'w setlo.” - par. 13.
Erbyn y 1920s hwyr, roedd Myfyrwyr y Beibl yn deall nad iachawdwriaeth bersonol oedd y prif fater, ond sancteiddio enw Duw. (Yn. 37: 20; Esec. 38: 23) Yn 1929, y llyfr darogan crynhodd y gwirionedd hwnnw, gan nodi: “Enw Jehofa yw’r mater mwyaf hanfodol cyn yr holl greadigaeth.” Fe wnaeth y ddealltwriaeth addasedig hon ysgogi gweision Duw ymhellach i dystio am Jehofa ac i glirio ei enw athrod.
Er bod sancteiddiad enw Duw yn fater hanfodol, mae honni mai hwn yw'r un mwyaf hanfodol yn gofyn am rywfaint o gefnogaeth o'r Beibl. Ac eto, ni ddarperir dim. Yr hyn a ddarperir yw Eseia 37: 20 ac Ezekiel 38: 23. Defnyddir y rhain i “brofi” y sancteiddiad hwnnw, nid iachawdwriaeth bersonol, yw'r prif fater. Mae'n ymddangos bod Duw yn poeni mwy am ei enw da ei hun na lles ei blant. Ac eto, wrth ddarllen cyd-destun yr adnodau hyn, gwelwn ei fod ym mhob achos yn siarad am weithred iachawdwriaeth gan Dduw ar ran ei bobl. Y neges yw, trwy achub ei bobl, fod Duw yn sancteiddio ei enw. Unwaith eto, mae'r Sefydliad wedi colli'r marc. Nid oes unrhyw ffordd i Jehofa sancteiddio ei enw y tu allan i'r trefniant er iachawdwriaeth y ddynoliaeth. Mae'r ddau wedi'u cydblethu'n annatod.
Yn Crynodeb
O ystyried yr uchod i gyd, pam mae'r Sefydliad yn parhau i ganolbwyntio ar enw Duw - nid ei gymeriad, ei enw da, ei berson, ond yr appeliad ei hun, “Jehofa”? Pam mae amlder defnydd yn golygu dyrchafiad enw i feddylfryd JW? Mae'r ateb mewn gwirionedd yn eithaf syml ac amlwg: Brandio! Trwy ddefnyddio'r enw fel rydyn ni'n ei wneud, rydyn ni'n brandio ein hunain ac yn gwahaniaethu ein hunain oddi wrth bob crefydd arall yn y Bedydd. Mae hyn yn ein helpu i aros ar wahân, ond nid yn yr ystyr John 15: 19, sy'n radd resymol o wahanu. Yr hyn sy'n cael ei geisio yma yw arwahanrwydd neu Rheoli Milieu. Mae'r brandio hwn o'r sefydliad a'i aelodau wedi cyrraedd uchelfannau yn ddiweddar gyda logo JW.ORG sydd bellach yn hollbresennol.
Gwneir hyn i gyd o dan ymbarél “sancteiddio enw Duw”. Ond nid yw wedi arwain at sancteiddiad. Pam? Oherwydd ein bod ni'n dewis addoli Duw ein ffordd yn lle ei. Wrth y gweddnewidiad, dywedodd Jehofa “Dyma fy Mab, yr annwyl, yr wyf wedi’i gymeradwyo; gwrandewch arno. "
Rydych chi eisiau siarad am sut mae Duw wedi cyfathrebu â'r Sefydliad i ddatgelu gwirioneddau, yna siarad am y datguddiad hwnnw. Nid angel oedd hynny, ond Jehofa ei hun yn siarad. Roedd y gorchymyn yn syml: Gwrandewch ar Iesu Grist.
Os ydyn ni byth i sancteiddio enw Duw, mae'n rhaid i ni ddechrau trwy ei wneud yn ffordd Duw a thrwy ei eiriau ei hun, ei ffordd yw i ni wrando ar Iesu. Felly mae angen i ni roi’r gorau i symud y ffocws i ffwrdd o’r un y mae’r Beibl yn ei alw’n “Berffeithydd ein ffydd.” (He 12: 2)
_________________________________________________________
[I] Am sail y teitl “Generalissimo” gweler yr erthygl “Edrychwch! Rydw i gyda chi trwy'r dydd".
[Ii] Am yr erthygl lawn, gweler “Cyfathrebu Ysbryd".
Wedi'i ysgrifennu'n hyfryd !!!
Mae gan Meleti lawer o fewnwelediadau ysbrydoledig yn yr erthygl hon ac mae'n gacen haen 2;)
Haen ysbrydol a “haen” gorfforol.
Mae gwahaniaeth enfawr rhwng ymarfer ysbrydiaeth ddemonig yn erbyn cyfathrebu ag Ysbryd Iesu o Nasareth y Crist sy'n Frenin Dwyfol, Arglwydd a Meseia yn unig !!!!!!
Cododd ein Meistr ar y 3ydd diwrnod felly nid yw'n necromancy !! (awgrymodd rhywun hynny i mi unwaith !!!!!
Smh!
Mae'n Byw !!! Adonai Echad!
Cariad.
GWIT
Wel Meleti, ni chlywais i neb erioed yn cychwyn gweddi gyda “Ein Ffrind Jehofa”, tan heddiw, gwnaeth y siaradwr cyhoeddus yn ei weddi olaf yn union hynny, ni soniodd am Jehofa fel Tad, dim ond fel ffrind trwy gydol ei Weddi a daeth ei eiriau ar draws hynny ffordd. Gyda llaw, gwnaeth waith gwych yn ei sgwrs gyhoeddus.
Ar yr un pryd â siaradwr yr wythnos diwethaf, fe ddefnyddiodd dad drwyddo.
Gadawaf hynny ar hynny.
Mewn cynulleidfa leol yn ystod astudiaeth beiblaidd CLAM yr wythnos ddiwethaf hon, defnyddiwyd yr ymadrodd - ddwywaith! - hynny ers 1919 trodd Myfyrwyr y Beibl oddi wrth Iesu. Yn rhyfeddod sut mae'r Corff Llywodraethol wedi trefnu'r apostasi hwn, oherwydd dyna yw gwadiad Iesu.
Gwadiad Iesu ydyw mewn gwirionedd, mae'n wall y mae Crist yn caniatáu iddynt gredu eu celwydd rhesymu eu hunain. Yn ôl eu geiriau eu hunain (Prydain Fawr) maen nhw'n cael eu Barnu! Rydych chi newydd ysgrifennu am hynny. Y Sgwrs Gyhoeddus ddoe, y darlun a ddefnyddiwyd oedd, pe byddech chi'n rhoi gwydraid o Syrup i rywun ei yfed, ar ôl 1 sip, byddai'r blas yn eu ffieiddio ac yn anodd ei lyncu neu barhau i yfed, ond pe byddech chi'n ei gymysgu â dŵr, byddai'r byddai blas yn ddymunol ac yn hawdd ei lyncu. Mae'r darlun hwn yn cyd-fynd â dysgeidiaeth Prydain Fawr. Mae'n fy atgoffa... Darllen mwy "
Mae llawer o JWs ar goll cymaint â'r enw hwnnw. Maent yn gwybod, os cânt eu hatgoffa gan gyhoeddiad WT, fod yr enw yn golygu llawer mwy na label yn unig ar gyfer hebrews. Ond yna mae'n ymddangos eu bod yn anghofio hynny ac yn meddwl mai dim ond gwybod yr enw, ei ddweud yn uchel neu ei ddweud wrth eraill yw sancteiddio Ei enw. Rhoddwyd sylw ar hyd y llinellau hyn gan henuriad yn ein cyfarfod CLAM yr wythnos hon: “Nid yw’n fater o gwbl i mi os, ar ôl imi ddweud wrth ddrws mai JWs ydym ni, fod y drws ar gau... Darllen mwy "
Mae'n rhaid i mi gyfaddef fel un a godwyd yn dyst, rhoddais gymaint o bwyslais ar Jehofa nes i mi ddod i ben (mewn gwirionedd) ac eithrio Iesu. Fel y daeth Meleti allan yn gelf, dyma a ddysgwyd gan y sefydliad. Yn fy marn i bydd yn rhaid iddyn nhw ateb am hyn. I mi yn bersonol, rydw i'n hongian ar y pendil hwnnw sydd wedi siglo'n rhy bell un ffordd ac yn ceisio gadael iddo symud yn ôl i'r canol yn ysgafn. Fel y daeth Meleti allan yn ei erthygl a Nicodemous yn ei sylwadau, os ydyn ni'n rhoi parch ac anrhydedd ac ufudd-dod dyladwy i Iesu... Darllen mwy "
Helo syml. Mae eich esboniad am yr “ho” coll yn nodi cael gwared ar JHVH yn glir. A allech bostio yma ychydig o'r penillion hyn fel enghreifftiau.
Helo tyhik,
Dyma ychydig:
Matthew 1: 20
John 1: 6
Romance 10: 2
Jude 21
Diolch am yr ateb Nicodemus, roedd hynny'n ddiddorol am ddefnyddio fersiynau yn lle'r llawysgrifau Groegaidd. Dywedasoch; “Mae hwn yn gyfaddefiad nad yw gair Duw yn ddieithr ac yn anffaeledig (fe’i newidiwyd gan ddyn). Mae hyn yn bwrw amheuaeth ar y Beibl cyfan (pam y gwnaeth yr ysgrifenyddion newid YHWH yn unig, sut allwn ni wybod na wnaethant newid pethau eraill?). ” Felly fy nghwestiwn yw hyn; sut allwn ni ymddiried yn unrhyw feibl neu unrhyw gyfieithiad ar y farchnad, nid yw mwyafrif y bobl ar y ddaear hon yn gwybod sut i ddarllen Groeg hynafol, nac mae ganddyn nhw'r amser na'r adnoddau i... Darllen mwy "
Mae gen i gwestiwn, mae'r erthygl yn gwneud synnwyr, ond pam fyddai Duw yn caniatáu i grŵp o ddynion, (WT) fewnosod yr enw Jehofa yn y Beibl a chamarwain grŵp o ddilynwyr diffuant 8 miliwn?
“Rywbryd yn ystod yr ail neu’r drydedd ganrif CE tynnodd yr ysgrifenyddion y Tetragrammaton o’r Ysgrythurau Septuagint a’r Groeg Gristnogol gan ddisodli Ky’ri · os,“ Lord ”neu The · os’, “God.” ”New World Translation o'r Ysgrythurau Sanctaidd - Gyda Chyfeiriadau t.1564 1D Yr Enw Dwyfol yn Ysgrythurau Groeg Cristnogol Mae hwn yn gyfaddefiad nad yw gair Duw yn ddieithr ac yn anffaeledig (fe'i newidiwyd gan ddyn). Mae hyn yn bwrw amheuaeth ar y Beibl cyfan (pam y gwnaeth yr ysgrifenyddion newid YHWH yn unig, sut allwn ni wybod na wnaethant newid pethau eraill?). Yn anffodus nid oes un darn... Darllen mwy "
Rydych chi'n gofyn cwestiwn dilys, Stephen. Efallai y byddwn hefyd yn gofyn, pam y byddai'n caniatáu i glerigwyr Bedydd dynnu ei enw o'r Beibl yn llwyr, a thrwy hynny gamarwain cannoedd o filiynau? Nid oes un rheswm, ond mae un gydran allweddol i’w chael yn Rhufeiniaid 9: 22-24: “Beth os yw Duw, sy’n dymuno dangos ei ddigofaint a gwneud ei bŵer yn hysbys, wedi dioddef gyda llawer o amynedd llestri digofaint a baratowyd i’w dinistrio, 23 er mwyn gwneud yn hysbys gyfoeth ei ogoniant ar gyfer llestri trugaredd, y mae wedi'u paratoi ymlaen llaw ar gyfer gogoniant— 24 hyd yn oed ni y mae wedi eu galw,... Darllen mwy "
Diolch am eich ateb Meleti, byddaf yn ystyried eich ateb.
Rhoddodd rhywun fawd i chi ar y post hwnnw ond ni ddilynodd y rheswm pam,… od. Mae'n debyg bod fy mhleidlais wedi eich cael yn ôl i ddim. Croeso! 🙂 Rwy'n pwyso tuag at eich barn ac wedi dweud cymaint wrth sawl un wrth i ni grwydro i mewn i baned o goffi o bryd i'w gilydd. Mae'n ymddangos fel pe bai rhywbeth yn digwydd a bod didoli yn digwydd. Fe allwn i ddyfynnu sawl un na allent “ddeffro” adael yn ddigon cyflym ac yna mae'r ychydig brin hynny sydd ar ôl deffro, ar ôl delio â'r sioc a'r realiti, wedi penderfynu... Darllen mwy "
Erthygl ragorol Meleti, fel eich pwynt rhesymu ar fewnosod Enw Duw, dywedasoch, ”Mae tystion yn dadlau, os yw'r awdur yn gweld yn dda, i fewnosod ei enw filoedd o weithiau yn ei lyfr ei hun, pwy ydym ni i'w dynnu? Mae hon yn ddadl ddilys ... ond mae'n siglo'r ddwy ffordd. Os yw'r awdur yn gweld yn dda i beidio â defnyddio ei enw mewn unrhyw ran o'i ysgrifau - fel sy'n wir gyda'r Ysgrythurau Cristnogol - pwy ydyn ni i'w fewnosod lle nad yw'n perthyn? ” Pwynt Gd! Fe wnes i fwynhau darllen erthygl Apollos hefyd, wrth gyfuno'r ddau, ac yng ngoleuni ei ysbrydoliaeth (Rutherford) mae wedi ei lygru â golau arall... Darllen mwy "
Byddai'r WT yn gwneud yn dda i ystyried y canlynol: Atebodd Iesu, “Myfi yw'r ffordd a'r gwir a'r bywyd. Nid oes neb yn dod at y Tad heblaw trwof fi. - Ioan 14: 6 fel y gall pawb anrhydeddu’r Mab yn union fel y maent yn anrhydeddu’r Tad. Nid yw'r sawl nad yw'n anrhydeddu'r Mab yn anrhydeddu'r Tad, a'i hanfonodd. - Ioan 5:23 Ydyn nhw'n anrhydeddu'r Mab yn union fel maen nhw'n anrhydeddu'r Tad? Ble mae caneuon a chlod y Mab? Parch 5: 13,14 A yw JWs yn bwa'r pen-glin ac yn cyfaddef y Mab? Felly hynny yn enw Iesu... Darllen mwy "
Hei Bawb!
Ydych chi'n meddwl bod y MOL yn ddosbarth cyfansawdd .... Barn yn dechrau gyda'r Eglwys Babyddol?
Os yw hi'n cwympo mae pob crefydd yn dilyn….
Darllen eich sylwadau Mae Nicodmeous yn fy atgoffa o BObcat cyfnewid a gefais.
Meleti Rwy'n credu eich bod chi'n iawn mai'r MOL yw'r sefydliad crefyddol mewn cymaint o eiriau.
Dywedodd John o Patmos fod putain yn eistedd ar lawer o ddyfroedd. Rwy’n credu bod y bwystfil y mae hi’n ei reidio yn gyd-destun o bwerau gwleidyddol….
Credaf i John weld dechreuad y briodas rhwng yr eglwys a'r Wladwriaeth.
Efallai?
Cariad,
GWIT
Diolch am y dadansoddiad rhagorol hwn! Hyd yn oed fel cwbl yn JW, ni theimlais erioed yn gyffyrddus yn defnyddio enw Duw chwith, dde a chanol. Nawr mae'n rhoi shudders i mi, gan fy atgoffa o ddyddiau cwlt ac atgofion gwael. Mae'n well gen i ddefnyddio'r 'Yahweh' mwy cywir os oes angen.
Pe bawn i ond yn gallu cael fy ngŵr cwbl ddi-hid i ddarllen hwn - dywed y bydd yn 'dyst i Jehofa' tan y diwrnod y bydd yn marw.
Rwy'n cytuno, Dove. Roeddwn i'n arfer cynghori gor-ddefnyddwyr yn y gorffennol. Fodd bynnag, mae’r “ARGLWYDD” yn fwy cywir nag y mae Jehofa yn ddadleuol. Mae peth tystiolaeth eithaf da bod yr Enw yn 3 sillaf ac yn ynganu rhywbeth fel 'Yehowah'. Ni fyddwn yn gwneud unrhyw ddatganiadau dogmatig, ond roeddwn i eisiau eich rhybuddio am y syniadau amgen ar yr ynganiad. Os oedd Duw, fel yr ymddengys yn wir, eisiau i ni ganolbwyntio mwy ar yr un y mae ei enw yn golygu mai Jehofa yw Iachawdwriaeth, yna mae ynganiad gwirioneddol YHWH yn fater nad yw'n fater o bwys.
Pwynt da, diolch am fagu hynny. Unwaith eto, dim ond obsesiwn gormodol y JW ag enw Duw. Fel y nododd eraill, pe bai mor bwysig â hynny, byddai wedi sicrhau ei fod yn cael ei gadw'n berffaith.
Helo Dove, dwi'n deall eich “shudders”. Mae'n ganlyniad i or-ddefnyddio. Erbyn hyn, rwy'n osgoi'r enw (J / Yehov / wah neu Yahweh neu…) lle gallaf a dweud Tad neu fy nghreadwr wrth gyfeirio at fy Nuw. Mae AndereStimme yn gywir bod sillafu (ac ynganiad) cywir ei enw yn ddadleuol. Fodd bynnag, rwyf bellach yn argyhoeddedig pe bai ein Creawdwr eisiau neu yn meddwl ei fod yn achub bywyd / beirniadol / hanfodol gwybod ffurf ac ynganiad cywir Ei enw, byddai wedi sicrhau y byddem ni i gyd yn gwybod. Ni fyddai byth yn caniatáu i'w greadigaeth ddynol, sydd hyd yn oed yn is na... Darllen mwy "
Erthygl wedi'i hadeiladu'n dda, Meliti. Pe byddem yn gwrando’n ofalus ar Iesu gallem i gyd ein galw ein hunain yn Gristnogion, a byddem yn dilyn ei esiampl yn iawn wrth ddelio ag eraill, yn enwedig pechaduriaid. Fel eich gweddi, dyna'n union sut y mae, ac mae'n swnio yr un mor chwerthinllyd. Yn ffodus nid yw pawb yn gwneud hyn.
Rwy’n dal i aros i rywun alw Jehofa yn “Ein Ffrind Jehofa”, ond efallai fy mod i wedi ei fethu eisoes yn y llid (gobeithio nad yw hynny'n rhy gryf) o glywed yr enw dwyfol mor aml.