Zerbitzatu beldurrari Jehobari eta poztu zaitez ikaraz.
Kiss semea, ez dadila zentzuduna izan
Eta ezingo duzu modu batetik hil.
Bere haserrea erraz pizten baita.
Zoriontsuak dira berarengan aterpe hartzen duten guztiak.
(2 Salmoa: 11, 12)
Batek Jainkoa ez du betetzen bere arriskuan. Jesus, Jehobaren errege izendatua, maitasuna eta ulermena da, baina ez du nahita desobedientzia onartzen. Harekiko obedientzia benetan bizitzako eta heriotzako kontua da, betiko bizitza edo betiko heriotza. Hala ere, harekiko obedientzia atsegina da; neurri batean, ez gaituelako arau eta araudi amaigabeekin zamatzen.
Nolanahi ere, agindua betetzen duenean, obeditu behar dugu.
Bereziki hiru agindu daude guretzat interesgarriak direnak. Zergatik? Hiruren artean lotura dagoelako. Kasu bakoitzean, kristauek beren giza buruzagiek esan zieten: a) Jesusen agindua zigorgabetasunez alboratu dezaketela, eta b) aurrera jarraituz gero eta hala ere Jesus obedituz gero, zigortuak izango liratekeela.
Egoera nabarmena, ez al zenuke esan?
# 1 agindua
”Agindu berria ematen dizut, elkar maite dezazula; ZUK maite zaitudan bezala, ZUK ere elkar maite duzula ». (Joan 13:34)
Agindu honi ez dago baldintzarik erantsita. Jesusek ez du arauaren salbuespenik ematen. Kristau guztiek elkar maitatu behar dute Jesusek maite izan duen moduan.
Hala ere, kristau kongregazioko buruzagiek anaia gorrotatzea ondo zegoela irakatsi zuten unea iritsi zen. Gerra garaian, kristauak anaia gorrotatu eta hil zezakeen, beste tribu edo nazio edo sekta batekoa zelako. Beraz, katolikoak katolikoak hil zituen, protestanteak protestanteak, bataiatzaileak bataiatzaileak. Ez zen obeditzetik salbuetsita egotea. Hori baino askoz harago doa. Gai honetan Jesusi esateak, elizaren eta agintari laikoen haserre osoa eroriko lioke kristauari? Gerra makinaren zati gisa bere kidea hiltzearen kontrako kontzientzia hartu zuten kristauak jazarriak izan ziren, baita hil ere, askotan Elizako zuzendaritzaren erabateko oniritziarekin.
Ikusten al duzu eredua? Jainkoaren agindu bat baliogabetu, gero gehitu, Jainkoari obedientzia zigortzeko delitu bihurtuz.
# 2 agindua
"Zoaz beraz eta egin nazio guztietako pertsonen dizipulu, bataiatuz Aitaren, Semearen eta Espiritu Santuaren izenean, 20 agindu dizkizudan gauza guztiak betetzen irakasten ”(Mateo 28:19, 20)
Garbi adierazitako beste agindua. Eraginik gabe alde batera utzi al dezakegu? Gizonen aurrean Jesusekin bat egitea aitortzen ez badugu, gaitzetsiko gaituela esaten digute. (Mt 18:32) Bizitza eta heriotza kontua, ezta? Hala ere, hemen ere Elizako buruzagiek urratsak eman dituzte laikoek kasu honetan Jaunari obeditu beharrik ez dutela esanez. Agindu hau kristauen azpimultzo bati bakarrik dagokio, elizgizonen klase bati, diote. Batez besteko kristauak ez ditu ikasleak egin eta bataiatu beharrik. Izan ere, berriro desobedientzia barkamena eskriturako agindu baten aurrean uzten dute, eta gehitzen zaizkio nolabait zigortuz: zentsura, inkomunikazioa, espetxeratzea, torturak, nahiz eta sutan erre; guztiak izan dira elizako buruzagiek erabilitako tresnak, kristau arruntak proselitismoa izan ez dezan.
Eredua bera errepikatzen da.
# 3 agindua
«Kopa honek itun berria esan nahi du nire odolaren eraginez. Jarrai ezazu hau, ZUK edaten duzun guztietan, nire oroimenez ". (1 Korintoarrei 11:25)
Beste agindu sinple eta zuzena, ezta? Esaten al du kristau mota jakin batek soilik bete behar duela agindua? Ez, baieztapena hain da nahasia, ezen kristau arruntak ez baitu itxaropenik ulertzeko eta, beraz, jakintsu batzuen laguntzarik gabe obeditzeko; norbaitek dagokion testu guztiak deszifratu eta Jesusen hitzen atzean dagoen ezkutuko esanahia deskodetzeko? Berriro ere ez, gure erregearen agindu sinple eta zuzena da.
Zergatik ematen digu agindu hau? Zein da bere helburua?
(1 Corinthians 11: 26) . . .Opina hau jaten eta kopa hau edaten duzuen guztietan, Jaunaren heriotza aldarrikatzen jarraitzen duzu bera iritsi arte.
Hau da gure predikazio lanaren zati bat. Jaunaren heriotza aldarrikatzen ari gara —horrek gizateriaren salbazioa esan nahi du— urteroko oroitzapen honen bidez.
Berriro ere, kongregazioko zuzendaritzak esan digu kasu bat dela, kristauen gutxiengo txiki bat izan ezik, ez dugula agindua bete behar. (w12 4/15 or. 18; w08 1/15 or. 26 or. 6. par.) Egia esan, esaten digute aurrera jarraitzen badugu eta hala ere obeditzen badugu, benetan Jainkoaren aurka bekatzen ari garela. (w96 4/1 or. 7-8 orr. Ospatu oroigarria merezi du) Hala ere, ez da obedientzia ekintza bati bekatua egoztearekin gelditzen. Horri gehitzen zaio jasan beharko genukeen presio parekidea. Litekeena da ustekabekoa edo, agian, emozionalki ezegonkorra izatea. Are okerragoa izan daiteke, kontuz ibili behar baitugu gure erregea obeditzeko aukeratu dugun arrazoia agerian ez uzteko. Isilik egon behar dugu eta erabat erabaki pertsonala dela esan behar dugu. Izan ere, Jesusek kristau guztiei hala agintzeagatik bakarrik parte hartzen dugula azaltzen baduzu; Jainkoak hautatuak ginela esateko deialdi misteriotsu eta esplikaturik ez zegoela gure baitan, tira, prest egon gutxienez epaiketa judizialerako. Ez naiz jaiotzen ari. Izan nahiko nuke.
Ez gara sartuko Scripturaren oinarria gure lidergoaren irakaspen hau okerra dela ondorioztatzeko. Aurreko batean sakonki sakondu dugu bidaltzeko. Hemen eztabaidatu nahi duguna da kristautasun eredu hori errepikatzen ari garela arrazoia, gure maila eta fitxategiak gure Jaun eta Erregearen aginduak argi eta garbi desobeditzeko eskatuz.
Badirudi, zoritxarrez, Mt. 15: 3,6 aplikatzen zaigu kasu honetan.
(Matthew 15: 3, 6) "Zergatik gainditzen duzu ZURE tradizioarengatik Jainkoaren agindua? ... Eta, beraz, Jainkoaren hitza baliogabetu egin duzu ZURE tradizioagatik.
Jainkoaren hitza baliogabetzen ari gara gure tradizioagatik. "Ziur ez", diozu. Baina zer da tradizioa bere existentziak justifikatzen duen egiteko modua ez bada. Edo beste modu batera esanda: tradizio batekin, ez dugu arrazoirik behar egiten dugunerako - tradizioa bere arrazoia da. Horrela egiten dugu, beti horrela egin dugulako. Ados ez bazaude, jarraitu nirekin une batez eta utzi azalpenak ematen.
1935ean, Rutherford epailea dilema baten aurrean zegoen. Memoriaren presentzia berriro hazten ari zen 1925ean antzinako gizon zuzenak berpiztuko zirela aurreikusitakoaren porrotaren ondorioz. (1925etik 1928ra, oroitzapenen presentzia 90,000tik 17,000ra jaitsi zen) hamarnaka mila partaide zeuden. Lehen mendeko hamarnaka milaka zenbatu eta aurreko 19 mendeetan gantzudun kate etenik gabeko sinesmena ahalbidetuz gero, zaila zen azaltzea nola dagoeneko 144,000 zenbaki literala bete ez zela. Zenbakia sinbolikoa zela erakusteko berriro interpretatu zezakeen 7: 4 Rev., baina horren ordez doktrina berri bat sortu zuen. Edo espiritu santuak ezkutatutako egia agerian utzi zuen. Ea zein zen.
Urrunago joan aurretik, kontuan hartu behar dugu 1935-en epailea Rutherford zela sartu ziren guztien egile eta editore bakarra Talaia aldizkaria. Russellen borondatearen arabera sortutako erredakzio batzordea desegin zuen, bere ideia batzuk argitaratzea galarazten ziotelako. (Badugu zinpeko testigantza Fred Franz-en Olin Moyle libel epaiketan gertaera hori ziurtatzeko.) Beraz, Rutherford epaileak guk jotzen dugu garai hartan Jainkoak izendatutako komunikazio kanala dela. Hala ere, bere onarpenaren arabera, ez zuen inspirazioz idatzi. Horrek Jainkoa zela esan nahiko zuen uninspired komunikazio kanala, zure burua kontzeptu kontraesankor horren inguruan biltzeko gai bazara. Orduan, nola azalduko dugu egia berria, epe zaharra, errebelatzea? Egia horiek Jainkoaren hitzean beti egon zirela uste dugu, baina arreta handiz ezkutatu dira agerian jartzeko unearen zain. Espiritu santuak Rutherford epaileari 1934an ulermen berri bat erakutsi zion, eta "Bere adeitasuna" artikuluaren bidez azaldu zigun 15ko abuztuaren 1934eko alean. Talaia , or. 244. Antzinako aterpe-hiriak eta hauen inguruko mosaiko legearen antolamendua erabiliz, erakutsi zuen kristautasunak orain bi kristau klase izango zituela. Klase berria, beste ardiak, ez lirateke Itun Berrian egongo, ez lirateke Jainkoaren seme-alabak izango, ez lirateke espiritu santuarekin gantzutuko eta ez lirateke zerura joango.
Orduan, Rutherford hil egiten da, eta isil-isilik alde egiten dugu aterpe-hirien inguruko edozein paralelismo profetikotik. Izpiritu santuak ez luke gizakia gezur bat agerian uztera bideratuko, beraz, orain ditugun bi salbamendu-sistemaren oinarri gisa aterpe diren hiriak gizon batetik etorri behar dira. Hala ere, horrek ez du esan nahi bere ondorioa okerra denik. Beharbada, bazen garaia izpiritu santuak doktrina berri honen benetako oinarrizkoa agerian uzteko.
Ai, ez. Hori zeure burua frogatu nahi baduzu, egin bilaketa CDROMeko Watchtower Library liburutegian eta ikusiko duzu azken 60 urteetan argitalpenetan ez dela oinarri berririk aurreratu. Imajinatu zimenduen gainean eraikitako etxea. Orain kendu oinarria. Etxea bere tokian mantentzea espero zenuke, airean flotatzen? Noski ezetz. Hala ere, doktrina hau irakasten den bakoitzean, ez da benetako eskriturako euskarririk oinarritzen. Beti sinetsi dugulako sinesten dugu. Ez al da hori tradizioaren definizioa bera?
Tradizio batekin ez dago ezer okerrik Jainkoaren hitza baliogabetzen ez duen bitartean, baina hori da egiten duen tradizioa.
Ez dakit ikurretan parte hartzen duten guztiak zeruan zuzentzeko diren edo batzuk lurrean gobernatuko diren edo batzuk besterik gabe lurrean biziko diren zeruko errege eta apaiz Kristoren Jesusen agindupean. Horrek ez du axola eztabaida honen helburuetarako. Hemen kezkatzen gaituena Jesus gure Jaunaren aginduak zuzenean betetzea da.
Gutako bakoitzak bere buruari egin behar dion galdera da gure gurtza alferrikakoa izango dela, "gizakien aginduak doktrina gisa irakasten baititugu". (Mt. 15: 9) Edo erregeari men egingo diogu?
Musua emango al diozu Semeari?
[...] Jaunaren arratsaldeko otordua ”, w15 1/15 or. 13 [ii] Gai honen inguruko eztabaida zehatza lortzeko, ikusi "Semeari musu". [iii] Zerrenda osoa ez den arren, beste kristau batzuek egindako lan zabalaren adibidea [...]
[...] urte hauetan guztietan Jesusen agindua betetzen ez dugula. (Informazio gehiago nahi izanez gero ikus "Musu eman semeari".) Hala ere, erakundeak parte hartu nahi duen edonori estigma sortu duelako, [...]
[...] [i] Ikus Itun berrian zaude; The Spirit Bears Lekukoa; Nork hartu behar du parte; eta musu semeari. […]
Eskerrik asko, Meleti, hainbeste doktrina nahaspilatsu garatzeko garai funtsezko bat nabarmentzeagatik. "Semeari musu ematea" eta bere aginduei jarraituz, gure Aita Jainkoaren Zerua da. Neuretzat. Urtero, Jehobaren lekukoen oroimenez, Watchtower gizarteak fededun guztiek duten itxaropena ulertzetik datorkigun lekukotasuna da. Kristok, besterik gabe, damutzen eta berarengan sinesten duten guztietara gonbidatzen gaitu. Errespetuz parte hartu dezakezu. Jada eskatu al zaizu zeure buruari. Norbaitekin bazkaltzera edo afaltzera gonbidatzen zaitu, baina gosea etxera joatea espero da. Izan ere,... Irakurri gehiago "
RE: "Gehienek, Jainkoak jendea aukeratu arren. Jesukristo etorri zenean damutzeko atea baztertu zuten. Zergatik izan zen hori? Tradizioa egia baino gehiago baloratzen al zuten. Ez al zuten damutu nahi?. Harrotasuna al zen? Edo, gizonengan konfiantza gehiegi al zuten? " Tradizioa egia baino gehiago baloratzen al zuten ... konfiantza gehiegi al zuten gizonengan? Agian haien buruak eta bihotzak egiarekin blokeatuta zeuden, buruzagi erlijiosoek doktrinatzeagatik eta gizakiek sortutako "gizonen tradizioak" direla eta. Jazarpenaren beldurra eta sinagogatik kanporatua izatea ere bazen horrek ere eragotzi zuen neurrian... Irakurri gehiago "
Guztiei gustatuko litzaieke Irakurleek egindako Galdera aipatzea W 07 5/1 p30. Watchtower elkarteak 1935az geroztik ezabatu du gantzutuen bilkura amaitu zen eguna. Artikuluak zati batean dio: *** w07 5/1 orr. 30-31 irakurleek galderak *** 1935ean 7: 9-15 Apokalipsiaren "jendetza handia" "beste ardiek" osatzen zutela ulertu zen. Lurreko itxaropena duten kristauak, "azken egunetan" munduko eszenan agertuko liratekeenak eta talde gisa Armageddon biziraungo dutenak. (Joan 10:16; 2 Timoteo 3: 1; Apokalipsia 21: 3, 4) Urte horren ondoren,... Irakurri gehiago "
Zure azken puntua ondo hartu da. Batzuek Gobernu Kontseiluaren irakaspen okerrak egiazko kalterik egin ez dutela diotenean, kristauen gehiengo zabalak ez ditu zerura joaten irakastea.
Kristoren jarraitzaile leiala ukatzeak itxaropena berari edo berarentzat nekez iruditzen zait.
"Zoaz beraz eta egin nazio guztietako pertsonen dizipulu, bataiatzera Aitaren eta Semearen eta Espiritu Santuaren izenean, 20 irakatsiz irakasteko agindu dizudan gauza guztiak betetzen" (Mateo 28:19, 20) WT bertsioa 1985az geroztik: - "Jesukristoren sakrifizioaren oinarrian, damutu al zara zure bekatuengandik eta Jainkoari eskaini al diozu bere borondatea egitera?" "Ba al dakizu zure dedikazioak eta bataioak Jehobaren lekuko gisa identifikatzen zaituztela, Jainkoaren izpirituari zuzendutako erakundearekin lotzen dituzu?" Arrazoia da Jesusen agindu zehatza alde batera utzita... Irakurri gehiago "
Beste inor konturatu al da TNHk esaldi oso bat gehitzen duela> "hori ez egitea Jehobarekiko errespetuagatik" <2 Pedro 2:11 amaieran, greziar iturburuko testuan aurkitzen ez dena? Ikusi KIT.
Beste hitz gehigarri bat Phil 1: 7 da, non "legez" txertatzen den. Bertso honetan ez dago greziar baliokiderik. Hori baieztatzeko, jo Greziako linea artekoa.
Joan 14:14ari dagokionez, "??" hitza (ni) ez da antzinako eskuizkribu guztietan agertzen eta horregatik Westcott & Hort-ek parentesi artean jartzen du, beraz, "galdetu nire izenean" itzulpena zuzena dela dirudi, batez ere John 16:23-k galdetzean esaten duena ez badugu hartzen Aitari.
Diaglott-ek "galdetu iezadazu" errenkadarekin oin-ohar bat dakar, baina ez du itzulpen hori testu nagusian sartzen. King James bertsioak idazkera hau ematen du: "Nire izenean zerbait galdetuko bazenute" eta gaztelaniazko itzulpen askok ez dute "Galdetu niri" itzultzen, baizik eta "galdetu nire izenean".
* oharra hartu.
"Joan 14:14 dagokionez," ?? "hitza (ni) ez da antzinako eskuizkribu guztietan agertzen eta horregatik Westcott & Hort-ek parentesi artean jartzen du, beraz, "galdetu nire izenean" itzulpena zuzena dela dirudi, batez ere John 16:23-k galdetzean esaten duena ez badugu hartzen Aitari ”Beste Eskritura batzuek adierazten dute Jesusen ikasleek ulertu zutela Jesusi zuzenean galdetu behar zitzaiola, baita Aitari bere izenean galdetzea ere. Eskriturek argi erakusten dute lehen kristauek otoitz egin ziotela Jesusi Egintzak 7:59, 9:14, 9:21; 1 Kor 1: 2, 2 Cor 12: 8-10 eta Paulen harreman pertsonala ere bai... Irakurri gehiago "
Jakina, zalantzarik ez dago otoitz egin behar diogula Jehobari, Aitari. Jesusek hainbat aldiz eman zuen adibidea eta Jehobari otoitz egiten irakatsi zigun. Egia sinplea eta agerikoa da, Santuak argi eta garbi adierazten duena. Jesusi ere otoitz egin behar al diogu? Zuk aipatzen duzu: (Eginak 7:59). Eta jarraitu zuten harriak botatzen Estebanengana errekurtsoa egin eta esanez: "Jesus Jauna, jaso nire izpiritua". Stephenek Jainkoaren eskuinaldean Jesus ikusten duen ikuspegia du. Ezohiko zirkunstantziak. Badirudi Jesusek irudikatzen duen ikuspegia edukiko bagenu, egin genezakeela... Irakurri gehiago "
Erabat ados nago Meletiren iruzkinarekin. Aipatu dituzun kasuetan (Estephen eta Paul) Jesusekin zuzenean hitz egiten ari ziren. Estephenek une hartan ikusi zuen Jesus. Ez ditut hitz horiek "otoitz" gisa ikusten. Ikusten ari zen norbaitekin hizketan ari zen. Paulok ere zuzeneko komunikazioa izan zuen Jesusekin, Eginak 18: 9 eta 1 Korintias 7:10 erakusten duten moduan. Berriro ere, hori ez da "otoitza" ... hitzaldia da. "Deitu" eta ???????? (Epikaleoo), hitz horrek esan nahi du norbaiten izena deitzea, norbaiten izena jotzea edo norberaren izenean erabiltzea, baina posizioa edo agintea AITORTZEA ere esan nahi du.... Irakurri gehiago "
Stephen-i dagokionez, Acts 7:59-n, JW-ren New World Translation (NWT) erreferentziako biblia bertsu honen oin-ohar batean dioenez, "Or invocation; Otoitza ”. NIV-k ere Stephen "otoitz egin" zuela dio. Uste dut egoeran hori Jesusekin zuzenean hitz egitea baino askoz gehiago zela, bere ikasleek bere ministerioan zehar egin zuten moduan. Lukas 23:46 erreferentzia gurutzatua, non Jesusek esaldi antzeko bat erabiltzen duen bere unean, hau bakarrik ari zen bere Aitarekin hitz egiten? Ikus Matt 27:46 ere. “Paulok ere zuzeneko komunikazioa izan zuen Jesusekin, Eginak 18: 9 eta 1 Korintias 7:10 erakusten duten moduan. Berriro ere, hori ez da "otoitza" ...... Irakurri gehiago "