Por que "seguimos tendo moita froita"

[A partir do ws 5/18 p. 17 - 16 de xullo ao 22 de xullo]

"Se meu glorificado é o meu pai, que segues dando moito froito e demostrasche os meus discípulos." - Xoán 15: 8.

Este artigo de estudo é un seguimento do estudo da semana pasada: "Xehová ama aos que dan froito con resistencia". Polo tanto, segue a falar só do traballo de predicación como froito que debemos dar. O traballo de predicación como froito, como comentamos na nosa revisión da semana pasada, é só un froito que debemos dar, quizais ata un menor. A primeira pregunta de opinión pregunta: "Que razóns escrituras temos para seguir predicando? "  

Entón, examinemos as catro razóns "escriturarias" expostas.

1 "Glorificamos a Xehová" (par.3-4)

A razón 1 é indicada no parágrafo 3 como "A principal razón pola que compartimos a predicación é glorificar a Xehová e santificar o seu nome ante a humanidade. (Lea John 15: 1, 8) ”.

Que significa glorificar a alguén? Google Dictionary define "glorificar" como "eloxio e adoración de Deus".

O eloxio defínese como "expreso aprobación ou admiración de". Como é que estar en silencio nun carro, ou mesmo nunha porta onde ninguén está en casa, constitúe unha expresión (que normalmente significa verbalmente) de cálida aprobación ou admiración de Deus?

Como debemos adorar a Deus segundo as Escrituras? John 4: 22-24 (NWT), en parte, di: "os verdadeiros adoradores adorarán ao Pai con espírito e verdade, porque de feito, o Pai está a buscar outros coma este para adoralo". Así que un requisito previo é con "espírito e verdade ”. Polo tanto, se un predica falsos, como por exemplo:

• só un número limitado pode ser fillos de Deus cando Paulo dixo: "Sodes todos, de feito, fillos de Deus a través da Túa fe en Cristo Xesús." (Galatians 3: 26-27)
• que Xesús foi entronizado de xeito invisible en 1914, cando Xesús dixo "Se alguén che di, mira!" Aquí está o Cristo 'ou' Alí! ' Non o creas (Matthew 24: 23-27)
• que Armageddon é inminente cando Xesús dixo "A respecto dese día e hora ninguén sabe" (Mateo 24: 36)

entón razoa que a organización no seu conxunto non pode predicar ou adorar coa verdade.

Polo tanto, dedúcese que a maior parte das predicacións feitas pola Organización non son nin adorar con verdade nin eloxiar ao Deus da verdade. Así, tal predicación non pode por definición glorificar a Deus.

¿Que pasa con santificar o seu nome ante a humanidade?

• ¿Xehová é incapaz de santificar o seu propio nome sen axuda humana? Por suposto que non. Pode destruír facilmente os demais "deuses" e apartarse a si mesmo.
• ¿Xehová nos pide que santificamos o seu nome? Unha busca na Biblia de referencia NWT revelou os seguintes resultados:
  • 1 Peter 3: 15 "Pero santifica o Cristo como Señor nos teus corazóns",
  • Tesalonicenses 1 5: 23 "Que o propio Deus da paz te santifique completamente"
  • Hebreos 13: 12 "De aí que Xesús tamén poida santificar ao pobo co seu propio sangue"
  • Efesios 5: 25-26 Estes versos falan sobre o Cristo amante da congregación e pagando o sacrificio de rescate que podería santificar á congregación.
  • 17 Xoán: 17 Unha solicitude de Xesús a Deus para santificar aos seus discípulos mediante a verdade.
  • Isaías 29: 22-24 A única referencia que puiden atopar para santificar o nome e a Deus de Deus é referirse profeticamente á descendencia de Xacob e Abraham como facelo, polas súas accións para entender e obedecer a Deus. Non se menciona a predicar en esta escritura (Isaías), nin ningunha obriga de santificar o nome de Deus no Novo Testamento / Escrituras gregas cristiás que se pode atopar.
  • Mateo 6: 9, Lucas 11: 2 A oración modelo suxire que rezemos "Que o teu nome sexa santificado". Non di "Santificemos o teu nome". Ao seguir isto, "Que se faga a túa vontade na terra como no ceo", indica que oramos para que Xehová cumpra o seu propósito para a terra e, como parte, santificará o seu nome. Os humanos imperfectos non poden conseguir o propósito de Deus para a terra, nin temos o poder de santificar o nome de Deus.
• Como sabemos "santificar" é separar ou declarar santo. Podemos santificar a Xehová, a través de Xesús, nos nosos propios corazóns, pero non hai apoio escritural para facer do santificador do nome de Deus o "a razón máis importante por que compartimos o traballo de predicación ".

2 Amamos a Xehová e ao seu fillo (par. 5-7)

Na razón 2 para continuar a predicación atópase no parágrafo 5 "O noso amor sincero por Xehová e por Xesús ”.

Como proba, pídenos que lean Xoán 15: 9-10, que di en parte: "Se observas os meus mandamentos, seguirás no meu amor, do mesmo xeito que eu observei os mandamentos do Pai e permanezo no seu amor". Certamente quereríamos observar os mandamentos de Cristo, pero son só o que o parágrafo 7 afirma: "Ao realizar o comando de Xesús de ir predicar, tamén mostramos o noso amor por Deus porque os mandamentos de Xesús reflicten o pensamento do seu Pai. (Mateo 17: 5; Xoán 8: 28) ”. Seguramente hai moito máis que observar os mandamentos de Cristo que predicar.

Actos 13: 47 mostra a Paulo como un individuo tiña un mandamento para levar as boas novas ás nacións. Non obstante Mateo 28: 19-20, a escritura de referencia por defecto para este 'mandamento' nunca se fai referencia a outro lado das Escrituras como un mandamento. Tampouco a pasaxe en si menciona que é un mandamento. Xesús pediu aos discípulos que fosen predicar, aínda que, ao facelo, foi ensinarlle a outros a "observar todas as cousas que che mandei", nin só unha cousa, a de predicar. Incluso a cita do parágrafo admite "Mandamentos de Xesús ” mostrando así a pluralidade delas. De feito, hai moitas referencias bíblicas aos mandamentos de Xesús, pero todas se refiren a amosar amor e similares. Aquí segue unha selección que se denomina mandamentos:

• Matthew 22: 36-38, Mark 12: 28-31 - Ame a Xehová e ao teu veciño como a ti mesmo.
• Mark 7: 8-11 - Ame aos teus pais, non use o servizo nin a dedicación de si mesmo e as posesións a Deus como escusa para evitar os requisitos escriturales.
• Mark 10 - mandamento sobre o divorcio, implicando amar ao teu cónxuxe
• Xoán 15: 12 - mandamento de amarse
• Actos 1: 2 - "ata o día en que foi collido, despois de que lle dera instrucións [mandamento NWT] a través do Espírito Santo aos apóstolos que elixiu."
• Romanos 13: 9-10: amárense
• 1 John 2: 7-11: quérense
• 2 John 1: 4-6: quérense

As escrituras anteriores están relacionadas co seguimento dos mandamentos de Deus e Xesús e todos falan de amosarse amor uns aos outros e de que isto é o que amosa o noso amor por Deus e Xesús. Curiosamente Revelación 12:17 diferencia entre os mandamentos de Xesús e a predicación cando di "quen observa os mandamentos de Deus e ten o traballo de dar testemuño de Xesús". Tamén Revelación 14:12 dinos "Aquí significa onde significa resistencia para os santos, os que observan os mandamentos de Deus e a fe de Xesús". A conclusión que temos que extraer do peso das evidencias bíblicas é que, aínda que a predicación pode incluírse como un mandamento, o mandamento principal é o do Amor. Amor por Deus, Amor polo próximo, Amor polos pais, Amor pola familia incluído o cónxuxe, Amor polos compañeiros cristiáns.

O exemplo de Xesús está rexistrado para nós en Feitos 10:38: "Xesús que era de Nazaret, como Deus o unxiu con espírito santo e poder, e percorreu a terra facendo o ben e curando a todos os oprimidos polo demo; porque Deus estaba con el ". Si, amosou verdadeiramente amor aínda que a maioría non se arrepentiron e aceptaron as boas novas.

3 "Avisamos á xente" (par.8-9)

A razón 3 é "Predicamos para dar un aviso".

Aquí o escritor de artigos da WT fai un chamamento á especulación e a mala interpretación para dar o seu punto. El di "O seu traballo de predicación antes do diluvio incluía evidentemente un aviso de destrución. Por que podemos extraer esa conclusión?

Observe a palabra "evidentemente”. Este é o código da organización para "crer esta especulación porque dicimos que é verdade". Entón, que evidencias aportan para esa conclusión? É a porción mal traducida de Mateo 24: 38-39 (NWT) onde puxeron "e non tomaron ningunha nota ata que chegou o Diluvio e arrasounos todo, polo que será a presenza do Fillo do home". unha crítica anterior, fóra de 28 Traducións ao inglés, todos din "non sabían nada" ou o equivalente. Ningún suxire que a xente do día de Noé ignorase unha advertencia específica. O texto grego ten 'non' que transmite "descartalo como un feito" e "sabían ' que transmite o pensamento "saber especialmente a través da experiencia persoal". Combinado pódese ler como "non tiñan absolutamente ningún coñecemento persoal sobre o que pasaría ata que chegase a inundación". Entón, para que o escritor de artigos de WT diga:Noé proclamou fielmente a mensaxe de aviso que lle fora dada", É unha especulación pura sen ningún apoio escritural.[I] A énfase excesiva que as testemuñas poñen na predicación, coa exclusión de todo o demais (educación, coidado de pais maiores, atención aos pobres), está baseada na crenza de que aqueles que non responden á mensaxe que predican os Testemuños de Xehová morrerán eternamente no Armagedón. A organización tamén ensina que os asasinados por Deus no día de Noé tampouco serán resucitados (especulacións máis infundadas) e, polo tanto, o paralelismo inventado co día de Noé baseado na idea de que o home que Noé predicou ao mundo do seu día é fundamental para o seu argumento. aínda que sen fundamento escritural.

4 "Amamos ao noso próximo" (par.10-12)

A razón 4 é: "Predicamos porque amamos ao noso próximo. "

Por suposto, isto non pode ser demostrado polas escrituras pola súa propia natureza. Só o individuo e Deus poden coñecer o corazón de si a predicación faise por amor ao próximo ou por outras razóns como a presión dos compañeiros. É moito máis xustificable dicir "predicaríamos se amamos ao próximo".

En conclusión, por razóns de 4, ningunha ten soporte adecuado das escrituras do artigo. De feito, probablemente se brinda un apoio mellor para a razón 2 (baseado en John 17: 13) ao tentar demostrar que experimentamos ledicia por mor da predicación.

"Regalos que nos axudan a soportar" (par.13-19)

"O regalo da alegría" (par.14)

O primeiro agasallo mencionado é o de Joy de John 15: 11 sobre o que o artigo afirma "Xesús dixo que como predicadores do Reino experimentaremos ledicia. " Esta afirmación, como sucede con tantas, é conxectura e especulación. Xesús dixo no verso 11 "Estas cousas che falei, para que a miña alegría estea en ti e a túa alegría se cumpra." Este segue o verso 10 onde falou de observar os seus mandamentos. Non mencionou a predicación nesta pasaxe das escrituras. O que mencionou Xoán quedou en Xesús para dar os seus froitos. Porque, porque "a través dun acto de xustificación o resultado para homes de todo tipo é declaralos xustos para a vida." (Romanos 5: 18) Polo tanto permanecer en Xesús significará en última instancia a alegría de recibir vida eterna.

O parágrafo continúa dicindo "mentres permanecemos en unión con Cristo seguindo de cerca os seus pasos, experimentamos a mesma alegría que ten ao facer a vontade do seu pai. (Xoán 4: 34; 17: 13; 1 Peter 2: 21)"

1 Pedro 2:21 fala de "porque ata Cristo sufriu por TI, deixándote un modelo para que sigas de preto os seus pasos". Nada aquí de alegría, só de seguir de preto a Cristo. De que xeito debían seguir de preto a Cristo? Anteriormente no verso 15 Pedro escribiu "Porque é a vontade de Deus que, facendo o ben, poida silenciar a conversa ignorante de homes irrazonables". No verso 17 engadiu "Honra a todos os homes, ten amor por toda a asociación de irmáns, teña medo de Deus". Moito ánimo para practicar os froitos do espírito, pero nada sobre a predicación.

Xoán 4: 34 fala de Xesús facendo a vontade do seu pai, e en Xoán 17: 13 Xesús pide que os seus discípulos teñan a alegría que fixo.

Que ledicia tivo Xesús? O de poder curar miles (Lucas 6:19); o de saber que cumprira a profecía bíblica, poñendo a esperanza da vida eterna dispoñible para toda a humanidade. (Xoán 19: 28-30) Ao facelo, fixo a vontade de Deus e tivo a alegría de saber que os de corazón dereito arrepentíronse e quixeron saber como servir a Deus. Tamén sabía que ao obedecelo, estes de corazón dereito poderían evitar a destrución coa impenitente nación de Israel menos de 40 anos despois. Ademais, todos aqueles que o escoitaron de verdade terían a oportunidade de vivir eternamente, unha perspectiva marabillosa. (Xoán 3:16)

"O agasallo da paz. (Lea John 14: 27) ”(par.15)

É certo que deberiamosexperimenta no noso corazón un sentimento de paz duradeiro que resulta de saber que temos a aprobación de Xehová e Xesús. (Salmo 149: 4; Romanos 5: 3, 4; Colosenses 3:15)".

Pero cantos de nós tivemos esa sensación de paz mentres estabamos testemuñas activas? Coa presencia constante de artigos e conversas sobre o WT presionándonos para facer máis cousas e as "experiencias" de testemuñas que parecían supermanas e supermemas en base ás historias que nos foron dadas, moitos desenvolveron sentimentos de inadecuación ou culpa por non facelo o suficiente, máis ben que alegría ou tranquilidade.

Por suposto, se todos temos a confianza de que desenvolvemos as verdadeiras calidades cristiás ao mellor das nosas posibilidades, dando verdadeira froita, a do Espírito Santo, entón, xunto coa oración, poderíanos dar verdadeiramente alegría e tranquilidade. Se a organización quere que experimentemos alegría e paz, entón debe cambiar a dieta do material que produce para abordar como podemos desenvolver verdadeiras calidades cristiás. Debería deixar de bater no mesmo tambor co mesmo ton monótono, predicar, predicar, predicar, predicar, obedecer, obedecer, obedecer, doar, doar, doar. Mellor resaltar a mensaxe do amor, porque todos os bos fluxos dese atributo ou froito do Espírito. 1 Pedro 4: 8 lémbranos: "Por riba de todo, ten un amor intenso uns polos outros, porque o amor cobre multitude de pecados".

"O agasallo da amizade" (par.16)

"He [Xesús] explicoulles a importancia de amosar o amor sacrificado. (Xoán 15: 11-13) A continuación, el dixo: "Eu teño chamados amigos". Que regalo precioso para recibir: amizade con Xesús! Que tiveron que facer os apóstolos para seguir sendo os seus amigos? Tiveron que "ir e seguir dando os seus froitos." (Lea 15: 14-16.) "

Entón, a partir desta cita deste artigo pódese concluír facilmente que a predicación é o requisito principal para ser amigos de Cristo. Pero é iso o que dicía Xesús? A clave para entender o que realmente dixo Xesús está no que se glosa. O contexto. O parágrafo alude ao amor abnegado que o artigo quere que entendas como sacrificado para ir predicar, un concepto en torno ao cal se constrúe todo o artigo. Pero que di Xoán 15:12? "Este é o meu mandamento: que vos amedes igual que eu vos amei." Que di o seguinte verso despois da parte lida de Xoán 15:17? "Estas cousas cho mando, que te ames uns aos outros." O comando é claro, amádevos uns a outros, entón seredes amigos de Cristo. Pode ser abnegado seguir mostrando amor ante a provocación ou as severas críticas inxustificadas, pero ese é o xeito de amor semellante a Cristo.

É importante ter en conta que só algúns versículos máis tarde en Xoán 15: 27 Xesús di que o Espírito Santo lles daría testemuñas sobre el, que "TU, á súa vez, deberás ser testemuña, porque estiveches comigo desde cando eu comezou ”. O feito de mencionar esta testemuña por separado e que deberían facelo por ser testemuñas oculares do que Xesús fixera, indicaría que Xesús non incluíu a testemuña nos "froitos" mencionados anteriormente.

É triste que cando o artigo afirma "Así, na última noite, animounos a aguantar o traballo que comezaran. (Matt. 24: 13; Mark 3: 14) " realmente ignoran cegamente o verso en John 15, o verso 27 que dá credibilidade á súa alegación, mentres seguen e interpretan mal o resto de John 15. Se é certo ou non, parece que a elección do verso e a interpretación das escrituras ás adaptacións das súas necesidades están á orde do día máis que en serio estudo e investigación bíblica.

"O agasallo das oracións respondidas" (par.17)

O parágrafo ábrese dicindo "Xesús afirmou: "Non importa o que solicites ao Pai no meu nome, el o dará." (Xoán 15: 16) Como o fortalecemento desta promesa debe ser para os apóstolos ". Aplica esta promesa só ao traballo de predicación dicindo "Xehová estaba preparado para responder ás súas oracións por calquera axuda que precisasen para cumprir o mandato de predicar a mensaxe do Reino. E de feito, pouco despois, experimentaron como Xehová respondeu ás súas oracións de axuda. - Feitos 4:29, 31 ".

É posible que o lector con ollos de aguia vise que non citaron Feitos 4: 29-31, senón que omitiron o verso 30. Por que pode ser iso? En Feitos completos 4: 29-31 di: "E agora, Xehová, presta atención ás súas ameazas e conceda aos teus escravos que sigan falando a túa palabra con toda ousadía, 30 mentres estendes a man para curar e mentres aparecen signos e presaxios o nome do teu santo servo Xesús ". 31 E cando pediron súplicas, o lugar no que estaban reunidos foi sacudido; e estaban todos cheos do Espírito Santo e falaban a palabra de Deus con audacia ".

En particular, note o verso omitido. A Organización podería alegar que non forma parte do tema e polo tanto foi omitida, pero é un punto moi importante contextualmente para axudarnos a comprender o paso correctamente.

Entón, hai unha serie de puntos nestes versos a ter en conta.

1. Unha solicitude a Deus para que escoite as ameazas contra eles.
2. Como resultado das ameazas necesitaban máis coraxe para falar do que presenciaron, a resurrección de Xesucristo
3. Que poidan ter a coraxe de falar mentres Deus curaba aos demais e facía signos a través deles como o versículo omitido 30 solicita.
4. Que necesitaban facer unha solicitude do Espírito Santo para que puidesen realizar signos e curación.
5. Visiblemente viron indiscutiblemente o feito de que o Espírito Santo viñese sobre eles, algo que non vemos hoxe. O lugar estremecedor e un e todos cheos de espírito serían en si mesmos unha poderosa motivación e impulsarían a súa valentía. Tiñan unha proba innegable que Deus lles respaldaba.

Isto plantea algúns problemas se a Organización aplica estes versos como se sucede na actualidade.

• Como grupo, as Testemuñas de Xehová non están baixo ameazas de morte.
• Non fomos testemuñas oculares da resurrección de Xesús, polo tanto, aínda que debemos testemuñar sobre a súa resurrección, nunca poderemos ter a mesma convicción e entusiasmo que as testemuñas presenciais nese marabilloso suceso.
• Deus non cura aos demais e realiza signos e portentos a través das Testemuñas de Xehová hoxe.
• Non houbo manifestacións visibles ou invisibles de entrega do Espírito Santo en toda a confraría, e moito menos manifestacións innegables.

A conclusión que podemos extraer é que parece moi improbable que Xehová respondese ás oracións das Testemuñas de Xehová para respaldar a súa predicación hoxe. Isto é antes de calquera discusión sobre se están predicando as verdadeiras boas noticias do Reino. No primeiro século, foi indiscutiblemente claro a quen Deus e Xesús apoiaban. Hoxe non existe nin sequera un grupo sobre o que hai que facer, Deus está a apoiar, certamente non sobre a base de Actos 4: 29-31.

O parágrafo 19 resume os puntos que o artigo abarca, polo que faremos o mesmo.

Participa na obra de predicación para glorificar e santificar o nome de Xehová	Ningún apoio bíblico que permita santificar o nome de Deus.
Amosar o noso amor por Xehová e o seu fillo	Non hai apoio escritural para predicar no contexto discutido, máis ben por amosar o amor aos outros
Para dar un amplo aviso	Non se ofrece ningún apoio escritural sobre a obriga de advertir
Para amosar amor polo noso próximo	Non se pode acreditar e sen apoio escrito no artigo. Non obstante deberiamos facelo por outras razóns.
Agasallo de alegría	Non hai apoio escritural, senón que facer ben e amosar amor uns aos outros trae ledicia para nós e para os demais.
Agasallo da paz	O apoio bíblico parcial é en principio, pero a afirmación defende a realidade.
Agasallo de Amizade	Non hai apoio escritural, Amizade dada por amosar o amor aos outros.
Agasallo de oracións respondidas	Sen apoio escritural, sen evidencias en realidade.

En conclusión, que vén das Escrituras? ¿Ten que ver o froito co traballo de predicación das testemuñas de Xehová ou ten que ver amor uns cos outros? Debes decidir por ti mesmo.

_____________________________________________

[I] Xénese non rexistra ningún comando a Noé para predicar unha mensaxe nin hai rexistro dunha mensaxe de aviso. Só 2 Peter 2: 5 menciona a Noé como un predicador ou anunciador, pero ata aquí foi de xustiza, non unha mensaxe de aviso.