“તમે જે વ્રત કરો છો, ચૂકવો”

[ws4/17 પૃષ્ઠ પરથી. 3 મે 29-જૂન 4]

"તમારે યહોવાને તમારી પ્રતિજ્ઞાઓ ચૂકવવી પડશે." - માથ 5:33

આ અભ્યાસ લેખના શરૂઆતના ફકરાઓ સ્પષ્ટ કરે છે કે પ્રતિજ્ઞા એક ગૌરવપૂર્ણ વચન અથવા શપથ છે. (નુ 30:2) તે પછી ખ્રિસ્તી યુગના ઘણા સમય પહેલા જીવતા બે હિબ્રૂઓએ લીધેલા શપથને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે: જેફતાહ અને હાન્ના. આ બંને શપથ નિરાશાનું પરિણામ હતા, અને સામેલ પક્ષકારો માટે સારું નહોતું નીકળ્યું, પરંતુ મુદ્દો એ છે કે શપથને લીધે થતી મુશ્કેલીઓ છતાં, બંને વ્યક્તિઓએ ભગવાનને તેમની પ્રતિજ્ઞાઓ ચૂકવી. શું તેનો અર્થ એ છે કે આપણે પ્રતિજ્ઞાઓ કરવી જોઈએ? શું તે શાસ્ત્રમાંથી પાઠ છે? અથવા પાઠ એ છે કે પ્રતિજ્ઞા કરવી તે મૂર્ખામીભર્યું નથી, પરંતુ જો આપણે તેમ કરવાનું પસંદ કરીએ, તો આપણે કિંમત ચૂકવવી પડશે?

થીમ ટેક્સ્ટ એ સમજને ટેકો આપે છે કે ખ્રિસ્તીઓ ભગવાનને પ્રતિજ્ઞાઓ કરી શકે છે અને કરવી જોઈએ. જો કે, અભ્યાસના ચાર “વાંચવા” ગ્રંથોમાં તેનો સમાવેશ થતો ન હોવાથી (તે લખાણો જે મોટેથી વાંચવાના છે) ચાલો આપણે તેને જાતે તપાસીએ.

અહીં, લેખ ઈસુના શબ્દોને ટાંકી રહ્યો છે અને એકલતામાં, વાચકને એવું લાગે છે કે ઈસુ એ વિચારને સમર્થન આપી રહ્યા છે કે જ્યાં સુધી વ્યક્તિ ભગવાનને ચૂકવે ત્યાં સુધી શપથ લેવાનું યોગ્ય છે. શ્લોક 33 નું સંપૂર્ણ લખાણ છે: "ફરીથી તમે સાંભળ્યું કે તે પ્રાચીન કાળના લોકોને કહેવામાં આવ્યું હતું: 'તમારે પૂરા કર્યા વિના શપથ ન લેવા જોઈએ, પરંતુ તમારે યહોવાને તમારી પ્રતિજ્ઞાઓ ચૂકવવી જોઈએ.'"

તેથી ઈસુ વાસ્તવમાં શપથ લેવાનો ઉપદેશ આપતા નથી, પરંતુ પ્રાચીન સમયથી રિવાજોનો ઉલ્લેખ કરે છે. શું આ સારા રિવાજો છે? શું તે તેમને મંજૂર કરે છે? જેમ જેમ તે તારણ આપે છે, તે આગળ જે કહે છે તેનાથી વિપરીત તે આનો ઉપયોગ કરી રહ્યો છે.

 ³⁴ જો કે, હું તમને કહું છું: બિલકુલ શપથ ન લો, ન તો સ્વર્ગ દ્વારા, કારણ કે તે ભગવાનનું સિંહાસન છે; ³⁵ અથવા પૃથ્વી દ્વારા નહીં, કેમ કે તે તેના પગનો પગ છે; ન તો યરૂશાલેમ દ્વારા, કારણ કે તે મહાન રાજાનું શહેર છે. ³⁶ તમારા માથાની શપથ લેશો નહીં, કારણ કે તમે એક વાળ પણ સફેદ કે કાળો કરી શકતા નથી. ³⁷ ફક્ત તમારા 'હા' શબ્દનો અર્થ હા, તમારા 'ના,' ના, માટે દો જે આનાથી આગળ વધે છે તે દુષ્ટ વ્યક્તિ તરફથી છે. ”(માઉન્ટ 5: 33-37)

ઈસુ ખ્રિસ્તીઓ માટે કંઈક નવું રજૂ કરી રહ્યા છે. તે આપણને ભૂતકાળની પરંપરાઓથી મુક્ત થવા માટે કહે છે, અને તે તેમને શેતાની મૂળના લેબલ આપવા માટે ખૂબ આગળ વધે છે, કહે છે કે "જે આનાથી આગળ વધે છે તે દુષ્ટથી છે".

આ જોતાં, લેખક શા માટે ઈસુના નવા ઉપદેશમાંથી એક જ વાક્ય કાઢે છે - "તમારે યહોવાને તમારી પ્રતિજ્ઞાઓ ચૂકવવી જોઈએ" - જાણે આનો શ્રેય આપણા ભગવાનને આપવો હોય? શું લેખ લખનારને સમજાતું નથી કે વસ્તુઓ બદલાઈ ગઈ છે? શું તેણે પોતાનું સંશોધન કર્યું નથી? જો એમ હોય તો, કોઈપણ અભ્યાસ લેખના પ્રકાશન પહેલાના તમામ ચેક અને બેલેન્સ દ્વારા આ દેખરેખ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થઈ?

એવું લાગે છે કે લેખનો ભાર પ્રાચીન સમયમાં જેમ શપથ લેવાની તરફેણ કરે છે. દાખ્લા તરીકે:

હવે જ્યારે આપણે સમજીએ છીએ કે ભગવાનને પ્રતિજ્ઞા કરવી કેટલી ગંભીર છે, ચાલો આપણે આ પ્રશ્નો પર વિચાર કરીએ: ખ્રિસ્તીઓ તરીકે આપણે કેવા પ્રકારના શપથ લઈ શકીએ? તેમ જ, આપણે આપણી પ્રતિજ્ઞા પાળવા માટે કેટલો મક્કમ હોવો જોઈએ? - પાર. 9

માથ્થી 5:34માં ઈસુ જે કહે છે તેના આધારે, શું એ પ્રથમ પ્રશ્નનો જવાબ “કોઈ નહિ” હશે? જો આપણે આપણા ભગવાનનું પાલન કરવું હોય તો ખ્રિસ્તીઓ તરીકે આપણે કોઈ “પ્રકારની પ્રતિજ્ઞા” લેવી જોઈએ નહીં.

તમારું સમર્પણ વ્રત

ફકરો 10 પ્રથમ શપથ રજૂ કરે છે જે ગવર્નિંગ બોડી ઇચ્છે છે કે આપણે કરીએ.

એક ખ્રિસ્તી જે સૌથી મહત્ત્વનું વ્રત કરી શકે છે તે એ છે કે જેનાથી તે પોતાનું જીવન યહોવાને સમર્પિત કરે છે. - પાર. 10

જો તમને લાગે કે તમે ઈસુને ઓળખો છો, તો પછી તમારી જાતને પૂછો કે શું તે પોતાના લોકોને વિરોધાભાસી સૂચનાઓ આપવા માટેનો રાજા છે? શું તે આપણને કહેશે કે પ્રતિજ્ઞાઓ બિલકુલ ન કરવી, અને પછી ફરીને આપણને બાપ્તિસ્મા પહેલાં ઈશ્વરને સમર્પણ કરવાની પ્રતિજ્ઞા કરવા કહેશે?

આ "સૌથી મહત્વપૂર્ણ વ્રત કે જે ખ્રિસ્તી કરી શકે છે" ની રજૂઆતમાં, ફકરો અમને કોઈ શાસ્ત્રીય સમર્થન આપતું નથી. તેનું કારણ એ છે કે ખ્રિસ્તી ધર્મગ્રંથોમાં પણ "સમર્પણ" શબ્દ માત્ર ત્યારે જ દેખાય છે જ્યારે તે સમર્પણના યહૂદી તહેવારનો સંદર્ભ આપે છે. (જ્હોન 10:22) ક્રિયાપદ "સમર્પિત" માટે, તે ખ્રિસ્તી ધર્મગ્રંથોમાં ત્રણ વખત દેખાય છે, પરંતુ હંમેશા યહુદી ધર્મના સંબંધમાં અને હંમેશા કંઈક અંશે નકારાત્મક પ્રકાશમાં. (Mt 15:5; મિસ્ટર 7:11; લુ 21:5)[i]

ફકરો મેથ્યુ 16:24 ટાંકીને સમર્પણના પૂર્વ-બાપ્તિસ્મા શપથના આ વિચારને સમર્થન મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે જે વાંચે છે:

"પછી ઈસુએ તેના શિષ્યોને કહ્યું: "જો કોઈ મારી પાછળ આવવા માંગે છે, તો તેણે પોતાનો ઇનકાર કરવો જોઈએ અને તેનો વધસ્તંભ ઉપાડવો જોઈએ અને મારી પાછળ ચાલવું જોઈએ." (Mt 16:24)

પોતાને નકારવું અને ઈસુના પગલે ચાલવું એ શપથ લેવા સમાન નથી, શું તે છે? ઈસુ અહીં પ્રતિજ્ઞા લેવાની વાત નથી કરી રહ્યા, પરંતુ વફાદાર રહેવાના અને તેમની જીવન પદ્ધતિને અનુસરવાના સંકલ્પની વાત કરી રહ્યા છે. શાશ્વત જીવનનું ઇનામ મેળવવા માટે ભગવાનના બાળકોએ આ જ કરવું જોઈએ.

શા માટે સંસ્થા યહોવાને સમર્પણ પ્રતિજ્ઞાના અશાસ્ત્રીય વિચારને આગળ ધપાવીને આટલો મોટો સોદો કરે છે? શું આપણે ખરેખર ભગવાનની પ્રતિજ્ઞા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, અથવા કંઈક બીજું સૂચિત છે?

ફકરો 10 કહે છે:

તે દિવસથી આગળ, 'તે યહોવાહનો છે.' (રોમ. 14:8) કોઈપણ જે સમર્પણનું વચન લે છે તેણે તેને ખૂબ ગંભીરતાથી લેવું જોઈએ... - પાર. 10

લેખક રોમનો 14:8 ટાંકીને પોતાની દલીલને નબળી પાડે છે. મૂળ ગ્રીકમાં, આજે આપણી પાસે ઉપલબ્ધ હજારો હસ્તપ્રતોમાંથી કોઈ પણ શ્લોકમાં દૈવી નામ દેખાતું નથી. જે દેખાય છે તે "પ્રભુ" છે જે ઈસુને દર્શાવે છે. હવે ખ્રિસ્તીઓ ઈસુના છે તે વિચારને શાસ્ત્રમાં સારી રીતે સમર્થન મળે છે. (Mr 9:38; Ro 1:6; 1Co 15:22) હકીકતમાં, ખ્રિસ્તીઓ ફક્ત ખ્રિસ્ત દ્વારા જ યહોવાહના બની શકે છે.

બદલામાં તમે ખ્રિસ્તના છો; ખ્રિસ્ત, બદલામાં, ભગવાનનો છે." (1Co 3:23)

હવે, કેટલાક દલીલ કરી શકે છે કે રોમન 14:8 માં યહોવાહનું નામ દૂર કરવામાં આવ્યું હતું અને તેની જગ્યાએ "પ્રભુ" મૂકવામાં આવ્યું હતું. જો કે, તે સંદર્ભ સાથે બંધબેસતું નથી. ધ્યાનમાં લો:

“કારણ કે આપણામાંથી કોઈ પોતાના માટે જીવતું નથી, અને આપણામાંથી કોઈ પોતાના માટે મરતું નથી. 8કેમ કે જો આપણે જીવીએ છીએ, તો આપણે પ્રભુ માટે જીવીએ છીએ, અને જો આપણે મરીએ છીએ, તો આપણે પ્રભુ માટે મરીએ છીએ. તો પછી, આપણે જીવીએ કે મરીએ, આપણે પ્રભુના છીએ. 9આ માટે ખ્રિસ્ત મૃત્યુ પામ્યા અને ફરીથી જીવ્યા, જેથી તે મૃત અને જીવતા બંનેનો પ્રભુ બને.” (રોમનો 14:7-9)

પછી ફકરો 11 એ કંઈક વિશે વાત કરે છે જે હું મારા બાઇબલ વિદ્યાર્થીઓને માનતો હતો અને શીખવતો હતો, જો કે હવે મને સમજાયું છે કે મેં ક્યારેય તેના પર સંશોધન કર્યું નથી, પરંતુ ફક્ત તેના પર વિશ્વાસ કર્યો કારણ કે મને સૂચના આપનારાઓ વિશ્વાસપાત્ર હતા.

શું તમે તમારું જીવન યહોવાને સમર્પિત કર્યું છે અને પાણીના બાપ્તિસ્મા દ્વારા તમારા સમર્પણનું પ્રતીક કર્યું છે? જો એમ હોય, તો તે અદ્ભુત છે! - પાર. 11

"પાણીના બાપ્તિસ્મા દ્વારા તમારા સમર્પણનું પ્રતીક". તે અર્થમાં બનાવે છે. તે તાર્કિક લાગે છે. જો કે, તે અશાસ્ત્રીય છે. યહોવાહના સાક્ષીઓએ બાપ્તિસ્મા માટેની શાસ્ત્રોક્ત જરૂરિયાતને સ્વીકારી છે અને તેને સમર્પણના નાના ભાઈમાં ફેરવી છે. સમર્પણ એ વસ્તુ છે, અને બાપ્તિસ્મા એ વ્યક્તિના સમર્પણના શપથનું માત્ર બાહ્ય પ્રતીક છે. જો કે, પીટર બાપ્તિસ્મા વિશે જે જણાવે છે તેની સાથે આ વિરોધાભાસ છે.

"જે આને અનુરૂપ છે તે હવે તમને બચાવી રહ્યું છે, એટલે કે, બાપ્તિસ્મા, (દેહની ગંદકી દૂર કરવા માટે નહીં, પરંતુ સારા અંતરાત્મા માટે ભગવાનને કરેલી વિનંતી,) ઈસુ ખ્રિસ્તના પુનરુત્થાન દ્વારા." (1Pe 3:21)

બાપ્તિસ્મા એ પોતે જ ભગવાનને કરેલી વિનંતી છે કે તે આપણાં પાપોને માફ કરે કારણ કે આપણે પ્રતીકાત્મક રીતે પાપ માટે મૃત્યુ પામ્યા છીએ અને પાણીમાંથી સજીવન થયા છીએ. આ પર પોલના શબ્દોનો સાર છે રોમનો 6: 1-7.

શાસ્ત્રોક્ત આધારના અભાવને ધ્યાનમાં રાખીને, તો પછી આ સમર્પણ વ્રતને શા માટે મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે?

યાદ કરો કે તમારા બાપ્તિસ્માના દિવસે, પ્રત્યક્ષદર્શીઓ સમક્ષ, તમને પૂછવામાં આવ્યું હતું કે શું તમે તમારી જાતને યહોવાને સમર્પિત કરી છે અને તે સમજી ગયા છો? "તમારું સમર્પણ અને બાપ્તિસ્મા તમને પરમેશ્વરના આત્મા-નિર્દેશિત સંગઠન સાથેના જોડાણમાં એક યહોવાહના સાક્ષી તરીકે ઓળખે છે." - પાર. 11

અહીં બોલ્ડફેસ દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ પસંદગી આ અંકના પીડીએફ સંસ્કરણમાં ત્રાંસી અને અલગ ફોન્ટમાં છે. ચોકીબુરજ. દેખીતી રીતે, સંચાલક મંડળ ખરેખર ઇચ્છે છે કે આ વિચાર ઘર સુધી પહોંચે.

ફકરો એમ કહીને આગળ વધે છે: "તમારા હકારાત્મક જવાબો એ તમારી જાહેર ઘોષણા તરીકે સેવા આપી હતી અસુરક્ષિત સમર્પણ…"  જો આપણો બાપ્તિસ્મા આપણને યહોવાહના સાક્ષીઓ તરીકે ઓળખાવે છે, અને સભ્યપદ સંસ્થાની સત્તાને સબમિશન સૂચવે છે, તો તે હકીકતમાં યહોવાહના સાક્ષીઓના સંગઠનને "અનામત સમર્પણની ઘોષણા" છે, શું તે નથી?

તમારા લગ્નની પ્રતિજ્ઞા

આ લેખો ત્રણ પ્રતિજ્ઞાઓની ચર્ચા કરે છે જેને સંસ્થા મંજૂર કરે છે. આમાંનું બીજું લગ્નનું વ્રત છે. કદાચ એવા વ્રતનો સમાવેશ કરીને કે જેમાં થોડા લોકોને સમસ્યા દેખાય છે, તે પ્રથમ અને ત્રીજી પ્રતિજ્ઞાને માન્ય કરવાની આશા રાખે છે જેને તે પ્રોત્સાહન આપી રહ્યું છે.

જો કે, માથ્થી 5:34માં ઈસુની આજ્ઞાના પ્રકાશમાં, શું લગ્નની પ્રતિજ્ઞા લેવી ખોટું છે?

લગ્નના શપથ વિશે બાઇબલ કંઈ કહેતું નથી. ઈસુના જમાનામાં, જ્યારે એક માણસ લગ્ન કરે છે, ત્યારે તે તેની કન્યાના ઘરે ચાલતો હતો અને પછી યુગલ તેના ઘરે ચાલતો હતો. તેણીને તેના ઘરે લઈ જવાની ક્રિયા એ બધાને દર્શાવે છે કે તેઓ પરિણીત છે. શપથની આપલે કરવામાં આવી હોવાનો કોઈ રેકોર્ડ નથી.

મોટા ભાગના પશ્ચિમી દેશોમાં, શપથ લેવાની પણ જરૂર નથી. "હું કરું છું", જ્યારે પૂછવામાં આવ્યું કે શું તમે કોઈને તમારા જીવનસાથી તરીકે લો છો, તો એ પ્રતિજ્ઞા નથી. ઘણી વાર, જ્યારે આપણે વર કે કન્યા દ્વારા બોલવામાં આવતી લગ્નની પ્રતિજ્ઞાઓ સાંભળીએ છીએ, ત્યારે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે તે શપથ નથી, પરંતુ ઉદ્દેશ્યની ઘોષણા છે. પ્રતિજ્ઞા એ ભગવાન અથવા ભગવાન સમક્ષ કરવામાં આવેલ એક ગંભીર શપથ છે. ઇસુ અમને સરળ રીતે કહે છે કે 'તમારી "હા" ને હા થવા દો અને તમારી "ના", ના.'

શા માટે સંગઠન શપથ લેવડાવવાની, સમર્પણની પ્રતિજ્ઞાની માંગ કરે છે?

વિશેષ પૂર્ણ-સમયના સેવકોનું વ્રત

ફકરા 19 માં, લેખ ત્રીજા શપથ વિશે બોલે છે જે સંસ્થાને કેટલાક યહોવાહના સાક્ષીઓની જરૂર છે. યાદ રાખો કે ઈસુએ અમને કહ્યું હતું કે શપથ ન લેવા કારણ કે શપથ શેતાન તરફથી આવે છે. આ ત્રીજી પ્રતિજ્ઞાની આવશ્યકતામાં, શું નિયામક મંડળ માને છે કે તેઓને ઈસુની આજ્ઞામાં અપવાદ મળ્યો છે? એ લોકો નું કહેવું છે:

હાલમાં, યહોવાહના સાક્ષીઓના વિશેષ પૂર્ણ-સમયના સેવકોના વિશ્વવ્યાપી ઓર્ડરના લગભગ 67,000 સભ્યો છે. કેટલાક બેથેલ સેવા કરે છે, અન્ય બાંધકામ અથવા સરકીટ કાર્યમાં જોડાય છે, ક્ષેત્ર પ્રશિક્ષક અથવા ખાસ પાયોનિયર અથવા મિશનરી તરીકે અથવા એસેમ્બલી હોલ અથવા બાઇબલ શાળા સુવિધા સેવકો તરીકે સેવા આપે છે. તેઓ બધા "આજ્ઞાપાલન અને ગરીબીનું વ્રત" દ્વારા બંધાયેલા છે"જેની સાથે તેઓ રાજ્યના હિતોને આગળ વધારવા, સાદી જીવનશૈલી જીવવા અને પરવાનગી વિના બિનસાંપ્રદાયિક રોજગારથી દૂર રહેવા માટે તેમને જે પણ સોંપવામાં આવ્યું છે તે કરવા સંમત થાય છે. - પાર. 19

રેકોર્ડ માટે, આ "આજ્ઞાપાલન અને ગરીબીની પ્રતિજ્ઞા" જણાવે છે:

"હું નીચે મુજબ વ્રત કરું છું:

1. ઓર્ડરના સભ્ય હોવા છતાં, ઓર્ડરના સભ્યો માટે પરંપરાગત રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલી સરળ, બિન-ભૌતિક જીવન-શૈલી જીવવા માટે;
2. પ્રબોધક યશાયાહના પ્રેરિત શબ્દો (ઇસાઇઆહ 6:8) અને ગીતશાસ્ત્રના પ્રબોધકીય અભિવ્યક્તિ (ગીતશાસ્ત્ર 110:3) ની ભાવનામાં, હું જ્યાં પણ રાજ્યના હિતોને આગળ વધારવા માટે મને જે સોંપવામાં આવ્યું છે તે કરવા માટે મારી સેવાઓ સ્વયંસેવક બનાવવા માટે. હું ઓર્ડર દ્વારા સોંપાયેલ છું;
3. ઓર્ડરના સભ્યો માટે દેવશાહી વ્યવસ્થાને આધીન રહેવું (હેબ્રી 13:17);
4. મારી સોંપણી માટે મારા શ્રેષ્ઠ પૂર્ણ-સમયના પ્રયત્નોને સમર્પિત કરવા;
5. ઓર્ડરની પરવાનગી વિના બિનસાંપ્રદાયિક રોજગારથી દૂર રહેવું;
6. ઓર્ડરની સ્થાનિક સંસ્થાને મારા જરૂરી જીવન ખર્ચ કરતાં વધુ કોઈપણ કાર્ય અથવા વ્યક્તિગત પ્રયત્નોમાંથી પ્રાપ્ત થયેલી બધી આવક, ઓર્ડર દ્વારા આ પ્રતિજ્ઞામાંથી મુક્ત કર્યા સિવાય;
7. મારી જવાબદારીના સ્તર અથવા મારી સેવાઓના મૂલ્યને ધ્યાનમાં લીધા વિના, હું જ્યાં સેવા આપું છું ત્યાં ઓર્ડરના સભ્યો માટે આવી જોગવાઈઓ (તેઓ ભોજન, રહેવા, ખર્ચની ભરપાઈ અથવા અન્ય હોય) સ્વીકારવા માટે;
8. જ્યાં સુધી હું ઓર્ડરમાં સેવા આપવાનો વિશેષાધિકાર ધરાવતો હોઉં ત્યાં સુધી મને ઓર્ડરમાંથી મળતા સાધારણ સમર્થનથી સંતુષ્ટ અને સંતુષ્ટ રહેવા અને વધુ મહેનતાણાની અપેક્ષા ન રાખવા માટે જો હું ઓર્ડર છોડવાનું પસંદ કરું અથવા ઓર્ડર નક્કી કરે કે હું હવે લાયક નથી ક્રમમાં સેવા આપવા માટે (મેથ્યુ 6:30-33: 1 તિમોથી 6:6-8; હિબ્રૂ 13:5);
9. ઈશ્વરના પ્રેરિત શબ્દ, બાઇબલમાં, યહોવાહના સાક્ષીઓના પ્રકાશનોમાં અને ઓર્ડર દ્વારા વિતરિત નીતિઓમાં નિર્ધારિત સિદ્ધાંતોનું પાલન કરવું, અને યહોવાહના સાક્ષીઓના સંચાલક મંડળના નિર્દેશોનું પાલન કરવું; અને
10. મારી સભ્યપદની સ્થિતિ અંગે ઓર્ડર દ્વારા લેવાયેલ કોઈપણ નિર્ણયને સહેલાઈથી સ્વીકારવા.

શા માટે ઈસુ શપથ લેવાની નિંદા કરશે? ઈઝરાયેલમાં શપથ સામાન્ય હતા, પરંતુ ઈસુ પરિવર્તન લાવી રહ્યા છે. શા માટે? કારણ કે તેના દૈવી શાણપણમાં તે જાણતા હતા કે વ્રતો ક્યાં લઈ જશે. ચાલો ઉદાહરણ તરીકે "આજ્ઞાપાલન અને ગરીબીનું વ્રત" લઈએ.

ફકરા 1 માં, વ્યક્તિએ પુરુષોની પરંપરાઓ દ્વારા નિર્ધારિત જીવનધોરણને અનુરૂપ થવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી છે.

ફકરા 2 માં, એક વ્યક્તિ તેઓ આપેલી કોઈપણ સોંપણીને સ્વીકારીને આજ્ઞાપાલન કરવાની પ્રતિજ્ઞા લે છે.

ફકરા 3 માં, માણસો દ્વારા સ્થાપિત સત્તાના વંશવેલાને સબમિટ કરવાની પ્રતિજ્ઞા લે છે.

ફકરા 9 માં, વ્યક્તિ બાઇબલ તેમજ નિયામક જૂથના પ્રકાશનો, નીતિઓ અને દિશાઓનું પાલન કરવાની પ્રતિજ્ઞા લે છે.

આ વ્રત પુરૂષોની આજ્ઞાપાલન અને નિષ્ઠાના શપથ લેવા વિશે છે. શપથમાં યહોવા કે ઈસુનો સમાવેશ થતો નથી, પરંતુ તે પુરુષો પર ભાર મૂકે છે. ફકરો 9 પણ શપથમાં યહોવાનો સમાવેશ કરતું નથી, પરંતુ ફક્ત તે જ છે જે બાઇબલમાં "નિર્ધારિત સિદ્ધાંતોનું પાલન કરે છે". તે સિદ્ધાંતો "સિદ્ધાંતના રક્ષકો" તરીકે ગવર્નિંગ બોડીના અર્થઘટનને આધીન છે.[ii]  તેથી ફકરો 9 ખરેખર JW.org ના નેતાઓના પ્રકાશનો, નીતિઓ અને દિશાઓનું પાલન કરવાની વાત કરી રહ્યો છે.

ઈસુએ તેમના અનુયાયીઓને ક્યારેય ઈશ્વરની જેમ માણસોનું પાલન કરવાની આજ્ઞા આપી નથી. હકીકતમાં, તેમણે કહ્યું કે એક વ્યક્તિ બે માસ્ટરની સેવા કરી શકતો નથી. (Mt 6:24) તેમના અનુયાયીઓ તેમના સમયના ધર્મગુરુઓને કહેતા હતા કે, “આપણે માણસોને બદલે ઈશ્વરને શાસક તરીકે માનીએ.” (પ્રેરિતોનાં કૃત્યો 5:29)

કલ્પના કરો કે શું પ્રેરિતોએ તે નિયામક મંડળ—તેમના જમાનાના યહુદી ધર્મગુરુઓ સમક્ષ “આજ્ઞાપાલન અને ગરીબીનું વચન” લીધું હોત? જ્યારે આ જ નેતાઓએ ઈસુના નામના આધારે સાક્ષી આપવાનું બંધ કરવાનું કહ્યું ત્યારે કેવો સંઘર્ષ સર્જાયો હશે. તેઓએ તેમની પ્રતિજ્ઞા તોડવી પડશે જે પાપ છે, અથવા તેમની પ્રતિજ્ઞા પાળવી પડશે અને ભગવાનની અનાદર કરવી પડશે જે પાપ પણ છે. એમાં કંઈ નવાઈ નથી કે ઈસુએ કહ્યું કે શપથ લેવાનું કામ દુષ્ટ વ્યક્તિ પાસેથી આવે છે.

એક મજબૂત સાક્ષી દલીલ કરશે કે આજે કોઈ સંઘર્ષ નથી કારણ કે નિયામક જૂથને ઈસુ દ્વારા વિશ્વાસુ અને બુદ્ધિમાન ગુલામ તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યા છે. તેથી, તેઓ આપણને જે કરવાનું કહે છે તે જ યહોવા ચાહે છે. પરંતુ આ તર્કમાં એક સમસ્યા છે: બાઇબલ કહે છે કે "આપણે બધા ઘણી વખત ઠોકર ખાઈએ છીએ." (જેમ્સ 3:2) પ્રકાશનો સહમત છે. ની ફેબ્રુઆરી અભ્યાસ આવૃત્તિમાં ચોકીબુરજ પૃષ્ઠ 26 પર, અમે વાંચીએ છીએ: “નિયામક મંડળ ન તો પ્રેરિત છે કે અપૂર્ણ છે. તેથી, તે સૈદ્ધાંતિક બાબતો અથવા સંગઠનાત્મક દિશામાં ભૂલ કરી શકે છે. "

તો શું થાય છે જ્યારે ઓર્ડરના 67,000 સભ્યોમાંથી કોઈ એકને ખબર પડે છે કે સંચાલક મંડળે ભૂલ કરી છે અને તેને એક વસ્તુ કરવા માટે સૂચના આપી રહી છે જ્યારે ભગવાનનો કાયદો તેને બીજું કરવા માટે સૂચના આપે છે? ઉદાહરણ તરીકે - વાસ્તવિક-વિશ્વના દૃશ્ય સાથે જવા માટે - ઓર્ડરના સભ્યો દ્વારા કાર્યરત ઓસ્ટ્રેલિયા શાખાનું કાનૂની ડેસ્ક તે જમીનના કાયદાનું પાલન કરવામાં નિષ્ફળતા માટે તપાસ હેઠળ છે જેમાં અધિકારીઓને ગુનાની જાણ કરવાની જરૂર છે. ઈશ્વરનો નિયમ આપણને સરકારોનું પાલન કરવા માંગે છે. (જુઓ રોમનો 13:1-7) તો શું ખ્રિસ્તી માણસોની નીતિઓનું પાલન કરે છે જેમ તેણે કરવાની પ્રતિજ્ઞા લીધી છે, અથવા ભગવાનની આજ્ઞાઓ?

અન્ય વાસ્તવિક-વિશ્વનું દૃશ્ય લેવા માટે, નિયામક મંડળ અમને સૂચના આપે છે કે મંડળમાંથી રાજીનામું આપનાર વ્યક્તિની સાથે કોઈ સંબંધ ન રાખવો - તેને હેલો ન કહેવું પણ નહીં. ઑસ્ટ્રેલિયામાં, અને અન્ય ઘણા સ્થળોએ, બાળ જાતીય શોષણનો ભોગ બનેલા વડીલો તેમના કેસ સાથે કામ કરતા વડીલો દ્વારા મળેલા નબળા વ્યવહારથી એટલા નિરાશ થઈ ગયા છે કે તેઓએ આ વૃદ્ધોને જાણ કરવાનું પગલું ભર્યું છે કે તેઓ હવે યહોવાહના બનવા માંગતા નથી. સાક્ષીઓ. પરિણામ એ છે કે વડીલો દરેકને આ દુર્વ્યવહારના પીડિતને પરિયા, અસંબંધિત (બીજા નામથી બહિષ્કૃત) તરીકે વર્તે છે. "વિચ્છેદ" ની આ નીતિ માટે કોઈ શાસ્ત્રીય આધાર નથી. તે માણસોમાંથી ઉદ્ભવે છે, ભગવાનમાંથી નહીં. ભગવાન દ્વારા આપણને જે કહેવામાં આવે છે તે છે "અવ્યવસ્થિતને સલાહ આપો, હતાશ આત્માઓ સાથે દિલાસો આપો, નબળાઓને ટેકો આપો, બધા પ્રત્યે સહનશીલતા રાખો. ¹⁵ જુઓ કે કોઈ બીજાને ઈજા પહોંચાડવા માટે કોઈને ઈજા ન પહોંચાડે, પરંતુ હંમેશા એકબીજા પ્રત્યે અને બીજા બધા માટે જે સારું છે તેનો પીછો કરો. (1મી 5:14, 15)

જો કોઈ વ્યક્તિ હવે યહોવાહના સાક્ષી બનવા માંગતી નથી, તો બાઇબલની કોઈ આજ્ઞા નથી કે તેની સાથે અથવા તેણીની સાથે ધર્મત્યાગી જેવું વર્તન કરો જેમ કે જ્હોન વર્ણવે છે. (2 જ્હોન 8-11) તેમ છતાં પુરુષો અમને જે કરવાનું કહે છે તે બરાબર છે, અને ઓર્ડરના 67,000 સભ્યોમાંથી કોઈપણએ આ બાબતમાં ભગવાનની આજ્ઞા પાળવા માટે તેની પ્રતિજ્ઞા તોડવી પડશે - એક પાપ. બાકીના યહોવાહના સાક્ષીઓએ પણ સંસ્થા પ્રત્યેની તેમની ગર્ભિત પ્રતિજ્ઞા તોડવી પડશે (જુઓ. પેર. 11) જો તેઓ અલગતાના આ ગેરશાસ્ત્રીય નિયમનો અનાદર કરશે.

આમ, આપણા માટે એ આશ્ચર્યજનક નથી કે ઈસુના શબ્દો ફરીથી સાચા સાબિત થયા છે: શપથ લેવું એ શેતાન તરફથી છે.

____________________________________________

[i] વ્યંગાત્મક રીતે, યહોવાહના સાક્ષીઓ જન્મદિવસ ઉજવતા નથી તેનું કારણ એ છે કે જન્મદિવસની ઉજવણીની બાઇબલમાં માત્ર બે ઘટનાઓ નકારાત્મક ઘટનાઓ સાથે જોડાયેલી છે. એવું લાગે છે કે જ્યારે આ તર્ક તેમને અનુકૂળ ન હોય ત્યારે લાગુ કરવામાં આવતો નથી.

[ii] જ્યોફ્રી જેક્સન જુઓ જુબાની ઓસ્ટ્રેલિયા રોયલ કમિશન સમક્ષ.