મને બાપ્તિસ્મા લેવાનું શું અટકાવે છે?

"ફિલિપ અને વ્યંળ પાણીમાં નીચે ગયા, અને તેણે તેનો બાપ્તિસ્મા લીધો." - એક્ટ્સ એક્સએન્યુએમએક્સ: એક્સએન્યુએમએક્સ

 [ડબ્લ્યુએસ 3 / 19 અધ્યયન લેખ 10: પી.એન.એન.એન.એમ.એક્સ.એન.એન.એન.એન.એક્સ.એન.એન.એક્સ.એન.એન.એક્સ.એન.એન.એન.એક્સ.]

પરિચય

શરૂઆતથી જ, લેખક સ્પષ્ટ કરવા માગે છે કે જળ બાપ્તિસ્મા શાસ્ત્ર દ્વારા સમર્થિત છે. હકીકતમાં, ઈસુએ મેથ્યુ 28 માં કહ્યું: 19 "તેથી જાઓ અને બધા દેશોના લોકોને શિષ્યો બનાવો, તેમને પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે બાપ્તિસ્મા આપો".

જેનો ધર્મગ્રંથો દ્વારા અથવા લેખક દ્વારા ટેકો નથી, તે બાપ્તિસ્મા એ છે કે તે ઈશ્વર અને ખ્રિસ્ત સાથે સીધા કરતાં કોઈ પણ ખાસ સંગઠન સાથેની ઓળખ આપે છે. આમાં ખાસ કરીને યહોવાહના સાક્ષીઓના બાપ્તિસ્માનો સમાવેશ થાય છે, જે તેમના ખાસ બ્રાન્ડના ધર્મના ભાગ રૂપે એકને ઓળખે છે, અને તેમની 'ક્લબ'નો એક ભાગ બનાવે છે, જ્યાંથી ભાવાત્મક ખર્ચાળ નિર્ણયો લીધા વિના છોડવું મુશ્કેલ છે, જે ન લેવું જોઈએ.

તેમ જ, બાપ્તિસ્મા થાય તે પહેલાં, સંગઠનની જરૂરિયાત હોવા છતાં, યહોવાને સમર્પણ કરવું એ શાસ્ત્રોક્ત જરૂરિયાત નથી. (ફકરા 12 પર નીચેની ટિપ્પણી જુઓ)

લેખ સમીક્ષા

એ "વિશ્વાસ અભાવ”ફકરા 4 અને in માં પૂરા પાડવામાં આવેલ કારણોમાં સ્વયંમાંના એક કારણ છે કે કેટલાક કેમ બાપ્તિસ્માથી પાછળ પડી શકે છે.

બે કારણોસર આત્મવિશ્વાસના અભાવ વિશે બે અનુભવો આપવામાં આવે છે તે હકીકત સૂચવે છે કે સાક્ષીઓ અથવા સાક્ષી યુવાનોમાં આત્મવિશ્વાસનો અભાવ એક સામાન્ય સમસ્યા છે. સાક્ષી માતાપિતા માટે જન્મેલા ઘણા પુખ્ત સાક્ષીઓ ઘણીવાર તેમના જીવનના મોટાભાગના લોકો માટે આત્મવિશ્વાસના અભાવથી પીડાય છે.

લેખકના અનુભવમાં, તે મીટિંગ્સમાં મળેલ નકારાત્મક શિક્ષણના પ્રકારને કારણે થાય છે, જેના દ્વારા વ્યક્તિએ પાપી જીવનને અયોગ્ય માનવાનું શરત રાખ્યું છે અને તે શાશ્વત જીવન ફક્ત એક શ્રેષ્ઠ સાક્ષી હોવાને કારણે જ શક્ય છે, જે તે મુજબનું હોઈ શકે છે. સંસ્થાના ધોરણો મુજબ. આ ધોરણો (ખ્રિસ્તના ધોરણોની વિરુદ્ધ તરીકે, અલબત્ત) કોઈપણ વ્યક્તિગત કિંમતે અગ્રણી બનવું, કોઈ સભાઓ ગુમાવવી નહીં, શિક્ષણ મેળવવું નહીં (જે વ્યક્તિને આનંદપ્રદ નોકરી મેળવવાની મંજૂરી આપે છે અને ડ aક્ટર અથવા નર્સ અથવા એન્જિનિયર જેવી નોકરી પૂર્ણ કરે છે) . તેના કારણે મોટાભાગના નિષ્ઠાવાન સાક્ષીઓ ટ્રેડમિલ પર જવાનું કારણ બને છે જેમાંથી છોડવું મુશ્કેલ છે.

પછી ફકરો 6 પછી અન્ય કથિત મુદ્દાને સ્પર્શે: “મિત્રો પ્રભાવ”. આ સંગઠન દ્વારા નિશ્ચિતરૂપે એક મુદ્દો છે. આ લેખમાં બાપ્તિસ્મા પામેલા સાક્ષીઓને બિન બાપ્તિસ્મા પામેલા વ્યક્તિઓ સાથે સંગત અથવા મિત્રતા ન રાખવા માટેના પ્રોત્સાહનને વધુ મજબૂત કરવાની તક મળે છે. તે કહે છે, “મારો એક ખૂબ જ સારો મિત્ર હતો જેને હું લગભગ એક દાયકાથી જાણતો હતો.” જોકે, વેનેસાના મિત્રએ બાપ્તિસ્મા લેવાના લક્ષ્યમાં વેનેસાને ટેકો આપ્યો નહીં. આથી વેનેસાને નુકસાન થયું, અને તે કહે છે, “મને દોસ્તી કરવી મુશ્કેલ લાગે છે, અને મને ચિંતા હતી કે જો મારો એ સંબંધ સમાપ્ત થઈ જાય તો મારો બીજો કોઈ નિકટનો મિત્ર ક્યારેય નહીં મળે.”

શાસ્ત્રોક્ત રૂપે, એવા મિત્રોને ઉઠાડવાની જરૂર નથી કે જેઓ તમે જે કરવાનું બધું કરવા માંગતા નથી. જો કોઈના મિત્રો અત્યારે ખરાબ સંગત નથી, તો પછી બાપ્તિસ્મા લીધા પછી તેઓ અચાનક કેમ ખરાબ સંગઠન બની જશે. સંગઠનના દૃષ્ટિકોણથી આ દૃષ્ટિકોણનો મુદ્દો, અલબત્ત, કોઈ બાપ્તિસ્મા લીધેલ વ્યક્તિ હવે બાપ્તિસ્મા પામેલા સાક્ષીને સંગઠનના તમામ નિયમો અને સૂચનાઓનું પાલન કરવાથી નિરાશ કરી શકે છે. સંગઠન લોકોની સંપૂર્ણ નિષ્ઠા માંગે છે.

ફકરો 7 હાઇલાઇટ્સ “નિષ્ફળતાનો ભય ” જે સંસ્થા દ્વારા વડીલો દ્વારા અમલમાં મૂકાયેલા ફેરિસિકલ નિયમોના અસંખ્ય પક્ષીઓના ઘેટાંને કારણે બહિષ્કૃત કરવાના સ્વરૂપમાં સંગઠન દ્વારા સજાની ખરેખર ડર છે.

આજે, એક્સએન્યુએમએક્સ% પણ હોવાનો કોઈ રસ્તો નથી તેની ખાતરી છે કે કોઈને બાઇબલની બધી મૂળ ઉપદેશોની સાચી સમજ છે. તેથી, કોઈ પણ અન્ય ખ્રિસ્તીને કેવી રીતે ધર્મત્યાગી તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકે છે. ખ્રિસ્ત કે પ્રેરિતોએ પણ સંજોગોની લાંબી સૂચિ આપી ન હતી કે જેમાં કોઈને ખ્રિસ્તી મંડળમાંથી હાંકી કા .વો જોઈએ. ન તો પહેલી સદી આજે સંગઠનની જેમ ફેલોશિપ પાછું ખેંચી લેતી હતી, જે મંડળના રક્ષણને બદલે સજા જેવું છે.[i]

"વિરોધનો ડર ” બીજા મુદ્દા તરીકે 8 ફકરામાં પ્રકાશિત થયેલ છે. જ્યારે બિન-સાક્ષી કુટુંબ અને મિત્રો તેમના મિત્ર અથવા સંબંધીને ઈશ્વરને બદલે તેમના જીવન સંગઠનમાં મોકલવાનો વિરોધ કરે ત્યારે સંસ્થાને આશ્ચર્ય થવું જોઈએ નહીં. મોટાભાગના સાક્ષીઓ પોતાને કાપી નાંખે છે અથવા સાક્ષીઓ સિવાયના સંબંધીઓ અથવા મિત્રો સાથે ખૂબ મર્યાદિત સંપર્ક ધરાવે છે. ખૂબ જ ખ્રિસ્તી ક્રિયા તરીકે સાક્ષી જ્યારે આ વલણનો દિલથી સ્વીકારે છે ત્યારે જ આવા સંબંધોને સુધારવાનો પ્રયાસ કરવો શક્ય છે. આ સંબંધોને સુધારવામાં લાંબો સમય લાગે છે અથવા ખરેખર ક્યારેય સમારકામ થઈ શકતું નથી અને જેટલું હોઈ શકે તેટલું નજીક ક્યારેય નહીં આવે.

ફકરાઓ 9-16 લેખમાં પ્રકાશિત મુદ્દાઓને કેવી રીતે દૂર કરવી તે અંગેના સૂચનો આવરી લે છે.

ફકરો 10 સૂચવે છે, “યહોવા વિશે શીખવાનું ચાલુ રાખો. તમે યહોવા વિશે જેટલું વધુ શીખીશો, એટલા વિશ્વાસથી તમે બનશો કે તમે તેની સફળતાપૂર્વક સેવા કરી શકો. ” ચોક્કસપણે, આ પ્રશંસનીય છે, પરંતુ ખ્રિસ્ત વિશે શીખવા વિશે કંઈ નથી. જ્હોન 14: 6 અમને યાદ અપાવે છે “ઈસુએ તેમને કહ્યું:“ હું માર્ગ અને સત્ય અને જીવન છું. મારા દ્વારા સિવાય પિતા પાસે કોઈ નથી આવતું. ”જો આપણે તેમના પુત્ર ઈસુ વિષે શીખીશું નહીં, તો આપણે યહોવા વિશે શીખી શકીશું નહીં.

ફકરા 11 એ પુષ્ટિ આપી છે કે યુવતીએ તેના મિત્રને છોડી દીધી જેણે પોતાનું જીવન સંગઠનમાં મોકલવું ન ઇચ્છતું. આ તે ભવિષ્યમાં છોડવું વધુ મુશ્કેલ બનાવે છે જ્યારે તેણીએ સંસ્થા દ્વારા શીખવવામાં આવેલા જુઠ્ઠાણાઓ વિશે જાગૃત થઈ શકે છે કારણ કે તેની પાસે સંસ્થાની બહાર કોઈ નહીં હોય અને તેમાં રહેનારા બધા જ તેને તેના મિત્રની જેમ છોડી દેશે. બાપ્તિસ્મા સાક્ષી બનવા પર તેના મિત્રએ કર્યું?

ફકરો 12 જ્યારે પણ કહે છે ત્યારે સમર્પણની શાસ્ત્રીય આવશ્યકતાને પ્રોત્સાહન આપવાનું ચાલુ રાખે છે "આપણે વિશ્વાસ બતાવવાનો એક મુખ્ય રસ્તો એ છે કે ભગવાનને સમર્પિત કરવું અને બાપ્તિસ્મા આપવું. 1 પીટર 3: 21". જેમ કે તમે જોશો 1 પીટર 3 ફક્ત બાપ્તિસ્મા વિશે વાત કરે છે.

હકીકતમાં, એનડબ્લ્યુટી સંદર્ભ બાઇબલમાં "સમર્પણ" શબ્દ ફક્ત 5 વખત મળી શકે છે. 4 વખત ઇઝરાઇલના ઉચ્ચ પાદરીના સંબંધમાં છે અને એક વખત સમર્પણના તહેવાર સાથે સંબંધિત છે જે અગાઉ 200 વર્ષ કરતાં ઓછા સમયથી રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. યહોવાએ મોઝેકના નિયમ પ્રમાણે આદેશ આપ્યો હતો. “સમર્પિત” શબ્દનો ઉપયોગ હોસીયામાં એકવાર પોતાને ખોટી ઉપાસનામાં સમર્પિત કરવાના સંબંધમાં કરવામાં આવે છે.

બાકીના મોટાભાગના ફકરાઓ પ્રારંભિક ફકરામાં ચર્ચા કરેલી લાગણીઓ સાથે, કેવી રીતે યહોવાહના સાક્ષીઓ તરીકે બાપ્તિસ્મા લેવાનો નિર્ણય લેશે તે માટે સમર્પિત છે.

પેન્યુલિટિમેટ ફકરો (18) એ દાવો કરે છે કે સંગઠન યહોવાહનું સંગઠન છે અને જેમ કે તે કહે છે ત્યારે આપણે હંમેશાં તેના દ્વારા આપવામાં આવેલી સલાહને સાંભળવી જોઈએ.જ્યારે તમે નિર્ણય લેશો, ત્યારે યહોવા તમને તેમના વચન અને તેની સંસ્થા દ્વારા આપેલી સલાહને સાંભળો. (યશાયાહ :30૦:૨૧) પછી તમે જે કરો તે સફળ થશે. નીતિવચનો 21: 16, 3. "

જો કે, લેખકના અનુભવમાં, જ્યારે તેમના શબ્દ દ્વારા યહોવાહની સલાહ સાંભળવી હંમેશાં સમજદાર નિર્ણયો લેવામાં મદદ કરે છે, ત્યારે સંગઠનની સલાહ સાંભળીને તેવું કહી શકાતું નથી. દાખલા તરીકે, કુટુંબ ઉછેર કરતી વખતે ઉચ્ચ શિક્ષણની લાયકાત ન મળવી તે ખૂબ તણાવપૂર્ણ બને છે. આર્માગેડન કથિત રીતે કેટલું નજીક હતું તેવું સંગઠન દ્વારા સલાહ આપવામાં આવ્યું હોવાને કારણે કાર્યો કરવાનું છોડી દેવું, બિનજરૂરી તણાવનું કારણ બને છે અને લાંબા ગાળે, વધુ સમય માંગી લેતી સમસ્યાઓનું કારણ બને છે.

વધુ તાલીમ માટે સંગઠનની સલાહને વિલંબથી અવગણવું એ તથ્યમાં ઘટાડો અને કોઈના પરિવાર માટે યોગ્ય રીતે સંભાળ રાખવાની ક્ષમતામાં વધારો કરવા સક્ષમ બનાવે છે, તે હકીકતમાં શું કરે છે, જે ખરેખર પહેલાં કરતાં ઓછા સમય કામ કરતા કરતાં, સંસ્થાના દાવા વિશે જણાવે છે કે તેમના પગલે સલાહ દરેક વસ્તુમાં કોઈને સફળ બનાવશે? અથવા તે જરૂરી છે કે જ્યારે નિર્ણય લેવાને બદલે તેમને મુલતવી રાખવાના બદલે તે લેતા કેમ કે, સંગઠન મુજબ, આર્માગેડન નિકટવર્તી છે, તણાવ પણ ઘટાડે છે અને ખાતરી આપે છે કે તે નિર્ણયોની અસર સમયસર છે કે કેમ?

હા, આપણે “યહોવાના માર્ગદર્શનથી તમને કેટલું ફાયદો થાય છે તે ઓળખવાનું ચાલુ રાખો, ” અને તે "તેના પ્રત્યેનો તમારો પ્રેમ અને તેના ધોરણો વધશે ”.

તેમ છતાં, આપણે આ લક્ષ્યોને પૂર્ણ રીતે પ્રાપ્ત કરીશું કે કેમ તે સંભવત Jehovah's યહોવાહના સાક્ષી તરીકે બાપ્તિસ્મા લેવામાં મદદ કરવામાં આવશે નહીં.

દરેક રીતે, "પિતા, અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્માના નામે બાપ્તિસ્મા લીધું ”, પરંતુ કોઈ પણ રીતે, યહોવાહના સાક્ષી તરીકેની ઓળખ માટે બાપ્તિસ્મા લેશો.

________________________________________________

[i] કૃપા કરીને સાઇટ પરના અન્ય લેખો જુઓ કે જેઓ દેશનિકાલના વિષય સાથે વધુ વ્યાપક રીતે વ્યવહાર કરે છે.