"देखो! आई एम विद यू ऑल द डेज़ ”

यह पोस्ट जुलाई 15 मुद्दे के दूसरे अध्ययन लेख की समीक्षा है गुम्मट जो गेहूं और मातम के बारे में यीशु की दृष्टांत के बारे में हमारी नई समझ को बताता है।
जारी रखने से पहले, कृपया पृष्ठ 10 पर लेख खोलें और उस पृष्ठ के शीर्ष पर चित्रण पर एक अच्छी नज़र डालें। क्या आपको कुछ याद आ रहा है? यदि नहीं, तो यहाँ एक संकेत है: चित्रण के तीसरे पैनल पर ध्यान लगाओ।
आठ मिलियन लोग लापता और बेहिसाब हैं! मातम गेहूं, अभिषिक्त ईसाइयों के साथ मिश्रित ईसाई हैं। हमारे आधिकारिक शिक्षण के अनुसार, गेहूं की संख्या केवल 144,000 है। इसलिए फसल में दो प्रकार के ईसाई, अभिषिक्त ईसाई (गेहूं) और नकली या झूठे ईसाई (मातम) होते हैं। और हम में से आठ मिलियन जो हम कहते हैं कि वे सच्चे ईसाई हैं लेकिन अभिषिक्त नहीं हैं? हम कहाँ है? निश्चित रूप से यीशु इतने बड़े समूह की उपेक्षा नहीं करेंगे?
यह हमारी व्याख्या में पहले दोष को उजागर करता है। हम कहते थे कि यह दृष्टांत उस समूह पर लागू होता है जिसे हम "अन्य भेड़" कहते हैं विस्तार से। बेशक, इस या "ईश्वर के साम्राज्य के राज्य" के किसी भी "विस्तार" के लिए कोई आधार नहीं है "दृष्टांत जैसा है, लेकिन विसंगति को दूर करने के लिए हमें कुछ कहना पड़ा। हालाँकि, हम इस लेख में वह प्रयास भी नहीं करते हैं। तो लाखों को इस दृष्टांत की पूर्ति से पूरी तरह से बाहर रखा गया है। यह बस समझ में नहीं आता है कि यीशु अपने झुंड के इतने बड़े हिस्से की अनदेखी करेगा। तो इस में, इस दृष्टांत की हमारी नवीनतम पुनर्व्याख्या, एक गंभीर विसंगति से निपटने के बजाय, हमने पूरी तरह से उपेक्षा करने के लिए चुना है। हम एक विशेष रूप से शुभ शुरुआत से दूर नहीं हैं।

अनुच्छेद 4

"हालांकि, जब से वे इसाई मसीहियों द्वारा परास्त हो गए थे, हम कुछ के लिए नहीं जानते हैं जो गेहूं वर्ग से संबंधित थे ..."
हम अक्सर अपनी व्याख्याओं में चीजों को वर्गीकृत करना पसंद करते हैं। इसलिए हम "दुष्ट दास वर्ग", या "दुल्हन वर्ग", या इस मामले में, "गेहूं वर्ग" का संदर्भ देते हैं। इस प्रवृत्ति के साथ समस्या यह है कि यह एक वर्ग या समूह स्तर पर व्यक्तियों के बजाय एक पूर्ति के विचार को बढ़ावा देता है। आप महसूस कर सकते हैं कि यह एक नगण्य भेद है, लेकिन वास्तव में इसने हमें कुछ अजीब अंधी व्याख्याओं के लिए प्रेरित किया है, जैसा कि हम फिर से देखने वाले हैं। इस बिंदु पर यह कहना पर्याप्त है कि इस दृष्टांत के मातम और गेहूं के आवेदन को एक मातम वर्ग और गेहूं वर्ग को बदलने के लिए बिना किसी स्क्रिप्ट के आधार पर किया जाता है।

अनुच्छेद 5 और 6

मल के आवेदन। 3: 1-4 सही ढंग से यीशु के समय के लिए बनाया गया है। हालाँकि, बाद का पैराग्राफ "बड़ी पूर्ति" की बात करता है। यह इस मुद्दे के अध्ययन लेखों में "बस विश्वास करो" क्षणों में से एक है। एक Beroean परिप्रेक्ष्य से, यह देर से बढ़ती प्रवृत्ति का सबूत है जो हमें गवाहों के रूप में आवश्यकता होती है कि हम बिना किसी सवाल के स्वीकार कर सकें जो हमें शासी निकाय द्वारा सिखाया जा रहा है।
पहली सदी में मलाकी की भविष्यवाणी पूरी हुई, जब यीशु ने यहोवा की सच्ची उपासना की जगह, यरूशलेम के मंदिर में प्रवेश किया, और मनी चेंजर्स को जबरन हटा दिया। उसने ऐसा दो मौकों पर किया: पहला, मसीहा बनने के छह महीने बाद; और दूसरा, तीन साल बाद पृथ्वी पर अपने अंतिम फसह के दिन। हमें यह नहीं बताया गया है कि उसने दो हस्तक्षेप करने वाले फसह के दौरान मंदिर की सफाई क्यों नहीं की, लेकिन हम यह मान सकते हैं कि यह आवश्यक नहीं था। शायद लोगों के बीच उनकी शुरुआती सफाई और बाद की स्थिति ने पैसे बदलने वालों को तीन साल बीत जाने तक वापस आने से रोक दिया। हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि वे दूसरे और तीसरे पासओवर के दौरान वहां मौजूद थे, उन्होंने अपने चल रहे अपराध की तरफ आंख नहीं मारी होगी। किसी भी मामले में, इन दो कार्यों को सभी ने देखा और राष्ट्र की बात बन गई। उनका मंदिर साफ-सुथरा वफादार अनुयायी और कड़वा दुश्मन समान दिखाई दे रहा था।
क्या यह "बड़ी पूर्ति" का मामला है? उसके मंदिर के साथ प्राचीन यरूशलेम है। क्या 1914 में ईसाईजगत में मित्र और दुश्मन के साथ कुछ ऐसा हुआ था जिससे यह संकेत मिलता है कि यीशु मंदिर लौट आया था? पहली सदी की घटनाओं को पार करने के लिए कुछ?
[जैसा कि हम इस चर्चा को जारी रखते हैं, हमें हाथी को कमरे में नजरअंदाज करना होगा, अर्थात् कि लेख का पूरा आधार 1914 की मसीह की अदृश्य उपस्थिति की शुरुआत के रूप में स्वीकार करने के लिए आकस्मिक है। हालाँकि, इस लेख में तर्क पूरी तरह से उस आधार पर टिकी हुई है, इसलिए हम इसे अनंतिम रूप से स्वीकार करेंगे ताकि हम चर्चा में शामिल हो सकें।]

अनुच्छेद 8

1914 से 1919 तक मलाकी की भविष्यवाणी को पूरा करने की कोशिश में, हमें पहली बार बताया गया है कि कुछ बाइबल विद्यार्थी निराश थे क्योंकि वे उस अवधि में स्वर्ग नहीं गए थे। यह सच है, लेकिन इससे उस निरीक्षण और सफाई का क्या लेना-देना है जो यीशु उस समय कर रहे थे? 1925 से 1928 तक कई और निराश हुए जब रदरफोर्ड की यह भविष्यवाणी कि पुनरुत्थान पहले ही गलत साबित हो चुका था। (२ तीमु। २: १६-१९) कथित तौर पर, कई और लोगों ने १ ९ १४ के आसपास की असफल भविष्यवाणियों के कारण उस पराजय पर सोसायटी को छोड़ दिया। इसलिए, उस समय अवधि को निरीक्षण और सफाई में शामिल क्यों नहीं किया गया? कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया जाता है।
हमें यह भी बताया गया है कि 1915 से 1916 के दौरान प्रचार कार्य धीमा रहा। एक रिपोर्ट में कहा गया है कि 1914 से 1918 तक प्रचार कार्य में 20% की गिरावट आई। (देखें jv chap। 22 पृष्ठ 424) हालाँकि, हमने युद्ध के समय और आर्थिक तंगी के दौरान बीसवीं शताब्दी के दौरान पूरे देश में ऐसा ही देखा है। ऐसे कठिन समय के दौरान, क्या यीशु हमसे यह उम्मीद करता है कि शांति और समृद्धि के दौरान हमने जो भी गतिविधि हासिल की है, उसे उसी स्तर पर जारी रखें? उपदेश गतिविधि में एक उचित डुबकी मसीह द्वारा सफाई कार्य के लिए कहता है?
वास्तव में, यह कैसे करता है कि उसका कोई धन मंदिरों से बाहर चेंज कर रहा है?
इसके बाद, हमें बताया गया है कि संगठन के भीतर विरोध उत्पन्न हो रहा था। सात में से चार निर्देशकों ने भाई रदरफोर्ड के फैसले का विरोध किया। इन चार ने बेथेल को छोड़ दिया और इसके परिणामस्वरूप "वास्तव में एक सफाई" हुई। निहितार्थ यह है कि वे स्वेच्छा से चले गए और परिणामस्वरूप हम जो कुछ भी हम हाल ही में "एक बुरा दास वर्ग" कहा जाता है के दूषित प्रभाव के बिना आगे बढ़ने में सक्षम थे।
चूँकि यह 1914 से 1919 तक यीशु और उसके पिता द्वारा किए गए निरीक्षण और सफाई के प्रमाण के रूप में सामने आया है, हमारा कर्तव्य है कि हम तथ्यों की खोज करें और सत्यापित करें कि "ये चीजें इतनी हैं"।
अगस्त में, 1917 रदरफोर्ड ने एक दस्तावेज प्रकाशित किया, जिसका नाम है फसल की कटाई जिसमें उन्होंने अपनी स्थिति बताई। प्रमुख मुद्दा सोसायटी पर पूर्ण नियंत्रण ग्रहण करने की उनकी इच्छा थी। अपने बचाव में उन्होंने कहा:

“तीस से अधिक वर्षों के लिए, वॉच टॉवर बाइलेट एंड ट्रॉफी सोसाइटी के अध्यक्ष ने अपने मामलों को विशेष रूप से प्रबंधित किया, और निदेशक मंडल, तथाकथित, बहुत कम था। यह आलोचना में नहीं कहा जाता है, लेकिन इस कारण से कि समाज का काम अजीबोगरीब है एक मन की दिशा की आवश्यकता है"" [इटालिक्स हमारा]

राष्ट्रपति के रूप में रदरफोर्ड, निदेशक मंडल को जवाब नहीं देना चाहते थे। आधुनिक जेडब्ल्यू शब्दावली में इसे डालने के लिए, जज रदरफोर्ड ने सोसायटी के काम को निर्देशित करने के लिए "शासी निकाय" नहीं चाहा।
चार्ल्स टेज़ रसेल की इच्छा और वसीयतनामा पांच सदस्यों के संपादकीय निकाय के लिए भगवान के लोगों को खिलाने का निर्देश देने का आह्वान किया गया है, जो ठीक उसी तरह है जैसे आधुनिक निकाय करता है। उन्होंने इस वसीयत समिति के पांच सदस्यों का नाम अपनी वसीयत में रखा, और जब प्रतिस्थापन के लिए बुलाया गया तो उन्होंने अतिरिक्त पांच नाम जोड़े। बेदखल निदेशकों में से दो उस प्रतिस्थापन सूची में थे। इस सूची में सबसे आगे जज रदरफोर्ड थे। रसेल ने यह भी निर्देश दिया कि कोई भी नाम या लेखक प्रकाशित सामग्री से जुड़ा न हो और बताते हुए अतिरिक्त निर्देश दिए:

"इन आवश्यकताओं में मेरा उद्देश्य समिति या पत्रिका को किसी भी तरह की महत्वाकांक्षा या गर्व या शीर्षासन से बचाना है ..."

चार "विद्रोही" निर्देशक चिंतित थे कि जज रदरफोर्ड, राष्ट्रपति के रूप में अपने चुनाव के बाद, एक ऑटोकैट के सभी संकेतों को प्रकट कर रहे थे। वे उसे हटाना चाहते थे और किसी और को नियुक्त करना चाहते थे जो भाई रसेल की इच्छा का सम्मान करे।
डब्ल्यूटी लेख से हम यह मानते हैं कि एक बार इन निदेशकों को हटा दिया गया था; यानी, एक बार यीशु ने संगठन को साफ कर दिया था, यीशु के लिए रास्ता खुला था ताकि वह झुंड को चराने के लिए वफादार दास को नियुक्त कर सके। इस अंक के अंतिम लेख से हमें बताया गया है कि “गुलाम से बना है अभिषिक्‍त भाइयों का एक छोटा समूह जो सीधे मसीह की उपस्थिति के दौरान आध्यात्मिक भोजन तैयार करने और उसका वितरण करने में शामिल है…। यह गुलाम शासी निकाय के साथ घनिष्ठ रूप से पहचाना गया है… ”
क्या ऐसा हुआ है? क्या इन चार निर्देशकों की कथित सफाई ने संपादकीय समिति के लिए रास्ता साफ कर दिया था कि रसेल की जगह लेने की इच्छा और इच्छा थी? क्या इसने अभिषिक्‍त भाइयों के शासी निकाय के लिए खिला कार्यक्रम की देखरेख करने का रास्ता साफ किया; 1919 में विश्वासयोग्य और बुद्धिमान दास को नियुक्त करने के लिए? या भाई रसेल और चार बेदखल निर्देशकों का सबसे बुरा डर था, रदरफोर्ड ने भाईचारे की एकमात्र आवाज़ बन गई, लेखक के रूप में प्रकाशनों पर अपना नाम डाल दिया, और खुद को सर्वशक्तिमान ईश्वर के संचार के तथाकथित नियुक्त चैनल के रूप में स्थापित किया। भाईचारे के लिए?
क्या हम इतिहास और हमारे अपने प्रकाशनों को जवाब देने देंगे? उदाहरण के तौर पर इस तस्वीर को लीजिए संदेशवाहक मंगलवार, जुलाई 19, 1927, जहां रदरफोर्ड को हमारा "जनरलसिमो" कहा जाता है।
शब्द "generalissimo" एक इतालवी है, से सामान्य, और अतिशयोक्तिपूर्ण प्रत्यय -issimo, जिसका अर्थ है "अत्यंत, उच्चतम ग्रेड तक"। ऐतिहासिक रूप से यह रैंक एक सैन्य अधिकारी को दिया जाता था, जो एक पूरी सेना या एक राष्ट्र की पूरी सशस्त्र सेना का नेतृत्व करता था, आमतौर पर केवल संप्रभु के अधीनस्थ।
संपादकीय समिति या गवर्निंग बॉडी को हटाने का काम आखिरकार 1931 में हासिल कर लिया गया। यह हम भाई फ्रेड फ्रांज की तुलना में किसी गवाह की शपथ की गवाही से सीखते हैं:

अगर हमें यह स्वीकार करना है कि 1914 से 1919 तक एक सफाई हुई है, तो हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि यीशु ने जज रदरफोर्ड के लिए अपना रास्ता साफ कर दिया और यह कि इस आदमी ने XUMUMX में संपादकीय समिति को भंग कर दिया और खुद को एकमात्र अधिकार के रूप में स्थापित कर लिया। अभिषेक से अधिक, यीशु द्वारा नियुक्त किया गया था 1931 से उनके वफादार और विवेकशील दास 1919 में उनकी मृत्यु तक।

अनुच्छेद 9

यीशु ने कहा, '' फसल व्यवस्था का एक निष्कर्ष है। (मत्ती 13:39) वह फसल का मौसम 1914 में शुरू हुआ। ”
फिर से हमारे पास एक "बस विश्वास" कथन है। इस कथन के लिए कोई स्क्रिप्ट समर्थन प्रदान नहीं किया गया है। यह केवल तथ्य के रूप में कहा गया है।

अनुच्छेद 11

"1919 द्वारा, यह स्पष्ट हो गया कि बाबुल महान गिर गया था।"
अगर बन गया स्पष्ट, फिर क्यों नहीं है सबूत प्रस्तुत किया?
यह वह जगह है जहाँ वर्गों में व्यक्तिगत ईसाइयों से मातम और गेहूं के पुनर्वितरण से हमें व्याख्यात्मक परेशानी में पड़ जाता है। मातम को अन्य ईसाई धर्मों के रूप में वर्गीकृत करना हमें यह कहने की अनुमति देता है कि 1919 में बाबुल के गिरने पर मातम इकट्ठा हुआ था। स्वर्गदूतों को व्यक्तिगत स्टॉक गिराने की कोई आवश्यकता नहीं थी। उन धर्मों में कोई भी अपने आप एक खरपतवार था। फिर भी, क्या सबूत प्रस्तुत किया जाता है कि यह खरपतवार की फसल 1919 में हुई थी? वह 1919 वह वर्ष है जब बाबुल महान गिर गया था?
हमें बताया जाता है कि प्रचार कार्य इसका प्रमाण है। जैसा कि लेख में माना गया है, 1919 में, “बाइबल के छात्रों के बीच नेतृत्व करने वाले तनाव होने लगा राज्य प्रचार कार्य में व्यक्तिगत रूप से साझा करने का महत्व। " फिर भी, 1922 में तीन साल बाद तक ऐसा नहीं हुआ कि हम वास्तव में लोगों के रूप में ऐसा करने लगे। तो तथ्य यह है कि हम पर बल दिया 1919 में सभी राज्य प्रकाशकों के लिए डोर-टू-डोर उपदेश कार्य बाबुल के पतन के बारे में बताने के लिए पर्याप्त था? फिर, हम इसे कहाँ से प्राप्त करते हैं? किस शास्त्र ने हमें इस नतीजे पर पहुँचाया है?
यदि, जैसा कि हम दावा करते हैं, मातम की फसल 1919 में पूरी हो गई थी और वे सभी महान क्लेश के दौरान जलने के लिए तैयार बंडलों में एकत्रित हो गए थे, तब हम कैसे समझाएं कि उस समय से सभी जीवित हैं। 1919 के मातम सभी मृत और दफन हैं, तो स्वर्गदूत भट्टी में फेंकने वाले स्वर्गदूत क्या हैं? स्वर्गदूतों से कहा जाता है कि वे तब तक प्रतीक्षा करें जब तक कि फसल की व्यवस्था नहीं हो जाती ("एक युग का अंत")। ठीक है, चीजों की प्रणाली 1914 की पीढ़ी के लिए समाप्त नहीं हुई, फिर भी वे सभी चले गए हैं, इसलिए "फसल का मौसम" कैसे हो सकता है?
यहाँ शायद इस पूरी व्याख्या के साथ सबसे बड़ी समस्या है। यहाँ तक कि फ़रिश्ते भी गेहूं और खरपतवारों की सही पहचान नहीं कर पाते हैं। फिर भी हम यह कहने के लिए मान रहे हैं कि मातम कौन है, और हम खुद को गेहूं घोषित कर रहे हैं। कि थोड़ा सा अनुमान नहीं है? क्या हमें स्वर्गदूतों को यह दृढ़ संकल्प नहीं करने देना चाहिए?

अनुच्छेद 13 - 15

मैट। 13: 41 कहता है, "(मैथ्यू 13: 41, 42)।?? - मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे अपने राज्य से उन सभी चीजों को इकट्ठा करेंगे जो ठोकर खा रहे हैं और जो लोग अराजकता, 42 कर रहे हैं। ? और वे उन्हें उग्र भट्ठी में डाल देंगे। वहाँ है, जहां उनके [रोने] और [उनके] दांतों की सूई होगी। ”
क्या यह इस से स्पष्ट नहीं है कि अनुक्रम है, एक्सएनयूएमएक्स) वे आग में डाले जाते हैं, और एक्सएनयूएमएक्स) आग में रहते हुए भी वे रोते हैं और अपने दांतों को काटते हैं?
फिर, लेख आदेश को उल्टा क्यों करता है? अनुच्छेद 13 में हम पढ़ते हैं, "तीसरा, रोना और पीटना" और फिर अनुच्छेद 15 में, "चौथा, भट्टी में डाला गया"।
झूठे धर्म पर हमला एक उग्र क्लेश होगा। उस प्रक्रिया में समय लगेगा। इसलिए पहली नज़र में, घटनाओं के क्रम को उलटने का कोई आधार नहीं है; लेकिन एक कारण है, जैसा कि हम देखेंगे।

अनुच्छेद 16 और 17

हम अभिषिक्तों के स्वर्गीय महिमामंडन के लिए चमकते हुए चमक की व्याख्या करते हैं। यह व्याख्या दो चीजों पर आधारित है। वाक्यांश "उस समय" और पूर्वसर्ग का उपयोग "में"। आइए दोनों का विश्लेषण करें।
अनुच्छेद 17 से हमारे पास, "उस समय का वाक्यांश 'स्पष्ट रूप से उस घटना को संदर्भित करता है, जिसका यीशु ने उल्लेख किया था, अर्थात्,' भट्ठी में मातम की पिचिंग '।" अब यह स्पष्ट हो जाता है कि लेख अनुक्रम को उलटता क्यों है। यीशु की घटनाओं का वर्णन। पैराग्राफ 15 ने केवल यह समझाया है कि उग्र भट्टी "महान क्लेश के अंतिम भाग के दौरान उनके कुल विनाश" को संदर्भित करती है, अर्थात, आर्मगेडन। यदि आप पहले से ही मर चुके हैं, तो रोना और अपने दांतों को काटना मुश्किल है, इसलिए हम आदेश को उलट देते हैं। वे रोते हैं और दांतों को काटते हैं जब धर्म नष्ट हो जाता है (महान क्लेश के चरण एक) और फिर आग से नष्ट हो जाते हैं आर्मगेडन-चरण दो।
मुसीबत यह है कि यीशु का दृष्टांत आर्मागेडन के बारे में नहीं है। यह स्वर्ग के राज्य के बारे में है। आर्मगेडन शुरू होने से पहले स्वर्ग का राज्य बनता है। इसका गठन तब किया जाता है, जब 'ईश्वर के दासों की अंतिम मुहर' होती है। (प्रका। 7: 3) मत्ती 24:31 यह स्पष्ट करता है कि सभा का काम पूरा होने (कोणीय कटाई) महान क्लेश के बाद होता है, लेकिन आर्मागेडन से पहले। 13 में कई स्वर्ग के राज्य "दृष्टान्त की तरह हैं।"^th मैथ्यू का अध्याय। गेहूं और खरपतवार लेकिन उनमें से एक है।

• "स्वर्ग का राज्य सरसों के दाने की तरह है ..." (माउंट 13: 31)
• "स्वर्ग का राज्य रिसाव की तरह है ..." (माउंट 13: 33)
• "स्वर्ग का राज्य एक खजाने की तरह है ..." (माउंट एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)
• "स्वर्ग का राज्य एक यात्रा करने वाले व्यापारी की तरह है ..." (माउंट एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)
• "स्वर्ग का राज्य एक ड्रगनेट की तरह है ..." (माउंट 13: 47)

इनमें से प्रत्येक में, और दूसरों को इस सूची में शामिल नहीं किया गया है, वह चुने हुए लोगों को चुनने, इकट्ठा करने और परिष्कृत करने के काम के सांसारिक पहलुओं के बारे में बात कर रहा है। तृप्ति सांसारिक है।
इसी तरह गेहूँ के अपने दृष्टांत और मातम शब्दों के साथ शुरू होता है, "आकाश का राज्य ..." (माउंट 13:24) क्यों? क्योंकि तृप्ति को राज्य के पुत्रों के मसीहाई बीज के चयन के साथ करना पड़ता है। दृष्टान्त उस कार्य के पूरा होने के साथ समाप्त होता है। ये दुनिया से नहीं, बल्कि उसके राज्य से चुने गए हैं। “स्वर्गदूतों से इकट्ठा करते हैं उसके राज्य सभी चीजें लड़खड़ा जाती हैं और व्यक्ति… अधर्म कर रहे हैं ”। ईसाई होने का दावा करने वाले पृथ्वी के सभी लोग उसके राज्य (नई वाचा) में हैं, ठीक उसी तरह जैसे सभी यहूदी-यीशु के दिन अच्छे-बुरे पुराने वाचा में थे। महान क्लेश के दौरान ईसाईजगत का विनाश उग्र भट्ठी होगा। सभी व्यक्ति तब नहीं मरेंगे, अन्यथा, वे अपने दांतों को रोना और तोड़ना कैसे कर सकते हैं, लेकिन सभी झूठे ईसाई मौजूद नहीं रहेंगे। जबकि लोग बाबुल के विनाश से बचे रहेंगे, उनकी ईसाइयत-असत्य, क्योंकि हो सकता है - अस्तित्व में नहीं रहेगा। वे राख में अपने चर्चों के साथ अब ईसाई होने का दावा कैसे कर सकते हैं। (प्रका। 17:16)
इसलिए, यीशु के शब्दों के क्रम को उलटने की कोई आवश्यकता नहीं है।
"चमकते हुए चमक" पर विश्वास करने के दूसरे कारण के बारे में आकाश में क्या होता है? "इन" के उपयोग से हमें यह विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है कि वे उस बिंदु पर शारीरिक रूप से स्वर्ग में होंगे। यकीन है, यह हो सकता है। हालाँकि, विचार करें कि वाक्यांश का प्रत्येक उपयोग, "स्वर्ग का राज्य", जिसे हमने केवल मैथ्यू के इस अध्याय 13 में देखा है, चुने हुए लोगों के सांसारिक चयन को संदर्भित करता है। यह एकल उदाहरण आकाश को क्यों संदर्भित करेगा?
अभी, क्या चुने हुए लोग चमकते हैं? हमारे अपने दिमाग में, शायद, लेकिन दुनिया के लिए नहीं। हम सिर्फ एक और धर्म हैं। वे पहचानते हैं कि हम अलग हैं, लेकिन क्या वे पहचानते हैं कि हम परमेश्वर के चुने हुए हैं? मुश्किल से। हालांकि, जब अन्य सभी धर्म चले गए हैं और हम लौकिक "अंतिम व्यक्ति खड़े हैं", तो उन्हें अपना दृष्टिकोण बदलने के लिए मजबूर किया जाएगा। हम अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भगवान के चुने हुए लोगों के रूप में पहचाने जाएंगे; अन्यथा, कोई भी हमारे सामूहिक अस्तित्व की व्याख्या कैसे कर सकता है। क्या यह ठीक नहीं है कि जब ईजेकील भविष्यवाणी कर रहा था कि राष्ट्रों को पहचानने और आने के बाद "जो लोग राष्ट्रों से बाहर इकट्ठे हुए लोग हैं, [एक] जो धन और संपत्ति जमा कर रहा है, [वे] जो ठीक उसी के केंद्र में स्थित हैं पृथ्वी"? (ईजे। 38:12)
यहां दो बातें स्पष्ट कर दूं। सबसे पहले, जब मैं कहता हूं "हम", मैं खुद को उस समूह में शामिल कर रहा हूं। अनुमान से नहीं, बल्कि उम्मीद से। भले ही मैं यह तय करने के लिए कि ईजेकील ने भविष्यवाणी की है कि मैं लोगों का हिस्सा हूं या नहीं। दूसरा, जब मैं "हम" कहता हूं, तो मेरा मतलब एक वर्ग के रूप में यहोवा के साक्षियों से नहीं है। यदि कोई गेहूं वर्ग नहीं है, तो कोई "चुना हुआ" वर्ग नहीं है। मुझे नहीं लगता है कि हम अपने सभी प्रशासनिक ढांचे के साथ एक संगठन के रूप में महान क्लेश से बच रहे हैं। शायद हम करेंगे, लेकिन बाइबल “चुने हुए” और “इस्राएल के परमेश्वर” और यहोवा के लोगों के बारे में क्या कहती है। बाबुल के विनाश के धुएं के बाद खड़े होने वाले लोग एक साथ एक व्यक्ति के रूप में आएंगे और ईजेकील के रूप में सद्भाव में रहेंगे और उन्हें यहोवा के आशीर्वाद के रूप में पहचाना जाएगा। तब पृथ्वी के राष्ट्र, आध्यात्मिकता से डरते हैं, जो उनके पास नहीं है और जो ईर्ष्या के कारण पैदा हुए क्रोध में लोभ करेंगे कि लोग हम पर हमला करते हैं। वहां मैं फिर से जाता हूं, जिसमें मैं भी शामिल हूं।
आप कह सकते हैं, "यह सिर्फ आपकी व्याख्या है।" नहीं, आइए हम इसे एक व्याख्या की स्थिति तक नहीं बढ़ाएं। व्याख्या ईश्वर की है। मैंने यहां जो कुछ रखा है, वह केवल अटकलबाजी है। हम सभी समय-समय पर सट्टा लगाना पसंद करते हैं। यह हमारे स्वभाव में है। जब तक हम अभियोग नहीं लगाते हैं तब तक कोई नुकसान नहीं होता है और दूसरों को हमारी अटकलों को स्वीकार करने की आवश्यकता होती है जैसे कि यह भगवान की व्याख्या थी।
हालाँकि, चलो अब मेरी इस अटकल की अवहेलना करते हैं, और "नई समझ" को स्वीकार करते हैं कि "में" प्रीपोज़िशन का उपयोग अभिषेक स्वर्ग में करता है जहाँ वे "सूरज की तरह चमकते हैं"। शासी निकाय की इस नई समझ का अप्रत्याशित परिणाम है। यदि उस वाक्यांश में "इन" का मात्र समावेश, उन्हें स्वर्ग में रखता है, तो अब्राहम, इसहाक और जैकब का क्या? मैथ्यू उनके बोलने में उसी प्रीपोजिशन का इस्तेमाल करता है।
"लेकिन मैं आपको बताता हूं कि पूर्वी हिस्सों और पश्चिमी हिस्सों से कई लोग अब्राहम और इसहाक और जैकब के साथ तालिका में आएंगे in स्वर्ग का राज्य? ”(माउंट 8: 11)

संक्षेप में

गेहूं और खरपतवार की इस विशेष व्याख्या के साथ इतना गलत है कि यह जानना मुश्किल है कि कहां से शुरू करें। हम सिर्फ पवित्रशास्त्र की व्याख्या करना क्यों नहीं रोकते? बाइबल बहुत स्पष्ट है कि ऐसी चीज़ें परमेश्वर के अधिकार क्षेत्र में हैं। (उत्प। 40: 8) हम रसेल के दिन से पवित्रशास्त्र की व्याख्या करने की कोशिश कर रहे हैं और हमारा रिकॉर्ड बिना किसी संदेह के संकेत देता है कि हम इसमें बहुत बुरे हैं। हम क्यों नहीं रुकते हैं और जो लिखा है उसके साथ चलते हैं।
इस दृष्टांत को उदाहरण के रूप में लें। हम उस व्याख्या से जानते हैं जो यीशु ने हमें दी थी कि गेहूं सच्चे ईसाई हैं, जो राज्य के पुत्र हैं; और मातम झूठे ईसाई हैं। हम जानते हैं कि स्वर्गदूत यह निर्धारित करते हैं कि कौन सी चीज़ है और यह किस चीज़ की प्रणाली के समापन के दौरान किया जाता है। हम जानते हैं कि खरपतवार नष्ट हो गए हैं और राज्य के बेटे चमकते हैं।
जब ये घटनाएँ वास्तव में घटित होती हैं, तो हम अपनी आँखों से देख पाएँगे और हम खुद देखेंगे कि किस तरह मातम की आग में मातम जलाया जाता है और कैसे राज्य के बेटे चमकते हैं। यह उस समय स्व-स्पष्ट होगा। हमें इसे समझाने के लिए किसी की आवश्यकता नहीं होगी।
हमें और क्या चाहिए?

मेलेटि विवलोन

मेलेटि विवलॉन के लेख।